银川市图书馆

不如意事常八九，所以我们需要达观；追逐名利既劳心费神，又俗不可耐，所以我们提倡淡泊。达观以自慰，淡泊以明志。持此二端，其身可修可立矣。
  达观的人，处逆境而坦然自奋，临危难而镇定自若。进则从容不迫，一显身手，退贝证可养光韬晦，“气守丹田”，不负身心家国。
  淡泊的人，视虚名浮利为粪土，志之所向，决不旁鹜，心系事业，不为物累，庶几乎无俗人之烦恼，高矣哉有志士之情操。
  达观的人，应是懂得免除烦恼的智者，行其道，安其有，不妄生欲念。有道是“非其道而行之，虽劳不至；非其有而行之，虽强不得”。所以历来“智者不为非其事，廉者不求非其有”。（《韩诗外传》）明乎此，庶可减少烦恼。
  宠辱不惊，非达观之士无以堪当。六合之内，四时之中，永保本真，遵循自然，乃天之常道。宠辱荣枯，沉浮进退，去人之本真远矣，若为其所惊，岂不蠢哉 ！宠悦辱忧，人之常情，“惊”便过度，是为不取。从自然处看荣辱，便入了达观的山门。“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。”（李白句）此言堪称达观之写照。
  物我两忘，实乃淡泊者之境界。名者利者，皆为物焉。“我”处物欲横流之中，而又须“物我两忘”，岂非妄哉？非也，我之于物，犹莲之于泥，不可须臾或离，正是泥之污浊，才有莲之丽质。妍丽之莲，非为泥生，非慕泥浊；人生在世，非生真空，非物不养，然则如若孜孜以求财物，奔竞以求名利，除物利之外，“我”不知何所为、何所求一-不知为甚而活，岂不更妄而悲哉？ 此论似乎有些绝对。达观适用于一切人，而淡泊却只适合于部分人，亦即某些职业的人。比如商人、企业主之属，让他淡泊钱利，怎么可能？而对另一些人，比如政府官员、法官、教师、文化人等等，须是要讲点淡泊的。因为“非淡泊无以明志”，你志在为政，志在公正执法，志在教书育人，志在弘扬民族文化，不淡泊物欲，势必淡泊主业，舍本求末。
  儒家主张“有为”，道家主张“无为”。到底是“有为”还是“无为”？林语堂将其合二为一，其书房取名“有不为斋”，其意是以“有为”为中心，但也有“不为”的事。我赞赏这种人生态度。无论何种职业的人，对“有为”的中心不应淡泊，而对“不为”之事必须淡泊。
  达观是一种风度，淡泊是一种情操。这种风度和情操，既是人们修身的原则，更是人生的一大境界。