九江市图书馆

嫁娶说媒：旧时，县内男女婚姻多由父母之命、媒妁之言包办而成。先是男方或女方家长主动托媒向对方家长提婚，抑或媒人直接从中撮合。双方经明察暗访觉得“门当户对”，便由媒人传递与交换男女庚贴（按天干、地支组成的出生年、月、日、时共8个字，俗称“八字贴”），各请算命先生“合八字”，若无冲克，即可联姻。“五四”运动后，提倡男女婚姻自主，自由恋爱。建国后，不兴“说媒”、“合八字”，大都由男女先恋爱，后征求家长意见，再请介绍人过言，即使家长有干涉，只要男女双方完全自愿，仍可匹配。
  订婚：双方同意定亲后，男方即择吉日，备鱼肉、烟酒、糖果和衣物、首饰等彩礼，由媒人引路，到女家“下聘”，接着女方也到男家过门，相互拜见对方的父母和长辈；双方家长分别设宴款待新婿、新媳和媒人，并请亲友相见和作陪，以此作为认定婚姻关系的形式。建国后，行聘有革有从，但双方过门认亲、互换信物仍流行。
  迎亲：旧时，男方择定婚期后，即着媒人“送日子”，贴呈女家允诺。是年端午或中秋，须向女家“送大节”及其亲眷赠礼品，预示当年要迎亲。届期，男女双方分别宴请亲朋好友，而女家宴席所需菜肴、烟酒和茶点由男方三日前送到。是日，男方备花轿（贫寒人家则用两人抬小轿）和乐队（喇叭、铜鼓锣、对子锣等），新郎坐轿从祖堂出发，吹吹打打先行一程，称“暖轿”。花轿抬至女方祖堂，女家鸣爆迎接。是时，新娘开脸、束髻，身着吉服，胸佩铜镜，忙于梳妆。午宴后，母女“哭嫁”，姑嫂姨姊含泪送别，俗信“越哭越发”。少顷，新娘披上红色“盖头”，拜别五亲六眷，由亲兄或亲叔抱上花轿，年纪最小兄弟护送，嫁妆随行。花轿抬至男方祖堂门前停下，先回嫁神；再由牵娘扶新娘下轿，缓步进入祖堂，边走边撒红枣，寓意“早生贵子”；接着，由司仪主持新人“拜堂”，一拜天地，二拜祖宗，夫妻对拜。礼毕，新郎挽着新娘随花烛引入洞房，掀开新娘“盖头”，共喝和气茶或交杯酒，然后新郎出房宴请宾客，新娘由伴娘陪同端坐床沿。建国后，迎亲不坐花轿不拜堂，干部、职工结婚大都采取开新婚茶话会、旅行结婚或举行集体结婚仪式；农村娶亲多步行，新郎、新娘胸佩红花并肩向前，几担或几抬嫁妆随后。80年代盛行汽车迎亲，前面坐人后载嫁妆，一二辆至三四辆不等。嫁妆亦由过去一般木质家具、床上和生活用品，发展为自行车、缝纫机、电视机、电风扇、洗衣机、电冰箱等高档商品。但有的女家讲奢侈，图虚荣，高额索取嫁妆费（借名酒席钱），造成男方债台高筑，婚后生活困难，受到舆论谴责。
  闹新房：洞房花烛夜，新郎、新娘并坐床沿，初掩房门，先撒开门帐。主持人手托果盘，内盛米花，由堂屋撒向洞房，边撒米花边诵祝辞，一人领诵众人和。祝辞大都文雅吉祥。例如：
   伏以！天地开张，日吉时良。
  周公制礼，男女成双。新郎新娘，
  步入洞房，男才女貌，共枕同床。
  夫妻恩爱，义重情长，早生贵子，
  龙凤呈祥。妯娌和睦，孝顺爹娘，
  左邻右舍，彼此廉让。勤俭节约，
  家道兴旺。百年好合，五世其昌。
  撒过开门帐，亲朋老幼涌人洞房，除继续向新房床上、新郎新娘身上撒米花、致贺词外，还采用各种方法戏弄新人，如取一支香烟让新郎、新娘各衔一端，从中间点燃，相对吸吮；或用红线吊只苹果，请新郎、新娘同时啃尝等等。当嬉耍即将尽兴，有些年轻人则趁人不备，秘藏于新房楼上或新人床下，窃听新婚夫妇甜言蜜语或窃取他（她）们衣物，谓之“偷新房”，以作第二天取笑和“罚”酒席的凭证，取意“越偷越发”。逗得新郎、新娘啼笑皆非，但又不便发作，因有“新房里面三天无大小”之说。如今闹新房比旧时文明，兴唱歌、跳舞、猜谜语、讲笑话或表演文艺节目。
  谢亲、谢媒：完婚次日晨起，新媳妇出堂见大小，感谢公婆及众亲友为小夫妻婚事操劳，受礼拜的长辈要给新媳妇“拜见礼”（红包）。第三天，新郎备肉鱼、烟酒、糕点、糖果等礼品，陪同新娘回娘家谢亲，俗称“三朝回门”，女家设宴款待新婚女儿、女婿，并请亲友作陪，谓之吃“回门酒”，其长辈也受新婿礼拜并回“拜见礼”，但亲婚夫妇必于当日日落前赶回家。婚后数日，新郎尚须向媒人馈赠3斤肉、1壶酒，以示“谢媒”。翌年农历正月，新娘独自回娘家省亲，为期一月，去时须向娘家亲眷和邻舍散发糕饼，主要亲眷家家请吃“回门饭”；归时则将娘家亲邻回赠的红蛋等食品，分给婆家亲眷和邻居。“谢亲”、“谢媒”延续至今，但礼俗从简。
   便婚男女简单成亲称“便婚”，县内亦有流行，兹略举数端。
  童养媳：旧时，有的贫寒人家子女多难以抚养，常把女孩抱给有男孩人家做小媳妇。有的穷家男孩多耽心将来娶不起媳妇，就主动替儿子带童养媳，或到育婴堂领女婴抚养。到了成婚年龄，有的男家请房族长辈吃顿便饭，举行简单完婚仪式，但多数不拜堂、不请酒便同居。此俗建国后废止。
  换亲：两家男子门户低下或无力娶妻，而双方均有未嫁姊妹，即托媒说合互换姊妹成亲，俗称“姑换嫂”，旧时此俗屡见不鲜。建国后不提倡，若双方完全自愿并履行合法婚姻手续，亦不干预。
  兄弟接姻：旧时，弟娶亡兄之妻称“叔接嫂”，兄娶亡弟之妻称“伯接弟媳”，经长辈撮合即可同居。建国后偶有所见，但均履行结婚登记手续。
  续弦、再醮：旧时，男子丧妻继娶称“续弦”，婚前男女双方交换信物，婚日须天明前接回女方。女子丧夫改嫁称“再醮”，婚日须于半夜三更从侧门背出，由小路抬走。建国后，破除再娶、再嫁陈规，只要是合法的婚姻，即使是上了年纪的鳏寡老人自愿登记结为伴侣，均受到社会支持和法律保障。
  招亲：有两种类型。一是小康之家妇人亡夫不愿守寡或改嫁，便招鳏汉为夫，不用改姓、不拜堂，只须宴请房族长辈声明关系即可成婚，有财产继承权，俗称“寡妇招亲”。此俗尚存，但须办理婚姻登记手续。二是有女无儿之家，招一男子就婚于女家并成为其家庭成员，由女家备酒拜堂成亲，谓之“入赘”，俗称“招女婿”。旧时，赘婿婚前须宴请亲戚、房族，立下字据，载明瞻养老人、子孙承祧、有财产继承权等事项。建国后，特别是实行计划生育以来，男到独女或纯女（留一女）之家成亲蔚成风气，婚仪同样隆重，所生子女随父姓或随母姓听便。
  抢亲：也有两种情况。一是女方愿意成亲，但遭父母反对，男女私下约定，通过“抢亲”达到成婚目的。二是男方不通气，女方无戒备，所抢对象多系企图赖婚姑娘或孀居寡妇。抢亲由男方暗中组织，事前宠络当地士绅，以免从中干涉，然后采取突然袭击。有的女家临时组织力量半路劫回，甚至发生殴斗，但大多数抢亲均获成功。女子被抢到家立即拜堂成亲，若反抗则由婆母将其锁入房中，托人规劝直至愿意为止，也有宁死不从而造成悲剧。建国后，此俗绝迹。
  诞辰出生：婴儿出生后，产家必备公鸡、猪肉、米酒至外婆家报喜，生男酒壶嘴朝篮里、生女向篮外。外家则用母鸡配公鸡，另加干菜烧肉，并用糯米、鸡蛋填充酒壶以回报。
  三朝：婴儿出生第三天，须请接生婆用艾叶煎水洗身换衣，俗称“洗三”。外家必送油面、鸡蛋、红糖等食品和鞋、袜、帽、衣被、垫片、摇床等物品，俗称送“祝礼”。产家设宴款待外婆和接生婆，俗称“做三朝”。
  满月：婴儿出生以来，产家陆续收受亲友“祝礼”，产后30天必做“满月酒”以回敬。同日，须请理发师为婴儿剃去胎发，并染红蛋分发宾客和邻居，以示吉庆。
  周岁：婴儿满周岁，产家兴做生日粑分送外家、亲友和邻居。亲邻多回赠衣物或鸡蛋，外家则馈以银项圈、长命锁或手钏、脚钏等纪念物，以祈“长命富贵”。晚上，吃过“周岁酒”，有的习惯拿出笔墨、书画、刀尺、针线、算盘、钱币、食品和玩具置于筛内，任小孩自取，为之“周试”，以臆测其未来的志趣。
  寿诞：旧习年满50始祝寿，后逢整十庆贺一次。实际逢七亲友即送寿礼，逢九做寿庆，因有“送七不送八”、“庆九不庆十”之说。一般寿礼为寿糕、寿面、猪肉，亦有送寿联、寿屏、寿幔，晚辈和至亲好友贺礼尤重，女儿还送衣、被、鞋、袜、帽等服饰。儿子主持寿庆，设宴款待亲朋，宾主共吃“长寿面”，向寿星敬“长寿酒”，有的还举行拜寿仪式。今祝寿、宴客之俗尚存，晚辈多赠生日蛋糕、保温瓶、保暖鞋、电热毯、羽绒被或其他衣物以敬老，而拜寿仪式则不兴。
  丧葬送终：老人将死，凡在外地的亲属子女必须火速赶回，守候身边，聆听遗嘱，谓之“送终”或“送老”。气息，亲属人等齐跪床前，边哭边烧钱纸，俗称“起身钱”或“倒头钱”。接着将遗体移躺在木板或竹床上，面掩白布，头枕用钱纸包土砖，头边点盏油灯，继续焚香化纸，须臾守护不离。
  报丧：死者落气后，立即向社庙送拐杖，点油灯，焚香礼拜，告知社司爷“×××已经亡故”，俗称“送社灯”。并四出向至亲友好报丧和向“八仙”（抬丧的人）首领通报，死者若系已婚女性，必先向其娘家报信。远方亲友闻耗速至，谓之“奔丧”。
  人殓：入殓前，先由亲人从河塘或井取水为死者抹尸，父死子抹，母死女抹，也有请专司殓事者抹，一般胸前抹3下，背心抹4个，俗称“前三后四”；然后换上全套“寿衣”，一般上身穿7层，下身穿8层（女性必穿百摺裙），俗称“上七下八”；同时用白棉纱做腰带，棉纱根数与死者年龄相仿。人殓时，先在棺底垫上3斤4两钱纸和石灰，再将遗体用兜单布兜入安放，死者头枕鸡冠枕（内装“五谷”），脚踩莲花灯（瓦制），右手握扇，左手执巾和饼，上覆寿被，鼻梁与棺木中线相对，两侧填塞石灰包，包数与亡人年岁相等，生前惯用及爱好物品亦随之殉葬，最后经亲属检视无误，即可盖棺。死者若系女性，须等娘家人到场，方可入殓。
  吊唁：入殓后，停柩于祖堂或自家厅堂，柩上置把柴3块、大米1袋（出殡时置于放遗像或灵牌托盆内，回灵时用以煮饭给嫡系子孙吃），柩下点腰灯。柩前设灵堂，安放死者遗像或灵牌，两侧排列按父竹母桐和孝子人数制作的哭丧棒。灵前设香案，焚香燃烛，点长明灯（俗称“照头灯”），陈放祭品。子、女、媳披麻戴重孝，轮流守护灵堂。入殓当晚至出殡前夜，每晚半夜举行“叫茶”。即由孝子端着茶托，内盛茶壶和两杯茶，在灯笼、火把引导下，周游村野、社庙，沿路打锣鼓，逢路口插香鸣爆，边走边呼，“××回来喝清茶哟！”女儿、媳妇则坐守灵堂同样哭喊。有的丧家还请道士做法事，为亡人超度。吊唁时，亲属须按辈份戴孝，孙辈戴白帽加块小红布，曾孙辈戴红帽，玄孙辈戴绿帽（现多改为孙辈戴红帽，曾孙辈戴绿帽），其他亲朋戚友男戴白帽，女披白“盖头”。仪式开始，亲友一般送香纸爆烛，也有送挽联、孝幛或花圈，向亡灵礼拜，丧家鸣爆、奏哀乐，孝子跪于灵堂一侧陪拜，以示回敬。是晚，丧家必摆酒席款待宾朋，尤须盛宴“八仙”。
  出殡：亲属子女先在灵堂“吃陪灵饭”，向死者告别。然后由“八仙”（实际16人或20人）捧枢出堂缚予灵车上，亲属子女随之排列跪于灵车前，听“八仙”掌彩（一领众和），内容多恭维东家之词，亦有“八仙”互勉之语。例如：
  伏以！天地开张，日吉时良。先人终生福德好，今朝跨鹤登天堂，孝男手持主丧杖，披麻带孝守灵旁；孝女孝媳穿孝服，思亲百世实难忘。众位八仙齐把灵车扎，力索花在金棺上，白鹤展翅棺头立，幡旗飘飘在前方。亲朋戚友来送葬，护送仙体人仙乡。
  八仙八仙，听我言章。喝了东家扶重酒，肩抬灵车要稳当；莫道是他人的生身父母，犹如自己的爹娘。转弯抹角，大家商量；上墈下岭，切莫慌张；跨沟过缺，小心提防，安全送达牛眠地，金棺落在正中央。风水宝地福人登，子孙幸福万年长。
  喝彩完毕，鸣锣、放爆竹、奏哀乐，灵车启动，送丧队伍依次行进。前为引路幡，亦称“招魂幡”；次为打铜鼓锣、散钱纸的，打下铜锣散张钱纸，谓之“买路钱”；再次是吹鼓手和挽幛队，边走边奏哀乐；接着是哀声不绝的亲属子女，其中孝子手捧哭丧棒、嫡长子或长孙端着死者遗像或灵牌紧靠灵车前面。八仙”抬着灵车居中，柩面覆以被布，上扎昂首展翅白鹤，喻为“驾鹤仙游”。其他亲友尾随于后，并以锣鼓队压阵。送丧途中，亲朋故旧和乡邻于门前燃放鞭炮，或摆茶设香案，俗称“路祭”，丧家以白帽、白“盖头”答谢。
  安葬：灵柩送入茔地后，亲属人等拜别回灵，并解麻摘白。灵枢立时人葬者，先请风水先生择定墓基和方位，再鸣爆举行“开山式”，即由孝子（长子）跪着向前先挖3锄；接前“八仙”动手打井、暖窖、落柩、掩土、垒石成冢，然后孝子将哭丧棒插于墓前。
  祭奠：回灵后，先在丧家厅堂一角设灵台，将死者遗像或灵牌置其上，家人晨昏焚香叩首，逢餐必供，谓之“家祭”，直至百日或周年除灵为止。入葬第三天，合家亲属子女必具酒食等祭品到墓前，焚香、化纸、洒酒饭、放鞭爆、叩头礼拜，谓之“复山”，俗称“三朝圆坟”。后逢“七”则祭，即人死后第七天为“头七”，“七七”49天为“满七”，尤以“五七”较隆重。一般由女儿备祭品（如纸钱、纸箱、纸柜等），请道士做法事。“七七”之内，儿女不理发，来客不设宴。周年之内，丧家不娶亲嫁女，家人不着华丽服饰，逢年遇节要到墓前祭拜，如贴对联则用黄纸黑字或蓝纸白字，以示服孝。春节期间，至亲友好必备香纸爆烛和猪肉至丧家，向头年去世的亡灵拜“大年”，俗称“烧新香”；礼成之后，再拿出贺年品，宾主互拜。
  建国后，丧葬习俗有革有从。人死后，绝大多数不设灵台，不做道场；丧礼一般不送香纸、蜡烛，改送花圈、挽联、孝幛；亲友服孝不戴白帽或披白“盖头”，改佩黑纱或戴白花。干部、职工去世，从由所在单位主持发讣告、开追悼会或举行向遗体告别仪式，以寄托哀思。近年来，大力提倡丧事简办、土葬改火葬，城镇有所响应，农村尚难推行。
  礼遇相见：初次谋面，先询问尊姓大名或经熟人介绍，然后握手问好；如遇尊长，待对方伸手方与相握；若戴手套，脱下再握。熟人见面，常用“您好”、“您早”、“工作忙吗”、“吃了饭没有”等语问候，也有以微笑点头或招手示意。久未会晤或异地相逢，倍感亲切，多寒暄一番，临别尚紧紧握手，互道“好走”、“再见”。与人相约不违期，稍有耽搁则面致歉意“对不起，要您久等！”有客来访，必起身相迎，让坐、敬烟、奉茶，端上香椿、姜片、花生、瓜子或糖果；远客则留宿或留餐，并用酒肴招待，农村还兴油面、荷包蛋“打中伙”；客人告辞，主人送至大门口，常以“怠慢了，空过一趟”、“不嫌弃，有空常来”自谦，客人亦常以“哪里哪里，打搅了，不敢当”作答。因事拜访他人，先扣门通报姓名，雨天必置雨具于门外；进门先说明来意，有事速办，非留不久坐，非请不入主人卧室；临别常用“劳驾，耽误了您工作（或休息）”表示歉意和谢意。
  相让：同席进餐，让长者上坐，新菜上桌让长者先尝。与人同行，先宾后主，先长后幼。狭路相逢，少让老，大让小，男让女，健康人让残疾人，徒手让负重，行人让车辆。行车时，自行车让机动车，大车让小车，货车让客车。乘车搭船，给老弱病残者让坐。观景、购物循序渐进，不随便拥挤他人。
  相助：同僚求知、进业有疑难，热情切磋商讨。同行人有急难，慷慨解囊。亲邻遇灾祸，协力排忧解困。境内外发生灾荒，积极捐献钱物。若接受他人的关照或馈赠，必以合适的方式回敬或回谢。
  称谓父方亲属：曾祖父称“太公”或“老公公”，曾祖母称“太婆”或“老婆婆”。祖父称“公公”或“爷爷”，祖母称“婆婆”或“奶奶”。父亲称“爹爹”或“爸爸”，母亲称“姆妈”或“妈妈”，作叙述是称父母为“爹娘”或“爷娘”。伯父称“大爹爹”，伯母称“大姆妈”，作叙述时分别称“大伯”、“大妈”，也有称“大爷”、“大娘”。叔父称“叔叔”，叔母称“婶婶”，作叙述分别称“叔爷”、“婶娘”。姑母称“姑妈”，姑父称“姑爹”，作叙述时分别称“姑娘”、“姑爷”。
  夫妻相互直呼其名，夫唤妻可在儿女名后加上“姆妈”，妻唤夫则将儿女名后“姆妈”改为“爹爹”，作叙述时分别称妻子为“老婆”、“里头人”，称丈夫为“老公”、“外头人”。兄称“哥哥”，姊称“姐姐”，弟妹直呼其名。兄之妻称“嫂嫂”，弟之妻称“弟媳”。姊妹之夫称“姐夫”、“妹夫”，作叙述时分别称“姐丈”、“妹婿郎”。伯、叔父之子女称堂兄、弟、姊、妹，他（她）们的配偶分别称“堂嫂”、“堂弟媳”、“堂姐夫”、“堂妹夫”。姑母之子女称表兄、弟、姊、妹，他（她）们的配偶分别称“表嫂”、“表弟媳”、“表姐夫”、“表妹夫”。
  子女及其配偶分别称“儿子”、“女儿”、“媳妇”、“女婿”，兄弟之子女及其配偶分别称“侄子”、“侄女”、“侄媳妇”、“侄女婿”，姊妹之子女及其配偶分别称“外甥”、“甥女”、“甥媳妇”、“甥女婿”，面称均直呼其名。
  母方亲属：母之父母为外祖父、外祖母，面称“家公”、“家婆”或“爷爷”、“姥姥”，作叙述时分别称“外公”、“外婆”。母之兄弟及其配偶为舅父、舅母，面称“母舅”、“舅母娘”，作叙述时称“舅舅”、“舅妈”。母之姊妹及其配偶为姨母、姨父，面称“姨娘”、“姨爹”，作叙述时称“姨妈”、“姨夫”。母之侄子女称表兄、弟、姊、妹，他（她）们的配偶分别称“表嫂”、“表弟媳”、“表姐夫”、“表妹夫”。
  妻方亲属：妻之父母为岳父、岳母，面称随妻，作叙述时分别称“丈人”、“丈母”或“丈老”、“丈母娘”。妻之兄弟及其配偶为内兄、内弟、内嫂、内弟媳，面称随妻，作叙述时内兄称“大舅子”、内弟称“小舅子”，通称“舅佬倌”。妻之姊妹及其配偶为姨姐、姨妹、襟兄、襟弟，面称随妻，作叙述时分别称“大姨子”、“小姨子”、“姨姐夫，’、“姨妹夫”。妻之侄子女及其配偶为内侄、内侄女、内侄媳、内侄婿，面称随妻或直呼其名。
  夫方亲属：夫之父母称“公爹”、“婆母”。夫之兄弟称“伯伯”、“叔叔”，他们的配偶分别称“嫂嫂”、“婶婶”，相互称“妯娌”；夫之姊妹称“姑姑”，她们的配偶称“姑爷”，面称随夫。子女、侄子女、外甥子女及他（她）们的配偶面称同夫或直呼其名。
   儿女姻亲：儿女夫妻双方之父互称“亲家”，双方之母互称“亲家母”。
   尊称与廉称：旧时社交中，对年长或有声望人及其配偶尊称“先生”、“夫人”，自谦为“鄙人”、“内人”；对友人及其配偶尊称“仁兄”、“贤嫂”，自廉为“愚弟”、“贱内’；对友人之父母尊称“令尊”、“令堂”，自谦为“家严”、“家慈”；对友人之子女尊称“令郎”、“令嫒”，自谦为“犬子”、“拙女”。上述敬词与谦词，今在通信中亦常用。