朱子文化 内容
王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士
降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士
无太祖而皆及其祖考也【郑氏曰夏五庙啇六庙周七庙今按啇书巳云七世之庙郑说】
【恐非颜师古曰父为昭子为穆孙复为昭昭明也穆羙也后以晋室讳昭故学者改昭为韶】其制皆为
中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北
左昭右穆以次而南【晋慱士孙毓议】天子太祖百世不迁一昭一
穆为宗亦百世不迁【宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼言守祧】
【之官郑氏曰远庙为祧周为文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁】
【主藏于文武之庙群穆于文群昭于武明堂位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也】二昭二穆
为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为
穆【昭之二庙亲尽则毁而迁其主于昭之宗曾祖迁于昭之二新入庙者祔于昭之三而髙祖及祖在穆如故穆】
【庙亲尽放此新死者如当为昭则祔于昭之近庙而自近庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者为曾祖自次庙迁其】
【高祖于昭之世室盖于主祭者为五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭者为髙祖其近庙于主】
【祭者为祖也主祭者没则祔于穆之近庙而逓迁其上放此凡毁庙迁主改𡍼易穆示有所变非尽毁也见榖梁传】
【及注】诸侯则无二宗大夫则无二庙其迁毁之次则与天子
同【传毁庙之主藏于太祖】仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父
者也【曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸郑氏云以孙与祖昭穆同也周制自】
【后稷为太祖不窟为昭鞠为穆以下十二世至太王复为穆十三世至王季复为昭十四世至文王又为穆十五世至武】
【王复为昭故书称文王为穆考诗称武王为昭考而左氏传曰太伯虞仲太王之昭也虢仲号叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也耶晋应韩武之穆】
【也盖其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣足以各全其尊初不以左右为尊】
【卑也】三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此汉承秦
敝不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以
序昭穆【韦元成传云宗庙异处昭穆不序但考周制先公庙在岐周文王在丰武王在镐则都宫之制亦不】
【得为与汉亦无甚异末详其说】贡禹章十元成康衡之徒虽欲正之而终不
能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无
起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复
如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制【见后】
【汉明帝纪祭祀志志又云其后积多无别而显宗但为陵寝之号】自是以来更历魏晋
下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆
不能有所裁正其弊至使太祖之位下同孙子而更僻处
于一隅既无以见其为七庙之尊群庙之神则又上厌祖
考而不得自为一庙之主以人情而论之则生居九重穷
极壮丽而𣳚祭一室不过寻丈之间甚或无地以容鼎爼
而阴损其数孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我
神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以远迹三代之
隆一正千古之缪甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉
笔之士又复不能特书其事以诏万世今独其见于陆氏
之文者为可考耳然其所论昭穆之说亦未有定论【圗说在后】独
原庙之制外为都宫而各为寝庙门垣乃为近古但其礼
本不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓略于
七庙之室而为祠于佛老之侧不为木主而为之象不为
禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼杨时所谓舍二帝三王
之正礼而从一缪妄之叔孙通者其言皆是也然不知其
所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也不议复
此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉
〓元成等王者五廟圖
廟制圖
王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五世而
迭毁毁庙之主藏乎年太祖五年而再毁祭言一禘一
祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父
为昭子为穆孙复为昭古之正礼也
韋元成等周廟圖
劉歆宗無數圖
太祖後稷 武出室 昭昭昭
文世室 穆穆穆
七者其正法數可常數者宗不在此數中宗變也苟
舉之以勸成王由是言之定無數也
周世数图
韦元成刘歆庙数不同班固以歆说为是今亦未能决其
是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆假
令新死者当祔昭庙则毁其高祖之庙而祔其主于左祧
迁其祖之主于髙祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即
当祔于穆者其序亦然盖祔昭则群昭皆动而穆不移祔
穆则群穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父盖将代
居其处故为之祭以告新旧之神也今以周室世次为图
如右所谓髙祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也
元丰议礼何洵直张璪以此为说而陆佃非之曰昭穆者
父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称
昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也
岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽
去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌
又曰显考王考庙与左祧为昭皇考考庙与右祧为穆如
曰成王之世武王为昭文王为穆则武不入考庙而入王
考庙矣此皆为说之误殊不知昭穆本以庙之居东居西
主之向南向北而得名初不为父子之号也必曰父子之
号则穆之子又安可复为昭哉坛墠之左右亦出先儒一
时之说礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主藏
夹室而有祷之祭且坛墠又皆一而巳昭不可以越坛而
径墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有
昭穆而可以各由其序而递迁也又况昭穆之分自始封
以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑
则不以是而可紊也故成王之世文王为穆而不害其尊
于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓
之穆即为考庙也且必如佃说新死者必入穆庙而自其
父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则
其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未
应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次为穆今合堂
同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子
行则甲冝为昭乙宜为穆岂可远引千岁以来世次覆令
甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前说之
过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与
昭齿穆与穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之
穆者是也如必以父为昭而子为穆则太伯虞仲乃太王
之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆
也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无
乃更易不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以
见矣子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐
次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又
安知不如时祫之位乎【时祫有圗在后】
周大楴圖
周太祫圖
周時祫圖
昭穆之不为尊卑说已前见其大祫则始封以下以次相
承亦无差舛故张璪以为四时常祀各于其庙不偶坐而
相临故武王进居王季之位而不嫌尊于文王及合食乎
祖则王季文王更为昭穆不可谓无尊卑之序者是也但
四时之祫不兼毁庙之主则右无昭而穆独为尊之时若
两世室之主则文常为穆而武常为昭也故陆佃以为毁
庙之主有不皆祫之时难之而未见璪之所以对也予竊
以为以上世之次推之一昭一穆固有定次而其自相为
偶亦不可易但其散居本庙各自为主而不相厌则武王
进居王季之位而不嫌尊于文王及其合食于祖则王季
虽迁而武王自当与成王为偶未可以遽进而居王季之
处也文王之为穆亦虚其所向之位而巳则虽北向而何
害其为尊哉作此圗以见之
降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大抵士
无太祖而皆及其祖考也【郑氏曰夏五庙啇六庙周七庙今按啇书巳云七世之庙郑说】
【恐非颜师古曰父为昭子为穆孙复为昭昭明也穆羙也后以晋室讳昭故学者改昭为韶】其制皆为
中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北
左昭右穆以次而南【晋慱士孙毓议】天子太祖百世不迁一昭一
穆为宗亦百世不迁【宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼言守祧】
【之官郑氏曰远庙为祧周为文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁】
【主藏于文武之庙群穆于文群昭于武明堂位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也】二昭二穆
为四亲庙髙祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为
穆【昭之二庙亲尽则毁而迁其主于昭之宗曾祖迁于昭之二新入庙者祔于昭之三而髙祖及祖在穆如故穆】
【庙亲尽放此新死者如当为昭则祔于昭之近庙而自近庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者为曾祖自次庙迁其】
【高祖于昭之世室盖于主祭者为五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭者为髙祖其近庙于主】
【祭者为祖也主祭者没则祔于穆之近庙而逓迁其上放此凡毁庙迁主改𡍼易穆示有所变非尽毁也见榖梁传】
【及注】诸侯则无二宗大夫则无二庙其迁毁之次则与天子
同【传毁庙之主藏于太祖】仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父
者也【曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸郑氏云以孙与祖昭穆同也周制自】
【后稷为太祖不窟为昭鞠为穆以下十二世至太王复为穆十三世至王季复为昭十四世至文王又为穆十五世至武】
【王复为昭故书称文王为穆考诗称武王为昭考而左氏传曰太伯虞仲太王之昭也虢仲号叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也耶晋应韩武之穆】
【也盖其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣足以各全其尊初不以左右为尊】
【卑也】三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此汉承秦
敝不能深考古制诸帝之庙各在一处不容合为都宫以
序昭穆【韦元成传云宗庙异处昭穆不序但考周制先公庙在岐周文王在丰武王在镐则都宫之制亦不】
【得为与汉亦无甚异末详其说】贡禹章十元成康衡之徒虽欲正之而终不
能尽合古制旋亦废罢后汉明帝又欲遵俭自抑遗诏无
起寝庙但藏其主于光武庙中更衣别室其后章帝又复
如之后世遂不敢加而公私之庙皆为同堂异室之制【见后】
【汉明帝纪祭祀志志又云其后积多无别而显宗但为陵寝之号】自是以来更历魏晋
下及隋唐其间非无奉先思孝之君据经守礼之臣而皆
不能有所裁正其弊至使太祖之位下同孙子而更僻处
于一隅既无以见其为七庙之尊群庙之神则又上厌祖
考而不得自为一庙之主以人情而论之则生居九重穷
极壮丽而𣳚祭一室不过寻丈之间甚或无地以容鼎爼
而阴损其数孝子顺孙之心于此宜亦有所不安矣肆我
神祖始独慨然深诏儒臣讨论旧典盖将以远迹三代之
隆一正千古之缪甚盛举也不幸未及营表世莫得闻秉
笔之士又复不能特书其事以诏万世今独其见于陆氏
之文者为可考耳然其所论昭穆之说亦未有定论【圗说在后】独
原庙之制外为都宫而各为寝庙门垣乃为近古但其礼
本不经仪亦非古故儒者得以议之如李清臣所谓略于
七庙之室而为祠于佛老之侧不为木主而为之象不为
禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼杨时所谓舍二帝三王
之正礼而从一缪妄之叔孙通者其言皆是也然不知其
所以致此则由于宗庙不立而人心有所不安也不议复
此而徒欲废彼亦安得为至当之论哉
〓元成等王者五廟圖
廟制圖
王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五世而
迭毁毁庙之主藏乎年太祖五年而再毁祭言一禘一
祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父
为昭子为穆孙复为昭古之正礼也
韋元成等周廟圖
劉歆宗無數圖
太祖後稷 武出室 昭昭昭
文世室 穆穆穆
七者其正法數可常數者宗不在此數中宗變也苟
舉之以勸成王由是言之定無數也
周世数图
韦元成刘歆庙数不同班固以歆说为是今亦未能决其
是非姑两存之至于迁毁之序则昭常为昭穆常为穆假
令新死者当祔昭庙则毁其高祖之庙而祔其主于左祧
迁其祖之主于髙祖之故庙而祔新死者于祖之故庙即
当祔于穆者其序亦然盖祔昭则群昭皆动而穆不移祔
穆则群穆皆移而昭不动故虞之明日祔于祖父盖将代
居其处故为之祭以告新旧之神也今以周室世次为图
如右所谓髙祖以上亲尽当毁虞之明日祔于祖父者也
元丰议礼何洵直张璪以此为说而陆佃非之曰昭穆者
父子之号昭以明下为义穆以恭上为义方其为父则称
昭取其昭以明下也方其为子则称穆取其穆以恭上也
岂可胶哉坛立于右墠立于左以周制言之则太王亲尽
去右坛而为墠王季亲尽去左祧而为坛左右迁徙无嫌
又曰显考王考庙与左祧为昭皇考考庙与右祧为穆如
曰成王之世武王为昭文王为穆则武不入考庙而入王
考庙矣此皆为说之误殊不知昭穆本以庙之居东居西
主之向南向北而得名初不为父子之号也必曰父子之
号则穆之子又安可复为昭哉坛墠之左右亦出先儒一
时之说礼经非有明文也政使果然亦为去庙之后主藏
夹室而有祷之祭且坛墠又皆一而巳昭不可以越坛而
径墠穆不可以有坛而无墠故迭进而无嫌非若庙之有
昭穆而可以各由其序而递迁也又况昭穆之分自始封
以下入庙之时便有定次后虽百世不复移易而其尊卑
则不以是而可紊也故成王之世文王为穆而不害其尊
于武武王为昭而不害其卑于文非谓之昭即为王考谓
之穆即为考庙也且必如佃说新死者必入穆庙而自其
父以上穆迁于昭昭迁于穆祔一神而六庙皆为之动则
其祔也又何不直祔于父而必隔越一世以祔于其所未
应入之庙乎佃又言曰假令甲于上世之次为穆今合堂
同食实属父行乙于上世之次为昭今合堂同食实属子
行则甲冝为昭乙宜为穆岂可远引千岁以来世次覆令
甲为右穆乙为左昭以紊父子之序乎此亦不晓前说之
过也盖昭穆之次既定则其子孙亦以为序礼所谓昭与
昭齿穆与穆齿传所谓太王之昭王季之穆文之昭武之
穆者是也如必以父为昭而子为穆则太伯虞仲乃太王
之父而文王反为管蔡鲁卫之子矣而可乎哉且一昭穆
也既有上世之次又有今世之次则所以序其子孙者无
乃更易不定而徒为纷纷乎曰然则庙之迁次如图可以
见矣子孙之序如佃所驳得无真有难处者耶曰古人坐
次或以西方为上或以南方为上未必以左为尊也且又
安知不如时祫之位乎【时祫有圗在后】
周大楴圖
周太祫圖
周時祫圖
昭穆之不为尊卑说已前见其大祫则始封以下以次相
承亦无差舛故张璪以为四时常祀各于其庙不偶坐而
相临故武王进居王季之位而不嫌尊于文王及合食乎
祖则王季文王更为昭穆不可谓无尊卑之序者是也但
四时之祫不兼毁庙之主则右无昭而穆独为尊之时若
两世室之主则文常为穆而武常为昭也故陆佃以为毁
庙之主有不皆祫之时难之而未见璪之所以对也予竊
以为以上世之次推之一昭一穆固有定次而其自相为
偶亦不可易但其散居本庙各自为主而不相厌则武王
进居王季之位而不嫌尊于文王及其合食于祖则王季
虽迁而武王自当与成王为偶未可以遽进而居王季之
处也文王之为穆亦虚其所向之位而巳则虽北向而何
害其为尊哉作此圗以见之
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