朱子文化

太史公五声数曰九九八十一以为宫【散声】二分去一得五
  十四以为祉【为九徽】三分益一得七十二以为啇【为十二徽】三分
  去一得四十八以为羽【为八徽】三分益一得六十四以为角
  【为十一徽】十二律数曰黄锺九寸为宫【琴长九尺而折其半故为四尺五寸而下生林】
  【锺】林锺六寸为祉【为第九徽徽内三尺徽外一尺五寸上生太簇】太蔟八寸为啇
  【为第十三徽徽内四尺徽外五寸下生南吕】南吕五寸一分为羽【为第八徽徽内二尺七寸】
  【徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分为角【为第十一徽内三尺五寸徽外九寸下生应】
  【锺】应锺四寸六分六釐【位在八徽内二寸七分内二尺四寸外二尺一寸上生㽔宾蒙】
  宾六寸二分八釐【位在十徽九徽之间内三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大吕】大吕
  八寸三分七釐六毫【在龙龈内二寸半内四尺二寸半外二寸半下生夷则】夷则五
  寸五分五釐一毫【在九徽八徽之间内二尺八寸半外一尺六寸半下生夹锺】夹锺七
  寸四分三釐七毫三丝【为第十二徽徽内三尺八寸徽外七寸下生无射】无射四
  寸八分八釐八丝【在八徽内徽内二尺五寸徽外二尺上生中吕】中吕六寸五分
  八釐三毫四丝六忽【为第十徽亦为角徽内三尺四寸徽外一尺一寸复生变黄锺八寸七分】
  【八釐有奇今少宫以下即其半声为四寸三分八釐有奇也以上十二律并用太史公九分寸法约定周礼郑注】
  【以从简便凡律律皆九分分皆九釐釐皆九丝丝皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十釐釐以下不收】
  　按此以上为自龙龈之内至于七徽左方十二律之位
  　而七徽以后之说亦附其后盖琴之有徽所以分五声
  　之位而配以当位之律以待抑按而取声而其布徽之
  　法则当随其声数之多少律管之长短而三分损益上
  　下相生以定其位如前之说焉今人殊不知此其布徽
  　也但以四折取中为法盖亦下俚立成之小数虽于声
  　律之应若简切而易知但于自然之法象懵不知其所
  　自来则恐不免有未尽耳〇或曰若子之言声数也律
  　分也徽寸也三者之相与皆迂回屈曲而难通无乃岀
  　于传会牵合之私耶曰律之九分也数之八十一也琴
  　之八尺一寸也三者之相与固未尝有异焉今以琴之
  　太长而不适于用也故十其九而为九尺又折其半而
  　为四尺五寸则四尺五寸之琴与夫九寸之律八十一
  　之数亦未始有异也盖初弦黄锺之宫次弦太蔟之啇
  　三弦中吕之角四弦林锺之祉五弦南吕之羽六弦黄
  　清之少宫七弦太清之少啇皆起于龙龈皆终于临岳
  　其长皆四尺五寸是皆不待抑按而为本律自然之散
  　声者也而是七弦者一弦之中又各有五声十二律者
  　凡三焉且以初弦五声之初言之则黄锺之律固起于
  　龙龈而为宫声之初矣【数八十一律九寸琴长四尺五寸】太蔟则应于
  　十三徽之左而为啇【数七十二律八寸徽内四尺】姑洗则应于十一
  　徽而为角【数六十四律七寸一分徽内三尺五寸中吕应于十而为角律六寸五分八釐有奇徽内】
  　【三尺五寸但姑洗唯三弦用之馀弦皆用中吕】林锺则应于九而为祉【数五十四律六】
  　【寸徽内三尺】南宫则应于八而为羽【数四十八律六寸徽内二尺七寸】〇次
  　弦则太蔟之律固起于龙龈而为啇之初矣【用宫数后仿此】而
  　其姑角应于十三之左【用啇数后仿此】林祉应于十南羽应于
  　九黄清少宫应于八之右〇三弦则姑洗之律固起于
  　龙龈而为角之初矣而林祉应于十三南羽应于十一
  　黄清少宫应于九太清少啇应于八〇四弦则林锺之
  　律固起于龙龈而为祉之初矣而南羽应于十三黄清
  　少宫应于十太清少啇应于九少角应于八〇五弦则
  　南吕之律固起于龙龈而为羽之初矣黄清少宫则应
  　于十二少啇应于十少角应于八九之间〇六弦之黄
  　清则固起于龙龈而为少宫之初矣少啇则应于十三
  　少角则应于十少祉则应于九少羽则应于八〇七弦
  　之太清则固起于龙龈而为少啇之初矣少角则应于
  　十二少祉则应于十少羽则应于九少宫之少则应于
  　七八之间故皆按其应处而鼓之然后其声可得而见
  　而声数律分与其徽内之长无不合焉然此皆黄锺一
  　均之声也若大吕夹锺㽔宾夷则无射应锺之为律则
  　无所用于黄锺故必因旋宫而后合于五声之位其在
  　于此则虽有定位而未当其用也【大在黄太之间律八寸三分七釐有奇内】
  　【四尺二寸半〇夹在太姑之间律七寸四分三釐有奇内三尺八寸〇蕤在中林之间律六寸二分八釐内三】
  　【尺一寸五分〇夷在林南之间律五寸五分五釐有奇内二尺八寸半〇无在南右律四寸八分八釐有奇内】
  　【二尺五寸〇应在无右律四寸六分六釐内二尺四寸〇蔟宫见本章图说】
  　若自七徽之后以至四徽之前则五声十二律之应亦
  　各于其初之次而半之【初弦七徽承羽而为宫六七间为啇六右为角五为祉四五间】
  　【为羽〇次弦七徽承宫而为啇六左为角六右为祉五为羽四五间为宫〇三弦七徽承啇而为角六为羽五】
  　【为宫五右为啇〇四弦承角而为祉六左为羽六右为宫五为啇四五间为角〇五弦七徽承祉而为羽六左】
  　【为宫六右为啇五右为角四五间为祉〇六弦承羽而为宫七右为啇五右为角五为祉四五间为羽〇七弦】
  　【承宫而为啇六左为角六右为祉五为羽四五间为宫】四徽之后以至一徽之后
  　则其声律之应次第又如其初而又半之【此一节声难取而用处希】
  　【不能尽载然其大概次第亦与上两节不异但加促密耳〇凡五弦起于龙龈初弦五声次弦四声三弦三声】
  　【四弦二声五弦一声凡十九声皆正声〇初弦七徽次弦八徽三弦九声四弦十徽五弦十二徽六弦龙龈以】
  　【后为第二宫各五声七弦龙龈以后四声凡三十四声皆少声〇初弦四徽以下至七弦八七间以后为第三】
  　【宫各五声凡三十五声皆少少声〇初弦一徽之后下至七弦四五之间初弦一声次弦二声三弦三声四弦】
  　【四声五弦五声六弦五声七弦四声凡十九声犹为少少入前三十五声数内唯六弦一声七弦二声凡三声】
  　【为第四宫又别为少少少声通为三十八声〇合一琴而计之为百十有三声】但七徽之左为
  　声律之初气后身长声和节缓故琴之取声多在于此
  　七徽则为正声正律初气之馀承祉羽既尽之后而黄
  　锺之宫复有应于此者且其下六弦之为声律亦皆承其
  巳应之次以复于初而得其齐焉气巳消而复息声巳
  散而复圆是以虽不及始初之全盛而君子犹有取焉
  过此则其气愈散地愈迫声愈髙节愈促而愈不可用
  矣此六徽以后所以为用之少虽四徽亦承以应之次
  以复于初而得其齐而终有所不能反也【此处但泛声多取之自当】
  　【别论而俗曲䌓声亦或有取则亦非君子所冝聽也】大抵琴徽之分布声律正与
  候气同是一法而亦不能无少异候气之法阙地为坎
  盈尺之下先施木案乃植十二管于其上而实土埋之
  上距地面皆取一寸而止其管之底则各随其律之短
  长以为浅深黄锺最长故最深而最先应应锺最短故
  最浅而最后应今移其法于琴而论之则所谓龙龈即
  木案之地也所谓临岳即地面之平也声应之处即其
  律寸之短长距案之远近也故按此鼓之而其声可见
  此其所同也但律之次第左起而右行者以气应先后
  为之序自地中而言之也徽之次第右起而左行者以
  律管入地浅深为之序据人在地上目所见者而言之
  也此其似异而实同者也其甚异者则管虚而弦实管
  有长短而无大小【围皆九分径皆三分】弦有大小而无短长管上
  平而下不齐弦则下齐而同起于龙龈也是以候气者
  异管而应不同时既应则其气遂逹于上而无复升进
  之渐布徽者亦异弦而应于同时既应则各得其量之
  所受【如以弦大小为五声之序】而循序以渐进至于三周而后巳此
  其甚不同者也然明者觀之以其所异乘除凖望而求
  其所同则是乃所以益见其同而无可疑者但自有琴
  以来通儒名师未有为此说者余乃独以荒浅之学聋
  瞆之耳一旦臆度而诵言之冝子之骇于聴闻而莫之
  信也然吾岂以是而必信于当世之人哉姑以记余之
  所疑焉耳抑此七弦既有散所取五声之位又有按徽
  所取五声之位二者错综相为经纬其自上而下者皆
  自上弦递降一等其自左而右者则终始循环或先或
  后每至上弦之宫而一齐焉盖散声阳也通体之全声
  也无所受命而受命于天者也七徽阴也全律之半声
  也受命于人而人之所贵者也但以全声自然无形数
  之可见故今人不察反以中徽为重而不知散声之为
  尊甚矣其惑也至其三宫之位则左阳而右阴阳大而
  阴小阳一而阴二故其取類左以象君右以象臣而二
  臣之分又有左右左者阳明故为君子而近君右者阴
  浊故为小人而在远以一君而御二臣能亲贤臣远小
  人则顺此理而国以兴隆亲小人远贤臣则咈此理而
  世以衰乱是乃事理之当然而非人之所能为也又凡
  既立此律以为宫则凡律之当徽而有声者皆本宫用
  事之律也其不当徽而无声者皆本宫不用之律也【唯第】
  【十二徽有徽无声亦不当用未详其说】律旋而宫变则时异而事殊其遭
  时而遇俗者自当进据可为之会而发其鸣声其背时
  而忤俗者自当退㐲无人之境而箝其颊舌此亦理势
  之当然而其详则旋宫之圗说尽之矣
  定律
  沈氏笔谈据唐人琵琶录以为调琴之法須先以管色合
  字定宫弦乃以宫弦下生祉祉上生啇上下相生终于少
  啇凡下生者隔二弦上生者隔一弦取之凡丝声皆当如
  此但今人苟简不复以管定声故其髙下无法出于临时
  按沈氏所言可救流俗苟简之弊世之言琴者徒务布
  　爪取声之巧其韵胜者乃能以萧散间远为髙耳岂复
  　知礼乐精㣲之际其为法之严密乃如此而不可苟哉
  然其曰以合声定宫弦者亦黄锺一均之法耳不知沈
  　氏之意姑举一隅以见其馀耶抑以琴声之变为尽于
  　此而遂巳也若曰姑举一隅而当别用旋宫之法以尽
  　其变则又当各以其字命之而不得定以合声为宫也
  　盖今俗乐之谱厶则合之为黄也龴则四下之为大也
  　龴则四上之为大也二则一下之为夷也二则一上之
  为姑也龴则上之为中也厶则勾之为㽔也厶则尺之
  为林也フ则工下之为夷也フ则工上之为南也则
  　凡下之为无也则凡上之为应也六则六之为黄清
  也丌则五下之为大清也丌则五上之为太清也
  则上之为夹清也此声俗工皆能知之但或未识古律
  之名不能移彼以为此故附见其说云【按今俗乐或谓髙于古雅乐三】
  【律则合字乃夹锺也沈氏后章即言今教坊燕乐比律髙二均弱合字比太蔟徽下𨚫以凡字当宫声比宫之】
  【清宫徽髙外方乐又髙坊一均以来惟契丹乐声比教坊乐下二坊疑唐之遗声也若如沈说则方外合字真】
  【为夹锺矣若便以此为黄锺恐声巳髙急更用旋宫至辰巳位即巳为林夷非唯不容弹亦不可得而上矣更】
  【详之】
  调弦
  调弦之法散声隔四而得二声【宫与少宫啇与少啇】中徽亦如之而
  得四声【按上散下得二声按下散上得二声其弦则同】八徽隔三而得六声【宫与羽啇】
  【与少宫角与少啇按上得三声按下得三声】九徽按上者隔二而得四声【宫与祉啇】
  【与羽角与少宫祉与少啇为四〇内角声在九十间四之〇少浊】按下者隔一而得五声
  【少啇与羽少宫与祉羽与角祉与啇角与宫为五〇内角声在九八间四之一少清】十徽按上者隔
  一而得五声【宫与角啇与祉角与羽祉与少宫羽与少啇为五〇内角声在十一徽少浊】按下
  者隔二而得四声【少啇与祉少宫与角羽与啇祉与宫为四〇内角声在十一徽少浊】十三
  徽之左比弦相应而得六声【宫与啇啇与角角与祉祉与羽羽与少宫少宫与少啇凡六】
  　右调弦之法大概如此然惟九徽为得其相生之序十
  　徽则虽律吕相得而其伦序倒置若有未谐故沈氏说
  　以隔二者为下生隔一者为上生盖九徽之宫隔二者
  　生散祉而散祉隔一上生十徽之啇九徽之啇隔二下
  　生散羽而散羽隔一上生十一徽之角九徽之角隔二
  　下生散少宫而散少宫隔一上生十徽之祉九徽之祉
  　隔二下生散少啇而散少啇隔一上生十徽之羽也如
  　此则九徽之隔二者常以木声命散声十徽之隔一者
  　常以散声命木声然后十徽之按上按下者亦皆得以
  　恊其相生之序此又不可不知也此外诸弦号为相应
  　者则但以散声木声同于一律而自相酬酢至于相生
  　之序则无取焉然散声者全律之首七徽者散声之贰
  　故其应声浑厚寛平最为谐韵特以中三弦者孤孑特
  　立无上下之交焉则其为用有所不周若八徽之三声
  　十三徽之六声则为律虽同而丝木有异是以其声虽
  　应而不和如人心不同而强相然诺外虽和悦而中实
  　乖离求其天属自然真诚和恊则惟九徽十徽与十一
  　徽之三弦为然此调弦之法所以必于此而取之亦非
  　人力之所能为也或者见其如此而不深求其故遂以
  　巳意强为之说以为九徽者林锺之位十徽者中吕之
  　位林锺为黄锺之所生而中吕又为能反生黄锺者所
  　以得为调弦之地而非他徽之可及此其为说亦巧矣
  　然使果有是理则曷不于黄锺焉调之而必为此
  　依傍假托之计耶若角声二律之说则予尝竊怪古之
  　为乐者通用三分损益隔八相生之法若以黄锺为宫
  　则姑洗之为角有不可以毫发差者而今世琴家独以
  　中吕为黄锺之角故于众乐常必髙其一律然后和唯
  　第三弦本是角声乃得其旧而不变流传既久虽不
  　知其所自来然聴以心耳亦知其非人力之所能为也
  　昔人亦有为之说者皆无足取其曰五声之象角实为
  　民以民为贵故于此焉上之者其穿凿而迂踈固巳甚
  　矣又以为姑洗为正角中吕为慢角者则恐此等变调
  　随世而生又非独此为然也近世惟长乐王氏之书所
  　言礼乐最为近古然其说琴亦但以第三弦为律中中
  　吕而不言其所以然者予于是益以为疑乃为之深思
  　而有得焉然知古人所以破去三分损益隔八相生之
  明法而俛焉以就此位之僣差者乃为迫于声律自然
  之变有不得巳而然也盖建乐立均之法诸律相距间
  皆一律而独宫羽祉角之间各间二律相距既远则其
  声勢隔阔而有不能相通之患然犹幸其隔八之序五
  声既备即有二律介于宫与祉角之间于是作乐者因
  而取之谓之二变然后被四声者乃得连续无间而七
  均备焉唯琴则专用正声不取二变故于二位之阙无
  以异乎众乐之初然又以其别有二少而少宫之分地
  位近于变宫故宫羽之间有以補之而不至于大阙惟
  祉角之间既为阔远𣣔以少啇補之则其分寸地位相
  望甚远而不可用是以巳午二位特为空阙而角声之
  勢必将乘其间隙进而干之以求合于林祉然其本位
  若遂空虚而无主则姑夹两位又成旷阔而啇角二声
  将不能以相通幸而三弦姑洗之本声与十一徽姑洗
  之本位自有相得而不能相离者乃独固守其所而不
  肯去于是姑前中后皆得秪间一律而无空阙之患是
   亦律吕性情自然之变有如此者而非人力所能为也
  然非古之哲人机神明鉴有以尽其曲折之㣲则亦孰
  能发其精蕴著为明法以幸后世之人哉深究其端殆
  未易以常理论也今好事者乃有见二律之兼用遂通
  五均数为六律而谓凡周礼孟子之单言六律者皆以
  是言而非六律六同之谓果如其言则是周礼孟子皆
  为专指琴之一器而言且使众乐之七均皆废而所谓
  七音七始亦皆虚语矣鸣乎异哉