答董叔重

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内容出处: 《重刊朱子大全》 古籍
唯一号: 139820020210002299
颗粒名称: 答董叔重
其他题名: 书【问答】
分类号: I269.6
页数: 13
摘要: 朱熹所作书《答董叔重》
关键词: 董叔重 朱熹

内容

君子务本一章集注云本犹根也君子务本本立而道
  生言君子凡事专用力于根本根本既立其道自生如
  孝弟则是行仁之本不务乎此则仁道无自而生也铢
  窃妄谓仁固孝弟之本有仁而后有孝弟【伊川曰仁是性孝弟是用】
  然仁道生也生莫先于孝弟盖其油然内發至精实而
  无伪自然不可已者莫如爱亲从兄之心故伊川曰仁
  主于爱爱莫大于爱亲爱则仁之施仁则爱之理也仁
  者爱之理而爱莫大于爱亲故推行仁道自孝弟始是
  乃行仁之根本也根本既立则亲亲而仁民仁民而爱
  物至于廓然太公无所不爱而有以全尽其仁道之大
  则皆由此本既立而自生生有不可遏者耳此所谓本
  立而道自生也生者生生不穷之意伊川所谓其道充
  大是也非无本而渐生之谓犹之木焉根本既立则枝
  叶生茂而不可巳苟无其本枝叶安自而生哉又程子
  曰尽得孝弟便是仁恐在尽字上是圣人人伦之至之
  意【盖孝弟亦通上下而言犹忠恕之为道也】或人谓由孝弟可以至仁则孝
  弟与仁是二本矣妄意揣度如此乞赐逐一垂诲
  大概且用此意涵泳久之自见得失后皆放此
  程子曰循物无违谓信窃谓物者事物之物有是事则
  循是事而无所违无是事则不凿空而为之说此与以
  实之谓信意相似或者谓物者理也实循是理而无所
  违有反身而诚之意盖孟子有诸巳之说不知是否又
  程子所谓尽物之谓信者铢所未喻岂尽巳之谓忠者
  处于巳者无不尽尽物之谓信者施于物者必以实欤
  则必以实施于物者亦无不尽矣其所谓表里内外者
  盖惟其存于巳者必尽则其施于物也必实在已自尽
  之谓忠推是忠而行之之谓信虽然曾子之三省必亦
  各致其功未必恃此而责彼也乞赐逐一垂诲
  或者之说非是
  程子曰公而以人体之故为仁铢昔尝问此语于先生
  先生曰体犹体物之体犹易所谓干事其意若谓人之
  生具此形即有此性有此性则有此理与生俱生完具
  无欠只为蔽于私所以不行若能公则此理便自周流
  充足不假于外【此理即所谓仁也仁者爱之理】故程子曰仁之道只消
  道一公字然伊川又恐人将公便唤作仁故曰公须以
  人体之【体犹主也】铢当时虽省记先生是此意恐记得差误
  乞赐垂诲
  此下数说大概皆近之更宜涵泳而实履之不可只如此
  说过无益于事也
  贤贤易色一章窃谓上蔡所谓如恶恶臭如好好色天
  下之诚意无以加此好德如好色亦可谓好德之至也
  此语似甚精而或者乃谓不若张子韶曰学所以明人
  伦也好德不好色则夫妇之伦正似恐不必推说至此
  然上蔡之说与伊川所谓见贤则变易颜色愈加恭敬
  好善而诚也二说孰精又子夏之意以谓人能如此则
  虽人以为未尝学子夏必以为巳学也玩其语意则子
  夏未尝不欲人学然其语不无病不若夫子所谓行有
  馀力则可以学文者为有本末先后故集注特著吳氏
  之说所以垂训者精矣乞赐垂诲
  当从谢氏说
  夫子温良恭俭让以得之一章窃谓程子之意固巳明
  白谢氏曰学者觀于圣人威仪之间亦可以进德矣此
  语似甚精而或者乃谓不若张子韶曰温良恭俭譲固
  不可以不学要当学圣人之道以求其自然發见者若
  乃矫伪其行粉饰其容此又圣门所诛也铢窃谓夫子
  德容至于如是固有德盛仁熟而其自然之光辉著见于
  外学者之学圣人固不当矫情饰貌徒见其外而不养其
  中也然容色辞气之间亦学者所当用功之地而致知力
  行之原今不于此等处存养涵蓄学圣人气象不知复于
  何者为学圣人之道乎窃谓学者内外交相养之功正当
  熟玩此等气象自别不知是否又俭节制也节制莫是自
  然有法度绳约之意否温良譲有和易气象恭俭有儼恪
  气象谢氏所谓㤗然如春儼然如秋是也并乞逐一垂诲
  如张氏说则郷党篇可废矣
  三年无改于父之道一章铢自㓜年则见先生与程先
  生反复论此一假当时固莫能晓近来思之窃谓程子
  所谓孝子居䘮志存守父在之道不必主事而言者颇
  为的当请试言其所思而得之者以求教志者志趣其
  心之所趣者是也行者行实行其志而有成也父在子
  不得专于行事而其志之趣向可知故觀其志父没则
  子可以行其志矣其行实暴白故觀其行然三年之间
  疾痛哀慕其心方皇皇然望望然若父之存而庶几于
  亲之复见岂忍以为可以得行已志而遽改以从巳志
  哉存得此心则于事有不得不改者吾迫于公议不得
  巳而改之亦无害其为孝矣若夫其心自幸以为于是
  可以行巳之志而于前事不如巳意者则遂遽改以从
  巳之志则不孝亦大矣岂复论其改之当与不当哉盖
  孝子处心亲虽有存没之间而其心一如父在不敢自
  专况谓之父道则亦在所当改而可以未改者三年之
  间如白驹过隙此心尚不能存而一不如志率然而改
  则孝子之心安在哉故夫子直指孝子之心推见至隐
  而言不必主事言也若乃外迫公议内怀欲改而方且
  隐忍迁就以俟三年而后改焉则但不失经文而巳大
  非圣人之意矣妄论如此不知稍不畔否乞赐垂诲
  此说得之然前軰巳尝有此意矣更湏子细体认不可只
  如此说过
  君子不重则不威一章程子曰人安重则学坚固范氏
  游氏推明其说精矣然味其经文窃谓恐不若吕氏曰
  学则知類通逹故不至于蔽固盖若作一事说则曷不
  曰君子不重则不威而学不固乎不重则不威有笃敬
  意学则不固有致知意【学固兼知与行而言而夫子言之于此则学又自有专说知意】
  主忠信窃谓忠信盖诚实之意盖自理而言则谓之诚
  实自人所行而言则谓之忠信其实一也故伊川曰忠
  信者以人言之要之则实理也无友不如巳者程先生
  以谓上蔡云与不胜巳者友钝𣻉了人此语诚是然人
  之求友固不可无此心而亦不可必也必欲求胜巳者
  而后友则胜巳者亦不与我友矣圣人用心不如是子
  夏教其门人以择交之道曰可者与之其不可者拒之
  此未为过也而子张犹以为不可则不胜巳者不与之
  友圣人气象恐不如是杨氏所谓如巳者合志同方而
  巳不必胜已也似以此言为当铢尝问之曰恐如此其
  弊或至于无责善辅仁之益先生曰道不同不相为谋
  然铢思之终恐未安盖味圣人语意正谓人好与不巳
  若者处故为此言以戒之无与毋通禁止之辞闻之李
  氏曰人皆求胜巳者友则愚与鲁几于无友矣然世人
  知与贤巳处者常少而轧巳者常多此学所以不进有
  志于学则不如巳者宜非所友此意不知近是否乞赐
  垂诲
  学则不固程范游说是毋友不如巳者李说是
  颜子不改其乐章程子尝曰昔受学于周茂叔毎令寻
  仲尼颜子乐处所乐何事铢岂当躐等妄论及此但近
  见一朋友讲论次说及此觉得说入玄妙且又拘牵于
  鲜于侁之问使颜子乐道则不为颜子之说说入空寂
  去因试妄意揣度以谓圣贤所以皇皇汲汲者正谓欲
  求得本心而巳苟得其本心以制万事则天下之乐何
  以加此区区贫窭岂足以累其心颜子在陋巷人不堪
  忧而颜子独乐者正乐此而巳此与求仁而得仁又何
  怨之意近似孟子曰君子所性虽大行不加穷居不损
  所性谓所得于性者君子所得于性分之内虽大行穷
  居不为加损乐莫大焉不知如此揣度不至大假碍理
  否乞赐垂诲
  此等处不可强说且只看颜子如何做功夫若学得它功
  夫便见得它乐处非思虑之所能及也
  书金縢曰我之弗辟我无以告我先王一假按马郑氏
  皆音辟为避其意盖谓管蔡流言成王既疑周公公乃
  避居东都二年之久以待成王之察及成王遭风雷之
  变启金縢之书迎公来返乃摄政方始东征所谓罪人
  斯得者成王得其流言之罪人也陈少南吴才老从之
  而诋先儒诛辟之说铢窃谓周公之诛管蔡与伊尹之
  放太甲皆圣人之变唯二公至诚无愧正大明白故行
  之不疑未可以浅俗之心窥之也此辟字与蔡仲之命
  所谓致辟之辟同安得以辟为避且使周公委政而去
  二年之久不幸成王终不悟而小人得以乘间而入则
  周家之祸可胜言哉周公是时不知何以告我先王也
  观公之告二公曰我之弗辟我无以告我先王其言正
  大明白至诚恻怛则区区嫌疑有所不敢避矣惟有此
  心无愧而先王可告也自㓗其身而为匹夫之谅周公
  岂为之哉妄意如此乞赐垂诲
  辟字当从古注说
  微子篇曰诏王子出迪我旧云刻子一假铢于三仁之
  去就死生未知其所以当留当去当死之切当不可易
  处尝读微子书见其所以深忧宗国之将亡至于成疾
  为狂瞆耄无所置身其心切矣然终不言于纣以庶几
  万一感悟而遽为之去是必有深意者东坡则曰箕子
  在帝乙时以微子长且贤欲立之而帝乙不可卒立纣
  纣忌此两人故箕子曰子之出固其道也我旧所云者
  害子子若不出则我与子皆危矣微子之告箕子若欲
  与之俱去然微子曰吾三人者各行其志自用其心之
  所安者而巳人各自以其意贡于先生微子去之以续
  先王之国箕子为之奴以全先王之祀比干以諌而死
  为不负先王也而林少颖亦从其说以为二人处危疑
  之地身居嫌隙不可强諌徒死又无益故微子虽欲谋
  于箕子以救纣之顚隮然箕子以谓我兴受其败【犹言我起】
  【而諌则受其祸】不可以复諌又不可居位故微子遁逃以避祸
  而箕子隐晦以自存惟比干不处嫌疑故强諌而死三
  人所处之勢不同故各行其志以自逹于先王而巳审
  如是说则微子箕子皆未尝諌无乃屑屑然避嫌远祸
  以苟存乎唐孔氏曰我兴受其败者我适起而受其祸
  败不可逃免然殷灭之后我不事异姓不能与人为臣
  仆示必欲以死諌纣但箕子之諌适值纣怒未甚故得
  不死耳微子告二人而独箕子答者比干与箕子意同
  经省文也窃谓孔氏去古未远【唐孔氏盖推本安国之意】其言必有
  所据盖尝因是妄谓微子以宗国将亡不胜其忧愁无
  聊之心而谋出处于箕子比干故箕子为言我兴受其
  败不可逃免当与宗国俱为存亡故虽商祀或至沦亡
  我亦誓不臣属他人盖将諌纣纣不聴亦不敢苟全逃
  死而比干无一言者孔氏所谓心同不复重言是也其
  后比干果以諌死而箕子乃不死者比干初心岂欲徒
  死以沽名哉所以諌者庶几吾言得行而纣改焉耳纣
  既不改而言益切故纣遂杀之则比干亦不得而逃死
  耳箕子初心亦岂欲隐晦自存苟全其生哉亦犹比干
  之諌冀吾言得行而纣改焉耳纣既不改而囚之偶不
  死耳纣囚之而不置之死则箕子岂固欲自经于沟渎
  而为匹夫之谅哉故因遂徉狂而为奴盖亦未欲即死
  庶几弥缝其失而冀其万有一开悟耳盖諌行而纣改
  过者二子之本心也諌不行而或死或囚者二子所遇
  之不同尔使纣而囚比干意比干亦未敢即死也使纣
  而杀箕子箕子敢求全哉二子易地则皆然矣至于箕
  子为微子之计则其意岂不以谓吾二人者皆宗国之
  臣利害休戚事体一同皆当与社稷俱为存亡不可复
  顾明哲保身之义然而微子国之元子也往者纣未立
  吾尝言于帝乙而立子帝乙不从而立纣是以纣卒疑
  吾两人故吾旧所云者足以害于子若起諌纣则纣益
  生疑非惟不从害必先及子而并我危矣死分也不足
  惜而未有毫髪益于纣而遽死可惜也东莱所谓人先
  有疑心则虽尽忠与言而未必不疑盖疑心先入而为
  之主是也故微子不可留但当遁逃而出乃合于道又
  况我与比干既留諌以事纣则存亡未可知万一不死
  罔为人臣仆此心巳坚定则亦不可使成汤以来庙不
  血食况汝为元子又居危疑之地义当逃去万有一全
  宗祀可也此三子者其制行不同各出于至诚恻怛之
  心无所为而为之故孔子并称三仁或以此欤妄意如
  此乞赐谆切垂诲
  此说得之史记亦说箕子諌而被囚也
  咸有一德窃谓一者其纯一而不杂德至于纯一不杂
  所谓至德也所谓纯一不杂者盖归于至当无二之地
  无纎毫私意人欲间杂之犹易之常中庸之诚也说者
  多以咸有一德为君臣同德咸有一德固有同德意而
  一非同也言君臣皆有此一德而巳苏氏曰圣人如天
  时杀时生君子如水因物赋形天不违仁水不失平惟
  一故新惟新故一一故不流新故无斁此语似是不知
  可以作如此看否乞赐垂诲
  此篇先言常德庸德后言一德则一者常一之谓终始惟
  一时乃日新苏氏说未的当可更退歩就实做工夫处看
  盘庚言其先王与其群臣之祖父若有真物在其上降
  灾䧏罚与之周旋从事于日用之间者铢窃谓此亦大
  概言理之所在质诸鬼而无疑尔而殷俗尚鬼故以其
  深信者𨗳之夫岂亦真有一物耶乞赐垂诲
  鬼神之理圣人盖难言之谓真有一物固不可谓非真有
  一物亦不可若未能晓然见得且阙之可也
  铢窃谓书序之作出于圣人无疑学者观书得其序则
  思过半矣班固言书之所起远矣至孔子纂时上断于
  尧下讫于周凡百篇而为之序言其作意而林少颖乃
  谓书序乃历代史官转相授受以书为之总目者非孔
  子所作今玩其语意非圣人其孰能与于此哉书序言
  成汤既没太甲元年玩其语意则是成汤没而太甲立
  太甲既立不明伊尹放诸桐三年则是太甲服汤之䘮
  既不明伊尹遂使居于汤之墓庐三年而克终允德也
  或者乃曰孟子曰汤崩太丁未立外丙二年仲壬四年
  汤没六年而太甲立太甲服仲壬之䘮夫服仲壬之䘮
  而庐于乃祖之墓恐非人情伊川谓太丁未立而死外
  丙方二岁仲壬方四岁乃立太子之子太甲而或者又
  谓商人以甲乙为兄弟之名则丙当为兄而壬当为弟
  岂有兄二岁弟乃四岁乎按皇极经世图纪年之次则
  太甲实继成汤而立无疑不知外丙二年仲壬四年之
  说当作如何训释乞赐垂诲
  书序恐只是经师所作然亦无证可考但决非夫子之言
  耳成汤太甲年次尤不可考不必妄为之说读书且求义
  理以为反身自修之具此等殊非所急也
  西伯戡黎旧说多指文王惟陈少南吕伯恭薛季隆以
  为武王吳才老亦曰乘黎恐是伐纣时事【武王未称王亦只称西伯】
  【而巳】铢按书序言殷始咎周周人乘黎则殷自此以前未
  尝恶周也殷始有恶周之心而周又乘袭戡胜近畿之
  黎国迫于王都且见征伐【黎在汉上党郡壷關纣都朝歌上党在朝之西】此
  祖伊所以恐而奔告于受曰天既讫我殷命曰恐曰奔
  告曰讫我殷命则其事勢亦且迫矣恐非文王时事也
  文王率殷之叛国以事纣而孔子亦称其三分天下有
  其二以服事殷为至德所谓有事君之小心者正文王
  之事孔子所以谓之至德也当时征伐虽或有之未必
  迫于畿甸然史记又谓文王伐犬戎密须败耆国耆即
  黎也史记文王得专征伐故伐之二说未知孰是乞赐
  垂诲
  此等无证据可且阙之
  服父母之䘮而祭祀祖先当衣何服与居母䘮而见父
  居父母䘮而见祖父母其朔旦岁节上寿为礼各衣何
  服父母在而遭所生䘮【谓非出母】不知合衣何服合与不合
  设几筵出声哭舅姑俱存而子妇丁其父母忧虽合奔
  䘮然卒哭后必当复归恐三年之服自不可改遇节序
  变迁不审可以發哀出声否见舅姑及从舅姑以祭不
  知所易当何服乞赐垂诲
  古者居䘮三年不祭【见曾子问】其见祖父母之属古人亦有节
  文不尽记然上寿之礼自不合与所生母䘮礼律亦有明
  文更宜详考亦当稍避尊者乃为安耳如女巳适人为父
  母服期礼律亦甚明若有舅姑难以發哀于其侧从祭但
  略去华盛之服可也
  

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重刊朱子大全

《重刊朱子大全》

《重刊朱子大全》全一百卷。文集搜集了朱熹的诗、奏稿、书札和论文,比较全面地反映了他的理学观点、政治思想等。宋朱熹(1130—1200)撰。此书又名《晦庵集》、《朱子大全文集》、《晦庵先生朱文公文集》或《朱子大全》、《朱子文集大全》及《朱子文集》等。

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