宁德市图书馆

机械自然论的后果，不仅导致人对自然的“掠夺性的伦理观”和人类中心主义观，而且还导致关系上男性精神的片面性膨胀，即将他者尤其是女性和“未开化者”当作客体，从而客体化、边缘“把世界的某些部分仅仅看作是全然缺乏内在价值和神圣性的客体”[50]。有学者还指出，欧洲的父由于要建立的是非自然和非女性文明，其世界观的核心“是一种文化恐惧，即害怕自然和女性的创生如果不受文化父亲们的管辖，将会是混乱无序的、席卷一切的”[50]。在民国的民族同化政策里，我能嗅到一丝父权制的恐惧（参见前文2.2）。
  这种单面性的男性精神也以强权的姿态，表现在现代文化所张扬的重契约轻习俗、重理性轻感性事实轻价值等理念中。某些近代特殊时期下的极端文化运动对传统文化血脉的肆意割裂已经造成世所的严重后时（参见前文4.8），而在当代的文化生存空间中，这种强权还在起着作用，尽管很多时候作用是隐藏在“父权制”的“关爱”之下。
  如前文所示，目前畲服的重要需求之一来自于畲族公众人物出席外事活动着装（参见见前文4.6）使服装设计制作工作者已经意识到传承传统畲服及其文化的重要性并为之努力，但现现代畲服设计的真定权却往往并不在他们手中，而在于穿着畲服的公众人物本身这些公众人物与主流汉文化接触较多其影响较大，这促使汉族审美意识和标准较深地渗透到畲服当中，促进了畲服的汉化（参见前文4.1）
  客观地说，如果说拥有权力和影响力的人群能够身体力行，重视和弘扬民族文化，产生的作用是积极但在弘扬的过程中应特别重视被施加权力的弱势群体的心理感受和接受意愿。调研团队在2016年3月畲族民族中学畲族学生的服饰文化认知和现状进行了半结构式访谈和问卷调查：调查显示，学校（或政府）要求畲族和汉族师生在校或参与民族活动时要穿着畲服，但遗憾的是即使身在民族学校，畲汉在“畲族服饰”和“汉代服饰”的对比中，选择“畲族服饰”的比例很低（畲族学生为10.8％，汉族为7.9％）不仅教师及汉族学生均约半数倾向现代服饰，畲族学生选择现代服饰的比例（29.7％）约择畲族服饰（10.8％）的三倍，对现代服饰的倾向性非常明显.有受访者表示：“（畲族服饰）不适畲族人”、“不应该单是为了上个节日什么的才穿”。可见强权所推动的服饰普及即使达到了表面上的却很难带来真正意义上的接纳和喜爱。
  生态后现代主义正是要深刻地检省这种单面性现代精神维度的缺失，呼唤女性（自然）精神的回归，构建人类内在精神结构的合理框架，使人类社会能够持续健康行走。
  通过田野调查，我们也能感受到畲族服饰自身的生命力。例如前文所述福建罗源式畲族服饰，虽然大量利用工业批量生产的机织带，但并没有削弱民族风格，而是使之更加鲜明灿烂（参见前文4.5）。
  与此同时，如图6-9和图4-8所示，调查显示出另一种与南山村畲民的固守不同的畲服生命力旗服马褂式云和装①、搭配中东肚皮舞腰链的福安装，呈现出信息交换日益便捷的当下传统服饰所受影响来源的多元化诚然，正如福建“盈盛号”金银饰品有限公司经理林贤学所说“纯粹的畲族银饰是不存在的”，畲族服饰的发展演变历程告诉我们它从来就是与周边民族相互交流的结果。但笔者认为应如兰曲钗师傅般注意遵循畲族服饰原有的文化内涵以及畲民的审美心理，避免损伤畲族服
  饰中长期积淀下来的内在价值。
  对于畲族服饰文化的下一代传承，笔者在宁德市蕉城区飞鸾镇向阳里村调查中的经历或可启发（参见前文4.4）。传承畲族服饰文化的关键不仅仅是保留服饰本身，而是珍视畲族人民倾注其上的热爱和智慧。要弘扬少数民族服饰文化，不能靠政治上的强压，也不能单纯凭经济上的扶持，而往往是需要发门内心的对处于弱势的少数民族文化存有热爱尊重和进行平等的交流。