宁德市图书馆

一、畲族文化的传播形式
  传播作为人与人、人与群体、群体与群体之间的社会信息交往，实质上是一种文化信息传递和互动的过程。人类文化传播的发展经历了漫长的历史，根据各时期使用的主要媒介不同，我们将其发展大致分为信号传播、语言传播、文字传播、印刷传播、大众传播五个发展阶段。信号传播时代，大约是在距今7000万——150万年前，那时人类与动物的区别并不大，严格意义上说，那时候的人并非真正意义上的人，他们只是靠动作、表情或简单的音节来传递信息，以此完成共同狩猎等生产活动。到了距今十万年前，当语言出现时，人类才从野蛮走向文明，真正摆脱了动物社会，成为了真正意义上的人。《高皇歌》在结尾唱道：“高辛皇歌传世宝，万古留传子孙唱。”可见畲人习惯的传播方式是“歌传”，山歌作为畲人文化传播的重要载体，它的流传主要是依靠世世代代的口口相传，虽然口头传播是人类传播中最重要的形式之一，但它毕竟是一种最原始的传播方式。其特点主要是：（1）传播的亲近性。口头传播是指传播者（说话人）通过口腔发声并运用特定的语词和语法结构及各种辅助手段向受传者（听话人）进行的一种信息交流，它是人与人之间最亲近的一种传播方式。口头传播有一定的便捷性，但又存在时空的局限性。畲族山歌主要是从亲人、朋友处学唱，依靠一代又一代人的口传心授传承下来的，并且它在许多场合中有一定的交际功能，通过唱歌可缩短人与人之间的距离。（2）传播的随意性。人在传播过程中容易随意增删或添油加醋，最后出现与最初传播时不尽相同的信息。有的山歌畲人完全是信手拈来，即兴演唱的，即使像《高皇歌》这样严肃的祖宗歌，也难免的传播过程中出现变动，这也就是《高皇歌》在民间存在多种不同版本的原因。
  “优胜劣汰，适者生存”是生物进化论的一个重要命题，在文化的竞争与融合中，也存在着优势征服劣势的文化进化论现象，也就是越先进、发达、文明程度高的文化，就越容易得到传播和扩散。所谓优势的文化是指能够给人类带来改观，更加符合人类本性和需要的先进文化，在实际传播中表现出较强的传播力，一种文化就是通过其优势扩散的功能，来促进人类社会的不断发展。中原的汉族文化是在漫长的传承中，最终确立起来的优势文化。从畲汉文化的交流和融合看，自从唐代在闽粤赣三省交界的畲民居住区域设置郡县之后，汉族文化对畲族的影响日渐扩大，随着畲汉杂居，交往和通婚数量增加，畲族从宗教信仰到生活习俗都不同程度地受到当地汉族文化的影响。当然文化的渗透是相互的，在当地汉族文化中也渗透了一些畲族文化的成分，特别是在宋代，当时大量中原汉族南迁流入以畲民为土著的闽粤赣交界的山区，成为客籍群体。在这一地域里，客、畲两大群体和睦相处，形成文化的互动，所以他们在思想、语言、伦理、道德以及日常生活习俗上都有相似和相融的特征。其次在文化传播中，文化适应也是影响文化传播的重要机制之一，它反映了文化的一种选择性，当一种文化传播到另一个文化圈中时，它必须适应这一文化圈的特殊情形，没有这种适应，传播便不能正常进行，甚至可能半途夭折。汉文化具有很强的包容性，因此它在传播中往往容易被其他文化所接纳。
  在畲汉文化的融合过程中，畲人更多地吸收了中原文化，从中我们可以看出优势文化在传播中的影响力。当然，一种文化先进和落后与否，并不是一成不变的，它会因社会的发展变化而不断变化，曾经是文明先进的文化也可能落伍淘汰，所以一种文化只有足够的开放和包容，才能保持自身的先进。
  二、现代语境下的保护和利用
  应该说我们传统的民族文化，归根到底还是农业社会的产物，所以，在我国偏远、封闭、欠发达的农村地区，往往是原生态文化保存相对丰富和完整的地区。相比而言，南方的局域性文化较北方更为多样，这与其局域性的沟通有关，比如北方地区地势平坦，区域流动便捷，人群接触频繁，因而北方一些地区文化之间存在更多的相似性；而南方多山脉丘陵，平原地区则多径流纵横，地形破碎，区域流动相对困难，各地区之间相对独立，沟通接触偏少，文化间差异较大，于是就形成了相对独立的区域性文化环境。然而在全球经济化的大背景下，人类交流变得日益频繁，人群观念趋于同化，与其他少数民族文化一样，畲文化这种小众化的文化正面临着被淡化的趋势。那些具有民族特色的技艺、语言、服饰等传统文化正濒临消亡，有课题组以潮安县李工坑、碗窑、山犁、雷厝山等村为例，对潮州畲族村的文化习俗变迁进行了考察，他们对李工坑20户人家的调查结果如表3：
  所以课题组认为，近年来，李工坑畲民在生活上虽然还是使用畲语，但已经日趋淡化了，甚至有被潮州话取代的趋势。①究其原因我们不难发现，即使偏远地区的少数民族也同样享受到了现代化所带来的便利，现代化已渗透到人们生活的角角落落。
  原生态民族文化是一种弱势文化，极易受外来文化的冲击。随着全球一体化的强势冲击，一些少数民族文化式微，它们逐渐被主流社会的主流文化所取代。目前，一些原生文化保存较好的地区，都是因为偏远和封闭，较少受外来文化和现代化的干扰而得以幸存，但与之相伴的往往是贫穷和落后。我们一方面要改善其生存状态，一方面又要保存其原始文化，这是一对无法调和的矛盾。而且许多传统文化本身缺乏生存竞争力，其传承者文化的自然保护能力和意识都比较薄弱，所以其传承形势非常严峻。
  文化是人的一种生存方式和生存环境，一个人或一个群体有选择自我生存方式的权利，所以当一种文化只是为了存在而存在的话，那么它已经变成了一种文化的表演，而非“活着”的真实的文化了。虽然从旅游开发的角度看，那些原始文化有一定的利用价值，但由于其失去了生活中的实用价值，其文化传承往往后继无人，所以在现代化的进程中被放弃被淘汰也在所难免。
  从整个人类历史的发展看，因为整个文化生态已经发生了变化，民族以及区域文化的淡化是一个不可逆转的趋势。首先，畲族人民的生活方式被主流化。比如现在畲民穿民族服装的习俗已经淡化，他们中的许多人日常穿着与汉族人没有什么两样。在民族融合的背景下，他们生活的自然环境和社会文化环境都与祖辈们不同，而且他们也改变了不与外族通婚的习俗，在这种交融中他们的生产生活方式已经与主流社会几乎没有什么差别了。其次，作为传承主体的畲族青年大量外流。一些畲族青年的谋生方式、生活习俗以及居住环境都与祖辈有着天壤之别，他们有的外出求学，有的外出创业打工，在年轻人中会唱本族民歌的为数不多，有的年轻人甚至已经不会说畲族话了，畲族的传统文化传承面临着断档的局面。除此之外，一些传统的物质文化遗产正逐渐消失。因为城镇开发、乡村建设等原因，一些畲族的古民居被拆除，取而代之的是新型的洋房。
  以上这些现象的出现是时代发展的必然结果，我们不能因为需要保留一些原始的文化，就不允许他人改变其生存方式，任何一个个体都有自我选择文化和生活方式的权利和自由，选择更优越的生活方式是人的本能。目前，一些传统的民俗正面临着失去传承的土壤，传统的家传、师传等传承方式的作用也大为削弱。但这并不意味着我们要消极地去对待少数民族文化的传承和保护问题。中华文化是一个多元文化体系，它是由多民族、多语言和多文字组成的。虽然一些少数民族的文化代表的是弱势文化，但它们同样是中华民族文化中不可或缺的一部分，同时它们还是一个族群的集体记忆和精神寄托，其中沉淀着这一族群历史创造过程中的一些原始“密码”，这对于我们了解我们的民族以及整个人类的发展都是不可或缺的遗产，就畲族文化而言，下一步我们将如何进行保护呢？
  （一）文化的自觉与创新
  文化自觉的观点最初是由费孝通先生提出来的，他说：“文化自觉只是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，所具的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归’的意思，不是要‘复旧’，同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代时文化选择的自主地位。”①费老后来将此概括为十六个字：“各美其美，美人之美；美美与共，天下大同”。所以要想实现文化的自觉，必须进行文化的自我创新，使之适应新的环境和时代。以畲族民歌为例，畲族民歌的历史非常久远，有畲歌云：“水连云来云连天，畲家唱歌几千年”，“歌是山哈传家宝，千古万年世上轮”。民歌之所以能成为畲族文化中最重要的部分是有其历史原因的，历史上畲人在文化传承中没有形成自己的文字，其历史、故事、谚语、音乐等，都是靠口传心授的方式来传承的。所以，畲族从有了自己的民族“记忆”起，就有了歌唱的风俗。畲族人民的整个生活内容都与民歌有关联，唱民歌是畲族人民文化生活中最重要的一种活动形式。他们在劳动中，以歌为乐；喜庆时，以歌为贺；恋爱时，以歌为媒；社交上，以歌代言；祭祖时，以歌代词；丧葬时，则以歌代哭等。但是到了现代，这些传统的形式越来越被人们遗忘，取而代之的是一些流行的音乐，这不能不说是一大遗憾。不过近年来像丽水一些地方的音乐工作者，他们在畲族音乐中加入了现代的创作手法，使畲族歌舞大放异彩，比如他们创作的四幕风情歌舞剧《畲山风》、四幕畲族音乐舞蹈诗《畲家谣》、四幕大型畲族风情歌舞《诗画·畲山》，在省内乃至全国都取得了极大的反响，这对于提升民族民歌创新发展起到了积极的作用，同时这也为古老的畲族民歌接轨现代社会，探索出了一条成功的路子。
  文化创新是保持文化生命力的重要途径，它的基础是文化的自信，这是畲族传统文化传承和保护的根基所在。自信是畲族文化内源式发展的基本动力，一切来自于外部的推动力都应通过这个内因发挥作用。由于历史的原因，畲族人民长期以来处于一种文化自卑的状态中，不过随着社会经济的发展，畲族群众的政治、经济、社会地位都已经发生了翻天覆地的变化，畲族群众的文化自卑感正在减弱，文化自信心正在逐步确立。所以在文化的传承上，我们要有意识地引导畲族群众正确地看待自己的传统文化和外界文化，使他们树立起文化的自信，有了对自己民族文化的自信，才会坚守自己的民族文化，这在与外界的文化交流中才可能不被轻易地改变。
  （二）适度开发和利用民族文化资源
  对民族文化资源的开发和利用其前提是“保护”，因而所谓的开发也应当是“适度”的开发，而非简单的采用“文化搭台，经济唱戏”的做法。“文化搭台，经济唱戏”的方式，其落脚点还是注重经济的发展，它的操作方式也非常简单，如政府通过诸如文化特色、历史名人来招商引资，拉动地方经济的发展。这种模式在短期里确实可以制造出文化的“火热”，也会制造出经济的“火热”，但这种“火热”是一种“虚热”，它是对文化资源的一种滥用，对文化的发展和传承并没有起到积极的作用。我国《非物质文化遗产法》第四条中提到：“保护非物质文化遗产，应当注重其真实性、整体性和传承性，有利于增强中华民族的文化认同，有利于维护国家统一和民族团结，有利于促进社会和谐和可持续发展。”像一些地方打着文化的旗号，把民族民俗文化变成了一种招商手段，这些为了商业目的而打造出来的所谓特色文化，因脱离了民众生活的根基，其实质已经剥离了文化本身所具有的内涵，所以都属于伪民族文化。因此，政府在开发和利用民族文化资源时，一定要抵挡住经济的利益和政绩的诱惑，要本着继承和弘扬优秀传统文化的目的，坚守“适度”利用的底线，不能因过度地追逐市场效益，而牺牲了对传统文化的保护和传承。
  （三）构建民族文化保护的保障体系
  近年来，各地对民族文化保护的认识普遍增强，一些省市在民族文化的保护上做了许多工作，也积累了不少经验。在具体的实施过程中，我们应该把握几个基本原则：一是要政府主导、社会参与。民族文化保护工作是各级政府的责任，政府要发挥主体作用，制定规划、组织力量、落实经费、加强管理，积极引导，同时要坚持政府保护与民间保护相结合，财政投入与社会资金投入相结合，调动社会各方面的积极性，积极吸纳社会资金，参与工程建设。二是要长远规划、分步实施。在制定规划中要根据经济社会发展的实际，与经济社会发展规划相衔接，做到立足长远，切实可行，一切从实际出发，循序渐进，逐步实施。对那些具有重大历史、文化和科学价值或处于濒危状态的门类和项目都要优先安排，抓紧抢救。三是要明确职责、形成合力。文化部门作为具体管理部门，需要与各方面协调，动员社会各方面力量，真正将这项工作纳入到当地经济和社会发展总体规划和财政预算中去。
  同时，我们要制定好畲族传统文化保护的长期规划，其主要内容是：一要摸清历史家底。即在普查、登记、编纂各类名录的基础上，建立全面反映中国民族民间文化基本面貌的档案资料数据库；二要建立对文化传承人的保护机制。非物质文化遗产是一种活态文化，它的特点是离不开人。对濒临失传、又具有重要价值的畲族文化我们要采取重点扶持，通过资助扶持等手段，加强对民间艺术传承人的培养和保护，建立比较完善的民族民间艺人的传承和保护机制；三要通过建立民族文化生态保护区、民族文化博物馆等手段，使有价值的民族民间文化种类得到有效保护。同时要充分利用现代科技手段，对优秀的民族文化项目进行保护和传播，使民族文化真正成为“活”的文化。