宁德市图书馆

神祗原指天神和地神，《论语》中“祷尔于上下神祗”①，其中的“神”指天神，“祗”指地神。作为民间信仰，“神祗”泛指神灵，是宗教观念之一，它们主宰着人类世界，不受自然规律的限制，是具有躯体形象但又不具有物质躯体的超自然体。神灵的观念源于原始人类对自然的恐惧，那些不为人力所及的事或物，皆被神化。随着社会结构和文化的发展和变化，神的数量变得更加庞大，形象变得更为复杂，分工变得更加细化。各个宗教、族群、地域甚至行业都出现了特定的神灵，从神与人的关系看，我们大致可将它们分为自然神和社会神两大类。
  自然神源于原始人类将不可驾驭的自然力和自然体演化为神，他们最初将自然力人格化，如风、雨、雷、电等被认为是具有意志和生命的东西，其后他们将自然界中的动植物也进一步神化，并加以崇拜和祈祷。
  社会神是自然神的演化，它是社会现象或力量的人格化。随着生产力的发展和社会结构的变化，人不再是独立存在的个体，他们存在于一个社会的“场”中，因为人的各方面行为都受到各种社会力量的限制和约束，这背后似乎有着神秘的力量在操控，这种无形的力量也被认为是难以理解和不可驾驭的。社会神主要可分两大类，第一类与自己的先天身份有关，可称为宗族神；第二类则与自己的后天身份有关，比如行业神。
  宗族神，与自己的宗族有关，它又有许多分支，如部落神、民族神、家神等。部落神是和某一部落起源或众部落起源有关的神，它们不少是由部落图腾演化而来；民族神是同宗教的主神，是数个较大部落的部落神的合并体；家神是家庭的守护神，有家族分宗及标立家族独特性的作用，通常是供奉本家的祖先，因为人们认为其祖先已成神，可守护家庭安稳，它某程度上与部落神有些类同。行业神，是随社会分工而产生的，其多与神话或各行的首创者、有功者有关，如医药业祭祀神农，建筑业祭祀鲁班等。
  随着社会发展，神的形象从原来纯粹的物质形象变成了物质形象与精神形象兼而有之，人对神的态度也从原来的害怕与恐惧变成了敬畏与景仰。神祇成为了一种符号，它是人们精神崇拜的具象化表现，象征着吉祥、威力和正义，对神的崇拜是人们寻求心灵慰藉和归宿的一种方式，寄托着人们追求幸福、成功、圆满等美好的夙愿。
  一、畲族与道教闾山派的渊源
  畲族是一个以氏族神灵与世俗神灵相结合的多神崇拜民族，从他们崇拜的神灵看，他们受道教文化影响最为深远。畲人认为自己的祖先龙麒曾经在闾山学法，《高皇歌》中写道：“当初天下妖怪多，闾山学法转来做；救得王民个个好，行罡作法斩妖魔。”这里的闾山指的就是道教的闾山派。
  道教是我国本土固有的宗教，它是东汉沛国丰邑（今江苏丰县）人张道陵创立的。张道陵，本名张陵，为汉留侯张子房八世孙。据史书记载，张道陵在汉代顺帝汉安元年（公元142年）在蜀郡鹤鸣山（今四川成都市大邑县北）声称受太上老君之命，被封为天师之位，他因此也成为该教第一代天师，被教徒尊为“祖天师”，所以人们也称其教为“天师道”。道教盛行于南北朝，到了唐宋元时期，由于不少帝王尊崇道教，使道教信仰盛极一时。关于“天师”的称号，一般是对道教的首领，即得张道陵衣钵的弟子之称呼，但后世也有将道士称为天师的现象。“天师”称号在元朝忽必烈之前一直是民间的称呼，或是张道陵子孙的自称，自忽必烈开始，官方才正式认可。
  天师道是道教最早的一个派别，它源于先秦时的道家，奉《道德经》为最高经典，把老子视为教祖和最高天神，尊为“太上老君”。张道陵自撰《老子想尔注》发挥了老子的道家思想。以“道”为最高信仰，将“道”和老子相提并论，认为“道”即是“一”。《老子想尔注》说：“一散形为气，聚形为太上老君，常治昆化，或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳，今布道诫教人，守诫不违，即为守一矣；不行其诫，即为夫一也。”这样，作为宇宙本源的“道”既是“一”又是“太上老君”，老子理所当然就成为该教所信奉的尊神了。天师道因其传“正一盟威”之道，故后来亦名“正一道”。天师道也称“五斗米道”，据《后汉书》记载：“（张）陵，顺帝时客于蜀，学道鹤鸣山中，造作道书，以惑百姓，受其道者，辄出五斗米，故谓之米贼。”①因入道者须出五斗米，故得此名。至于为何出五斗米，有人认为，这与道教崇拜五方星斗和斗姆有关，五斗米就是“五斗姆”。“斗姆”指的是中国道教的女神——斗姆元君，是北斗众星之母，又写作斗母、斗姥。道教对特定的数字的崇拜是其宗教崇拜的显现，这与畲族崇拜数字“五”并非巧合与偶然，从畲族崇拜的神祗来看，它们之间存在着极为深厚的文化渊源。
  《高皇歌》中提到的闾山派是华南道教的一个重要流派，它以福建为中心，又称闾山道、闾山教等。闾山派吸收了道教净明道、正一道等派与佛教禅宗、净土宗、密宗瑜伽派、儒家忠君孝亲等三教的思想，注重祭典仪式与法术，广纳神佛，以各种法事为人消灾除厄。闾山派尊奉许真君为祖师。许真君即晋代著名道士许逊，南昌县（今属江西）长定乡益塘坡人，祖籍河南汝南。据说，许逊年少时以打猎为业，一日上山射鹿，鹿胎堕地，母鹿舔其子而死，他突发感悟，折弩而返，前往栖托西山金氏之宅修道。许逊后在豫章地区传播孝道，时值彭蠡湖（今鄱阳湖）水灾连年，他不仅为豫章治水，还到湖广、福建等地消除水患，赢得民间的广泛尊崇。豫章及附近地区流传有许逊杀蛟斩蛇、为民除害的传奇故事，称他为“传孝道之宗”，“为众仙之长”，对许真君的信仰唐朝时就开始兴起了，到了宋朝被朝廷所倡导，宋真宗大中祥符三年，将西山游帷观升格为玉隆宫。宋徽宗时上尊号为“神功妙济真君”，南宋时“真君垂迹，遍于江左湖南北之境，因而为观府、为坛靖者，不可胜计。”①宋代民间对许逊信仰很流行，“每岁夏季，诸卿士庶，各各香华，鼓乐、旗帜，就寝殿迎请真君小型像幸其乡社，随愿祈禳，以蠲除旱蝗”。②畲族与闾山道的渊源首先体现在其先祖龙麒曾去闾山学道，这是畲族与道教直接的渊源。同时龙麒的身世背景与许逊也存在一定渊源。其一，龙麒与许逊的生存经历相同，他们都曾以打猎为业。其二，龙麒“追羊归天”和许逊“射鹿悟道”的情节存在着相同的母题——“脱尘”。虽然他们“脱尘”借助的载体不同，但羊和鹿皆与道教中“二车搬运”相关，所谓“二车搬运”是指通过任督二脉运炼，使心肾相交，达到周天火候。《群仙要语纂集》中载：“羊车载火，鹿车载水，羊鹿二车，来往上下不停，上田返中田，中田返下田，下田返上田，上田返入气海，接著真气，三事共聚，再返起火也，是周天火候。”其三，许逊与龙麒祖籍相同。许逊祖籍河南，龙麒祖籍“南京”，《高皇歌》中唱道：“三想陷浮四姓亲，都是南京一路人；当初唔在京城掌，走出山头受苦辛。”这里的“南京”，不是指现在的江苏南京，而是指畲族先民居住的商朝古都，即今河南省商丘市附近一带。这与畲族先民由中原南迁，后来才辗转到广东潮州凤凰山立足开基的说法是吻合的。
  畲人崇尚道教的闾山派，还体现在其对三奶派①宗师“临水夫人”（陈靖姑）的崇拜。陈靖姑被视为闽东与闽江流域第一保护神，其法力主要体现在救产、护胎和佑民上，故旧时逢求雨、治病、求子，都要请奶娘保佑。传说陈靖姑也曾入闾山向许逊学法，据《闽都别记》第二十三回载：“靖姑入闾山法院，真人悦而收之为徒，遂授以正法。”②陈靖姑，小名陈十四，民间称之娘奶、奶娘、夫人奶、临水夫人、陈奶夫人等。到宋代陈靖姑被朝廷敕封为“顺懿夫人”，之后历代均有加封，如有慈济夫人、临水陈夫人、天仙圣母、临水陈太后、顺天圣母、碧霞元君等封号。陈靖姑是汉族的女神，之后被畲族接受，成为畲族民间信仰不可或缺的一部分。传说农历正月十四日为陈靖姑生日，闽东一带的畲族还将该日定为奶娘节，这日畲民不仅要在家里祭祀临水夫人，而且还要去临水宫请奶娘，以求添子增孙、庇佑小孩平安。畲族的巫舞《奶娘踩罡》，表现了奶娘驱鬼镇妖的场景，是带有原始神秘巫道气息的舞蹈。该舞共分为三个章节：净坛、请神、踩罡。其中，踩罡是该舞的主段，畲族巫师以罡步进行祈雨、这与陈靖姑的善举有关。相传，有一年闽东大旱，陈靖姑为拯救百姓，不顾自己三个月的身孕，为民求雨，最终她因求雨堕胎，感染风寒，不治身亡。在巫舞中使用道场法具有：鼓、铃刀、龙角、三音锣、木鱼等，其中龙角、三音锣、木鱼极富畲族特色。
  陈靖姑从汉族民间信仰，发展成为畲汉共同信仰的神祗，其原因大致有以下几个方面：其一，龙麒和陈靖姑都有闾山学法的经历，二者同属闾山教谱系，这是陈靖姑能够成为畲人信仰的契合点；其二，陈靖姑的法力之一是祈雨济世，这是从事农耕的民族希望神灵护佑的现实需要，而且畲族本身就有崇拜女神（三公主）的传统，所以作为女神，陈靖姑被接受并不难理解；其三，畲族乡村的聚落特点是“大分散、小聚居”，小聚居的畲族村落大分散在汉族诸多的村落之中，在这种杂散居的环境中，不管物质生活还是精神生活都会产生一定的交融。
  二、畲族尊崇的道教诸神举要
  畲人崇拜的神祗中，以道教神祗居多，除了闾山派的一些神祗外，他们还崇拜道教中西王母、东王公、玉皇大帝、三清天尊、紫微大帝、三官大帝等。
  （一）西王母、东王公及玉皇大帝
  《高皇歌》中说：“女人来做西王母，男人来做东皇宫。”这里的西王母与东皇（王）公都是道教的尊神。先说西王母，即王母娘娘，又称瑶池金母、金母元君、九灵大妙龟山金母，全称为“上圣白玉龟台九灵太真无极圣母瑶池大圣西王金母无上清灵元君统御群仙大天尊”。西王母在道教中地位极高，她由西华至妙之气化生而成，与东王公分掌天下三界十方之男女仙籍，其神格仅次于三清。西王母是道教上古神灵，也是中国神话中的一位至高无上的女神，其称谓始见于《山海经》，因所居昆仑山在西方，又叫西昆仑，故称西王母。西王母的形象历经了两次大的演化，第一次是汉代，这个时期西王母是一个半人半兽的异物形象，据《山海经·西山经》载：“又西北三百五十里，曰玉山，是西王母所居也。西王母其状如人，豹尾虎齿而善啸，蓬发戴胜，是司天之厉及五残。”第二次是魏晋南北朝时期，此时，人们把西王母神话传说和周穆王西征事件联系起来，将西王母形象人格化，因而周穆王和西王母在瑶池相会的故事流传甚广。
  西王母的配偶大致有两种说法，一为玉皇大帝，一为东王公。玉皇大帝，即“玉皇”或“玉帝”，是“昊天金阙无上至尊自然妙有弥罗至真玉皇上帝”的简称。道教认为玉皇为众神之王，虽在道教神阶中修为境界不是最高，但其神权最大，有制命九天阶级、征召四海五岳之神的权力。玉皇大帝上掌三十六天，下握七十二地，掌管一切神、仙、圣以及人间、幽冥之事。玉皇大帝与王母为夫妻的说法多出现于民间传说和小说中，在正统的道教神系中，他们并没有夫妻关系之说，与西王母对应的应是东王公，不过在道教通俗化的过程中，东王公则被演绎成为了玉皇大帝。
  东王公，又称“木公”“东华帝君”。据说东王公与西王母皆为太元圣母所生，东王公形象之起源，可追溯到战国时期楚地信仰的“东皇太一”，在屈原的《九歌》中，东皇太一是最高的天神，即太阳神“东君”。“东王公”一名始见于晋朝葛洪的《枕中书》，书中说：“元始天尊经一劫乃一施太元母，生天皇十三头，治三万六千岁，书为扶桑大帝东王公，号曰元阳父扶桑大帝。”这里的扶桑大帝即东王公。从东王公与西王母的名字对应关系看，“东”与“西”，“公”与“母”，完全相对。东王公之名出现晚于西王母，按照我国传统阴阳观念，有一阴神，必有一阳神，所以东王公应是配享西王母而产生的一个仙位。同时，依照五行的思想，西方属金，故西王母又名金母，居住在西方的昆仑山；与之相对，东方属木，东王公故又称木公，居住在东方的蓬莱山。尽管东王公之名出现晚于西王母，但因其是男性，所以在道教中，他的地位却比西王母更高。与西王母一样，唐及北宋时期，东王公之名未被列入道士的醮神名单，直到南宋始才被列入，且总居于西王母之前。在南宋仲励《祈嗣拜章大醮仪》的神灵名单中，“东华木公道君”位列第十九，西灵金母元君位列第二十；南宋金允中《散坛设醮品上》（《上清灵宝大法》卷三九）三百六十分位真灵名单中，“东华上相木公青童帝君”位列第十，“白玉龟台九灵太真金母元君”位列第十一。金元时期的全真道十分推崇东王公、西王母，将“东王公”认作其派的始祖，将西王母尊与重要的大神。全真教所尊的北宗五祖，以东华帝君（王玄甫）为祖师，续之为钟离权、吕纯阳、刘海蟾、王重阳。东华帝君为西王母之夫，乃男神之道，主掌仙籍。凡男子成仙必先拜东王公，仙人升品也要拜东王公。虽然东王公后来居上，取得了比西王母更加尊贵的地位，但其民间的影响力，远不及象征长生不老的西王母深入人心。
  （二）三清天尊
  三清天尊是道教对其所崇奉的三位最高天神的合称。“三清”既指天神所居住的玉清、上清、太清三处胜境，又指分别居住在仙境的道教三位尊神：玉清大帝元始天尊、上清大帝灵宝天尊、太清大帝道德天尊。“天尊”的意思是说，极道之尊，至尊至极。“三清”中地位最高的是玉清境清微天元始天尊。元始，指宇宙的本原、开端，道教称他在天地开初就以秘道传授诸神，开劫度人；居于第二位的是上清境禹余天灵宝天尊，是由“赤混太无元”所化生；排在第三位的是太清境大赤天道德天尊，也是我们民间最熟悉的太上老君，即老子。老子因其《道德经》被道教奉为经典，他本人也被神化，成了宇宙未形成之前，由混浊状态中产生的三元气之一，“冥寂玄通元”所化生。
  “三清”名称中所谓玉清境、上清境、太清境是天神所居仙境的区别，清微天、禹余天、大赤天是其所统天界的划分。道教宫观供奉的三清塑像，一般以玉清元始天尊居中，其左右分别为灵宝天尊和道德天尊。“三清”是道家哲学“一化为三，三合为一”思想的象征，也表达了畲人对“三”崇拜的文化渊源。畲民在从事宗教活动时，会把“三清”画像的绘图作为圣物悬挂，在其宗教崇拜中，“三清”也被视为最高的神祗。
  （三）紫微大帝
  紫微大帝，即中天北极紫微大帝，是道教的四御尊神之一，四御为道教天界尊神中辅佐“三清”的四位尊神，所以又称“四辅”。其他三位尊神分别是：南方南极长生大帝、勾陈上宫天皇大帝、后土皇地祗。紫微大帝协助玉皇执掌天经地纬、众星日月、四时气候，能呼风唤雨，役使鬼神，为万象之宗师、万星之教主；南极长生大帝协助玉皇执掌人间寿天祸福；勾陈上宫天皇大帝协助玉皇执掌南北极与天、地、人三才，并主宰人间兵革之事；承天效法后土皇地祗协助玉皇执掌阴阳生育，万物生长，以及大地河山之秀。
  紫微大帝为紫微垣的星君，紫微垣又叫紫微、紫宫、紫微星，位处三垣①之中的中垣，居苍天众星的正中，又称中宫，属帝王之所居，皇宫又叫紫禁城即是这一来历。道教认为北极星是永远不动的星，位于上天最中，其位置最高，最为尊贵，是“众星之主”，因此对他极为尊崇。紫微大帝在中国古代民间也很受尊崇，这种崇拜是源于我们先民对星辰的崇拜。
  （四）三官大帝
  三官大帝是早期道教尊奉的三位天神。在道教神系中，出现的时间比“三清”还早，是道教最早敬奉的神灵，亦称“三元大帝”“三官帝君”。东汉张陵创立天师道时，就以祭祀天地水三官作为道教徒请祷治病的方法。南北朝时“三官”（天地水）和“三元”（上中下）相结合，成为三位天帝。据《太上元始天尊说三官宝号经》称，此三位天帝之名及其职掌为：“上元一品赐福天官，紫微大帝；中元二品赦罪地官，清虚大帝；下元三品解厄水官，洞阴大帝。”宋明以后“三清四御”确立，“三官”的职掌范围有所缩小，一般认为掌管人间祸福、天神转迁、生死轮回诸事。“三官”信仰兴盛于魏晋南北朝，唐宋犹存其余绪，但民间信仰仍然很普遍。明代以来，各地都建有三官殿、三官堂、三官庙、三元庵等，每逢三元节，人们都要到庙宇祭拜“三官”祈福免灾。三官大帝的信仰源于我国古代先民对自然的崇拜，他们对这些生产生活的必要条件怀有敬畏之心，因而对此顶礼膜拜。
  三、畲族崇拜的其他诸神之类型
  畲族宗教崇拜的形成，与汉文化的影响密不可分。儒家重视礼仪，他们将祭拜天地、自然、山岳、祖先都纳入“礼”的范畴，除此之外，各行各业都有不同的神祗，比如木器行供奉鲁班，纸行供奉蔡伦，肉行供奉张飞等等。在我国除了道教属于本土宗教，其他的宗教都是舶来品。不过中华文化有很强的兼容性，所以即使是非本土宗教的诸神，只要符合我们的需要都可以为我所用。不同体系互无关联的诸神可以彼此共存，不分高低，这体现了我们传统文化的包容性和开放性。同样，畲族也是个多神崇拜的民族，除了道教的神祗外，畲族人还信奉佛教之神、民间俗神、行业神灵、以及宗族远祖和族内英雄等。
  （一）佛教神祗
  畲民对佛教神祇的崇拜，仅局限在对观世音菩萨的信仰上，因为佛教所宣扬的因果报应，“放下”等一些理念，与畲族根深蒂固的祖先崇拜观念相违背。因此，畲民向来不建佛寺，不出家当和尚。只在祠堂中供奉象征大慈大悲的观音菩萨。
  观音菩萨又称观世音菩萨、观自在菩萨等。所谓“菩萨”是巴利文①Bodhisatto（菩提萨埵）音译的简称。“菩提萨埵”中的“菩提”，汉译是“觉悟”；“萨埵”汉译是“众生”或“有情”（一切有感情的众生）；全译是“觉有情”，它包括自觉和觉他两层意思。也就是说“菩萨”既是已经“觉悟的众生”，又是以觉悟他人为己任的有情。《般若波罗蜜多心经》中云：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”这里的“观自在”指的是：以心去调动眼、耳、鼻、舌、身、意六根，取其妙用，去“观照审视自己的存在”。只有这样才能使自己和他人解脱无碍自在，摆脱一切苦厄。“观自在菩萨”本来只是佛教中的一种境界，但是在宣扬传播教义的过程中，这种抽象的概念被形象化和人格化，成为信徒崇拜的对象。不过在民间，“观世音菩萨”更容易被理解和传播，因为从字面解释，“观世音菩萨”就是“观察世间民众声音的菩萨”，普救人间疾苦，大慈大悲，是具有无量智慧和神通的象征。其形象也被塑造为相貌端庄慈祥，经常手持净瓶杨柳的“西方三圣”，并被几乎所有的佛教寺院供奉，成为民间百姓最熟悉的菩萨形象。
  畲民信仰观音菩萨只是怀着祈求家庭平安、家族兴旺的心理和愿望，不过畲族村寨也有过“观音节”的，如在福建宁德地区祀奉“观音佛母”，即每年农历二月十九观音生日、六月十九观音得道日、九月十九观音过南海日，逢此三日家里吃一天“观音素”，以保平安。
  （二）民间俗神
  畲族的民间俗神多受汉族宗教文化的影响，如齐天大圣、赵公元帅、土地公、龙王等。
  （1）齐天大圣。畲族多称“圣王公”“圣王爷”。信奉者较普遍，多于树头砌石为庙，供香火。遇病时才焚香祈求保佑，平时一般不烧香。
  （2）赵公元帅。为道教世俗化的俗神，是传说中的赵公明，是专门保佑人们发财安福的神灵，后传说他能保病禳灾，主持公道，买卖得利，乃成为财神。
  （3）土地公。又称福德正神，也称后土、社神，是民间信仰最为普遍的神之一，属于地方保护神。土地神源于古代的“社神”，是管理一小块地面的神。《公羊传》注曰：“社者，土地之主也。”社神本来就是一种自然神，自君王以至平民百姓，都得对其立社祈求，以祈社稷天下之福。畲族是农耕民族，与土地的关系特别密切，在畲家老屋的厅堂神龛内，除了供有本房先人牌位、香炉外，必供奉土地公。畲族民众对土地公的奉祀甚为虔诚，每月农历初一、十五日，早晚两次上香；清明、端午、七月半、过年等传统节日时，都会在祭请先人之前祭请“土地公”。
  （4）龙王。畲人历来信仰龙王，他们居住的山区中多是望天田，水利设施差，因而特别迫切期盼龙王来降雨，以保不旱和五谷丰登。畲人将夏至之后的第一个辰日定为“分龙节”。相传这一日玉皇大帝给畲山各地分龙，各龙王要到各地降雨，这一天畲民家家备酒菜，祭祀龙王和土地公。畲人认为龙怕铁，所以这天禁用铁器，忌秽污，不晒衣，不挑粪，以免惊动龙王。
  （三）行业神
  “农耕”和“狩猎”是畲民早期的生产生活特点，畲民祭拜“农神”“猎神”，这些神灵有的是由其族内英雄人物神化的，有的则是接受并演化了汉族的神灵。如畲民供奉“田头伯爷”，“开山伯公”多受客家文化的影响，而罗源畲族祭拜的猎神“车山公”（一说为“且山公”），则是由汉族人物演化而来。车山公即为陈六公，据说原籍河南，是屡立战功的勇将，他还有两个弟弟陈七、陈八。由于不趋炎附势，又嫉恶如仇，结果遭到奸臣陷害，被迫举家迁徙至闽北建瓯深山。深山中虎豹出没，六公母亲不幸身遭虎害，他为报母仇，率兄弟二人，与虎殊死搏斗，最终灭虎，为民除害。显然，这个传说中车山公的经历和《高皇歌》中龙麒的经历相似，这或许是畲民选择车山公为猎神的一个因素。畲民供奉的猎神有若干形式：（1）人格化神像。其像一般头戴幞头，呈弓步站立，右手执杵，左手执印，一只猎狗伫立其旁。（2）以村口一块独立凸起的岩石或垒石为猎神标志的。如浙江丽水水阁山根自然村西侧村口清同治光绪年间的岩石猎神，其岩石高160厘米，胸径120厘米，头长80厘米。近似人形，村民现称其为“石狮子”。①（3）村口建低矮的石室为庙，以庙内神牌或香炉为象征。
  各地畲族的猎神名号又略有差异，在粤东称“打猎大王”“射猎先师”“猎爷”“猎娘”，在闽西称“射猎先师”“护猎娘娘”，在赣南称“打猎祖师”，在闽东、浙南称“射猎师爷”。①
  （四）宗族远祖和族内英雄的神化
  畲人除了崇拜远祖龙麒外，还将族内的一些有非凡事迹、受人拥戴的现实人物神圣化，并在其死后作为神灵祀奉，有些畲人族内的英雄甚至成为一些地域性的神灵，成为畲汉共同的神灵。
  （1）田元帅。田元帅即田都元帅，俗称“相公爷”，与“西秦王爷”②一样，是戏剧界的保护神。一般来说北管奉祀“西秦王爷”，南管奉祀“田都元帅”。传说田元帅俗名雷海青，唐朝玄宗时为宫廷乐师，安史之乱时，因拒绝为安禄山等叛贼演奏，被其肢解。雷海青以身殉国，被后人誉为“安烈乐官”，深受梨园弟子崇敬，奉为祖师。雷海青曾显圣，旗上“雷”字被云遮住，只现“田”字，因称田公。畲人普遍信奉田元帅，每遇节日或田元帅诞辰日（农历六月十一日）都焚香敬奉。
  （2）蓝奉高。相传畲族英雄蓝奉高率领畲军，在福建汀州抵抗唐王朝的袭击。官军集中弓箭手一齐向蓝奉高射击，他在奋力还击中，因用力过猛，把弓弦拉断了。紧急中，他一边挥舞手中的弓弦拨挡官军射来的乱箭，一边乘船后退，终于守住了汀州城。后来，畲家子孙世代都训练弓击乱箭的本领，以示纪念。每逢“二月二”歌会或农闲时候，畲民就会围在空地上打“尺寸”。尺，代表断弓，是长约1米的小木棍；寸，代表残矢，是长约40厘米的小竹片。“尺寸”的打法是，许多人在空场上围成一个大圆圈，一人站在圈内，手持“尺寸”，以木棍击打竹条，使竹条旋转着向前飞去，圈外的人便跑着去接。要是竹条落地，就马上拣起向圈内投去，圈内人可以用手接住，也可以用木棍再将竹条击回去。圈外人如能将“寸”接住，就算得胜，得胜者便替换圈内人。这种习俗久而久之，就成为了畲族独特的一种文体活动。
  （3）插花娘娘。插花娘娘又称蓝姑姑，是丽水畲民塑造的一位民族女神，其故事流传在浙、闽一带的民间。相传畲家姑娘蓝春姑，被财主逼婚为妾，最终跳崖自尽。人们为了纪念这位不畏强暴不慕虚荣的美丽女孩，便在她殉身的山崖边修建插花殿，以四时山花奉供她。从此，插花娘娘成为一位地方神祇，在浙江松阳县板桥乡的横岚坳、丽水市莲都区的灯盏山、云和县龙门乡的樟坪、雾溪乡的大仓等处都曾建有插花娘娘庙。插花娘娘扮演着守妇护幼、祛病消灾、保护平安等多重角色，畲民甚至将她作为掌管婚姻和家庭的女神，顶礼膜拜，如畲民村落中有遇到家庭纠纷的，双方便可以径自祈求插花娘娘出面评理和调解。在插花娘娘庙中，人们插花为香，祷告神灵，这种问神的方式称作“讲花”或“问花”，由两个巫师盘唱巫歌，其中一人扮演神童，一人扮演插花娘娘，通过与神灵之间的交流，进行有目的性和针对性的心理疏导，以达到夫妻和睦、家庭相安之目的。
  从以上畲人尊奉的几类神祗来看，他们多神崇拜的形成，与其生存环境、生产方式、迁徙历程和传统意识等多重因素密切相关。首先，由于畲民长期居住在偏僻山区，经济与文化都很落后，“万物有灵”的观念根深蒂固，面对无法抗拒的天灾人祸，求神祈福消灾的心理需求非常强烈。其次，与其民族“刀耕火种”的特性相关。畲民对神灵的祭祀紧扣农事季节进行，反映出农耕民族祈求五谷丰登、六畜兴旺的美好愿望。同时，畲民“大分散、小聚居”的分布特点，使其深受汉族宗教信仰的影响，故形成了多神崇拜的特有现象。