宁德市图书馆

明代以来的闽东北畲族文化能够相对完整的传承至今，自然要有一些内部的和外部的支撑条件，这也可以理解为若干保障性机制。
  其一，地理屏障。
  地理屏障是最基本的文化屏障，越是古代越是如此。闽东北的山川地貌，仿如福建的一个缩影。其山势，有两点值得注意。一是山体西北面高陡，东南面“形如台阶层层降低”，这种结构对中原文化产生阻隔机制，对海洋却像一把“拥抱的圈椅”。二是地貌类型以中、低山地为主（63.6%），高低丘陵地次之（27.6％），不仅山地的峰崖兀立，切割强烈，地表破碎，连“起伏舒缓”的低丘陵也显得比较“破碎凌乱”，这就造成区内交通的阻滞。
  闽东北的水系不属一般的树枝状类型。在东南沿海浙、闽二省和紧邻的粤东地区，溪河多独流入海，受褶皱—断块山地构造的切割，形成格子状水系。其中浙江尚有苕溪（入太湖）、信江（入鄱阳湖）属长江水系；广东最大的河流珠江属树枝状水系，格子状水系以福建河流最为典型。宁德市境内这样的河流数量更多，“规模”更小，除古田溪可与闽江相通，这里的河流都自成格局，流域面积100平方公里以上的河流就有36条，流域总面积占全区土地面积99％左右。河道纵横交错，加上山岭切割，把大地划成许多格子状的小单位，地形尤其“细碎”。
  闽东北山水的特定结合形态，发育出许多串珠状的小谷地（溪谷、山谷、盆谷），一谷一村甚至数村，地名喜欢冠上某“洋”、某“坑”、某“坪”。例如，原宁德县洋中镇北洋村所辖自然村中，就有7个村名与洋、坑、坪有关。这些“洋”“坑”“坪”都是山区丘陵间的局部平地，但它们的实际面积很小。这种山川交错，使得地表分割细碎，各个地理小单元之间可以连通，但不便捷，文化隔离机制较强，具有很高的保真功能。①
  其二，婚姻壁垒。
  婚姻圈也是很古老的很有效的文化屏障。譬如在三国两晋南北朝时期，无论是鲜卑拓跋部的大幅度汉化，还是门阀士族的自我固化，不同族外、圈外的人通婚，都是被自觉运用的最重要的一个策略工具。畲族群的古代历史，是一部迁徙史；畲族群明清以来的“大地占有”形态，是散杂居形态。处于这种历史地理形势，最容易丢掉特色，丧失自我。畲民要承传文化，加强或维护本族群的凝聚力，族内婚制是无可规避的选择。
  这方面的材料比较多见。畲民自况，如《高皇歌》中有“尔女乃大嫁我了，我女乃大主分你，”“蓝雷三姓好结亲，都是南京一路人”的吟唱①；汉人旁观，如郑祖庚《侯官县乡土志》中有畲人“结庐深山，聚族而处，有盘、雷、蓝三姓，自相配偶，不与平民通婚”的描述。②郑祖庚的《侯官县乡土志》写于清光绪年间，民国时用作乡土教材。这种弱势族群封闭式的自我保护，在闽东北一带至少延续了五六个世纪。据1990年第四次人口普查资料统计，福安市坂中畲族乡18个畲族建制村（一共20村），畲民中族内婚占94.71％，畲娶汉占2.80％，畲嫁汉占2.49％。③
  其三，文字隔离。
  畲族没有本民族的文字，仅有自己的民族语言。畲家“语言侏謧”“沿蛮俗”④，“方言与汉人异”，“其语言不通”⑤，畲族传统文化的积累和承传不能像汉族一样通过文字进行，而主要是通过口头语言传播和手头技艺传播来进行。有些畲族地区虽借助汉字记录畲族语音来传承传统文化，但毕竟不占主导地位。本族的历史源流、宗教信仰、伦理道德等精神文化主要是在家庭学歌、家族活动、习俗活动和宗教活动过程中以歌谣、故事、谚语等代代相传而实现的，“歌教”成为畲民家族传统教育的特殊手段。“歌教”内容十分丰富，包括历史、宗教、礼俗、文学、农事等。
  “歌教”常要用到唱本，唱本以汉字为主，兼有别字、造字和特殊的符号。一般而言，家族中能完全依照唱本而歌者终究少数，大多数人主要靠记忆，通过口耳相传、博学强记、历经歌场，而练就盘歌的本领。此外，本民族的建筑、耕作、狩猎、染衣、制衣等传统技艺的延续，也主要是通过老一辈族人的身体力行传授给下一辈而完成的。
  绝大多数人不识汉字，对于文化交流，是很大缺点，而对于民俗文化持守则又是相对有利的。
  其四，血统自信。
  畲族都奉忠勇王、三公主为始祖，认为盘、蓝、雷、钟四姓都有血亲关系，都以广东潮州凤凰山为畲家总祠。“每祭祖，则四姓毕集”。①民族即家族的族缘观念成为民族认同的基石。他们以同姓同宗血缘序列建构“公祠—支祠—户—家庭”宗法组织；受客家文化的影响，热衷于修谱、建祠、祭祖、迎祖，设立族长、房长，订立族规、家训；将历代同姓文武官宦等附会为列祖列宗，虚构历朝皇帝的封赠；把畲家四大主姓的郡望嫁接为南阳郡（盘姓）、汝南郡（蓝姓）、冯翊郡（雷姓）、颍川郡（钟姓）。从清代到民国时期，闽东出现了一批著名的畲族修谱先生和熟悉畲民家族文化的汉族修谱先生，他们为闽东畲族谱牒的定型化发挥了重要作用。谱首《敕书》《龙首师杖志》《历朝封赠》等近乎家族教本的权威性的乡村文献，确立了代代相传的家族伦理范本。畲族家族文化系统的成型，虽然采借了汉族文化元素，但也昭显出鲜明的畲族文化特色，而且重要的是，这种文化建构，大大提高了畲族的自信心和凝聚力，对其文化承传是很有积极作用的。
  其五，适度采借汉族文化。
  任何一种文化的延续，都不能搞“自我孤立”，都离不开与其他文化的接触、交流和学习，关键在于采借什么、如何采借。汉族文化的延续性举世艳称，它的强大的遗传基因在客家文化中有很突出的表现。与畲族类似，客家人也有漫长的迁徙历史和艰辛的“在地化”过程，在这个历史过程中也亟须建构辉煌历史，纯洁姓氏源流，严格族群边界，加强内部凝聚等一系列文化运作，修族谱、建宗祠尤其成为不可缺少的文化元件。南宋时期畲人在闽粤赣边界地区与客家人紧邻相处，彼此影响，学到不少东西，当他们大量移民闽东北一带，散杂居中又相对集中，创造性的发扬光大客家人的历史经验，可谓正逢其会。
  如此等等，还可以列出一些。最基本的是第一、第二两条，核心问题是如何能够在散杂居状态下、在与汉族近距离接触和相互影响中保持其自身的文化底色。
  而今时过境迁，这些过去行之有效的畲族传统文化承传方式，还有一定作用，但已经越来越弱，各种各样行政性的或市场性的或两者混合的“保护对策”遂应运而生。