南平市图书馆

若将以上探讨的内容加以整理，作为崎门“智藏”说的特色，可以指出以下的几点：
  崎门学者将未发之“理”的层次，亦即形而上的世界理解为具有双重结构，也就是说“无迹”之“智”的层次与“有迹”的“仁、义、礼”等的层次。崎门学者认为“无迹”之“智”的层次就是未发之“理”的最深层根源，未受到任何限定，未加以特殊化之“理”的位相，也就是说“一理浑然”之“理一”的层次，“无极而太极”的境界。“仁、义、礼”也属于形而上的未发之“理”，但其已经带有具体特色，其发展、现象化的方向已经被确定、限定。这意味着丧失“理”的原始普遍性，也意味着脱离最根源之“太极”（智）的层次。因此，据崎门学者的理解，以“仁、义、礼”为代表的一切之“理”都是“智”所开展的，“智”就是万理的母体、根源，在这个意义上，对崎门学者而言，“智”才是“理”的本来面貌、真相。崎门学者将“智”定义为“理之体段”的理由就在这里。
  崎门学者所理解的“智”，虽然是万理、万象的根源，但它是还没作为万理、万象实际展现出来的阶段，因此，“智”是将所有的发展潜力收藏于内部的状态，从本体能量的角度来说，“智”才是最圆满充实的。而且崎门学者所理解的“理”就是具有相对应外在的情况、刺激，会敏锐地“响应”（“ヒビク”）而使气起“作用”这种特色的“本体”。在这个意义上，“理”不是“死理”，而是“活理”，具有神妙的能量、动力。而这种能量、动力最充实的境界就是“智藏”的位相。崎门学者从“智藏”的位相看出“理”原本所具有的完整无缺之能量、动力。这个意义上，“智”代表“理”之能量、动力的全貌。笔者认为：崎门学者将“智”定义为“理之活者”的理由就在这里。大胆推测的话，崎门学者所理解的“智”可能就是“理”之能量本身，亦即一块“能量体”。这一“能量体”作为“本体”产生各种“现象、作用”，而将这一“本体”与由其产生的“作用”整体来掌握的概念就是“知”。进一步来说，对崎门学者而言，这种“知”不外乎是“心”或“明德”。
  这些崎门学者的“智藏”观、“理”观，究竟是否符合朱熹本人的看法，需要另外验证。如上所述，崎门学者明显地将“理”理解为具有起作用的“能量”的存在。但诚如众所皆知的，学界一般认为朱熹思想中的“理”是没有任何“动能”的存有，因此崎门学者的“理”观与学界主流的一般看法相抵触。但笔者认为，朱熹的观点中，确实可以展现崎门学者所开展的如上所介绍的要素，这一点无法否认。例如：
  智本来是藏仁义礼。惟是知恁地了，方恁地，是仁礼义都藏在智里面。如元亨利贞，贞是智，贞却藏元亨利意思在里面。如春夏秋冬，冬是智。冬却藏春生、夏长、秋成意思在里面。且如冬伏藏，都似不见。到一阳初动，这生意方从中出，也未发露。十二月也未尽发露，只管养在这里。到春方发生，到夏一齐都长，秋渐成，渐藏，冬依旧都收藏了。只是大明终始。亦见得无终安得有始。①
  且如万物收藏，何尝休了。都有生意在里面，如谷种、桃仁、杏仁之
  类。种着便生，不是死物。所以名之曰仁。见得都是生意。如春之生物，
  夏是生物之盛，秋是生意渐渐收敛，冬是生意收藏。②
  在这里，朱熹确实在“冬”，亦即“贞”、“智”的位相看出“生意”的内在，而“生意”不外乎是产生事物的能量、动力。朱熹所理解的“智”，虽然是形而上之“理”层次的概念，但它并不是“死物”，而是充满“生意”的。因此，崎门学者的“智藏”观、“理”观也并不能说完全脱离朱熹的脉络。笔者认为我们在分析、探讨朱熹的存有论、心性论之时，崎门学的“智藏”观、“理”观相当值得参考。