南平市图书馆

在《朱子语类》第十八卷中，朱熹把《〈大学〉或问》十页的补注内容分为三个部分（这一分法不见于《〈大学〉或问》本文），并把《〈大学〉或问》中门人所问问题的首句作为标题，即：
  1.“独其所谓格物致知”一段
  2.“然则吾子之意，亦可得而悉”一段
  3.“近世大儒有为格物致知之说”一段
  首段（“独其所谓格物致知”一段）涵盖了《〈大学〉或问》三页的内容。一位门人就朱熹“闲尝窃取程子之意以补”句提问如下：
  [或问]曰：“此经之序，自诚意以下，其义明而传悉矣。独其所谓格物致知者，字义不明，而传复阙焉，且为最初用力之地，而无复上文语绪之可寻也。子乃自谓取程子之意以补之，则程子之言，何以见其必合于经意，而子之言，又似不尽出于程子，何耶？”①
  朱熹在答文中首先引用了程氏兄弟三个部分共十七句（第一部分两句，第二部分十句，第三部分五句）论述，而后总结说：
  凡程子之为说者，不过如此，其于“格物致知”之传详矣。今也寻其义理既无可疑，考其字义亦皆有据。至以他书论之，则《文言》所谓“学聚问辩”，《中庸》所谓“明善择善”，《孟子》所谓“知性知天”，又皆在乎固守力行之先，而可以验夫大学始教之功为有在乎此也。愚尝反复考之，而有以信其必然，是以窃取其意，以补传文之阙，不然，则又安敢犯不韪之罪，为无证之言，以自托于圣经贤传之间乎？②
  朱熹《〈大学〉或问》第二段（“然则吾子之意，亦可得而悉”一段）涉及了朱熹的一些哲学观点，因而具有非常重要的价值。该段共685字，几乎全是朱熹回答两个门人问题的文字。第一个问题是：
  [或问于朱熹]曰：“然则吾子之意，亦可得而悉闻之乎？”③
  《朱子语类》第十八卷即以“然则吾子之意，亦可得而悉”一段为篇名。朱熹的回答分为两个层次，中间还引用了九句经典文献，在整体上阐释了自己的一些哲学主张。朱熹解答的全文如下：
  吾闻之也，天道流行，造化发育，凡有声色貌象而盈于天地之间者，皆物也。既有是物，则其所以为是物者，莫不各有当然之则，而自不容已，是皆得于天之所赋，而非人之所能为也。今且以其至切而近者言之，则心之为物，实主于身，其体则有仁义理智之性，其用则有恻隐羞恶恭敬是非之情，浑然在中，随感而应，各有攸主，而不可乱也。次而及于身之所具，则有口鼻耳目四肢之用。又次而及于身之所接，则有君臣父子夫妇长幼朋友之常。是皆必有当然之则，而自不容已，所谓理也。外而至于人，则人之理不异于己也；远而至于物，则物之理不异于人也；极其大，则天地之运，古今之变，不能外也；尽于小，则一尘之微，一息之顷，不能遗也。是乃
  上帝所降之衷①
  《烝民》所秉之彝②
  刘子所谓天地之中③
  夫子所谓性与天道④
  子思所谓天命之性
  孟子所谓仁义之心
  程子所谓天然自有之中
  张子所谓万物之一原
  邵子所谓道之形体者[性]⑤
  但其气质有清浊偏正之殊，物欲有浅深厚薄之异，是以人之与物，贤之与愚，相与悬绝而不能同耳。
  以其理之同，故以一人之心，而于天下万物之理无不能知；以其禀之异，故于其理或有所不能穷也。理有未穷，故其知有不尽，知有不尽，则其心之所发，必不能纯于义理，而无杂乎物欲之私。此其所以意有不诚，心有不正，身有不修，而天下国家不可得而治也。
  昔者圣人盖有忧之，是以于其始教，为之小学，而使之习于诚敬，则所以收其放心，养其德性者，已无所不用其至矣。
  及其进乎大学，则又使之即夫事物之中，因其所知之理，推而究之，以各到乎其极，则吾之知识，亦得以周徧精切而无不尽也。
  若其用力之方，则或考之事为之著，或察之念虑之微，或求之文字之中，或索之讲论之际。使于身心性情之德，人伦日用之常，以至天地鬼神之变，鸟兽草木之宜，自其一物之中，莫不有以见其所当然而不容已①，与其所以然而不可易者。必其表里精粗②无所不尽，而又益推其类以通之，至于一日脱然而贯通焉，则于天下之物，皆有以究其义理精微之所极，而吾之聪明睿智，亦皆有以极其心之本体而无不尽矣。
  此愚之所以补乎本传阙文之意，所不能尽用程子之言，然其指趣要归，则不合者鲜矣，读者其亦深考而实识之哉！③
  该文简要论述了朱熹在形而上学与认识论方面的思想。从某种意义上说，朱熹在这里以更为清晰的语言对《〈大学〉补传》中的注文进行了表述。《〈大学〉补传》中关于此节的文字是：
  所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。①
  《〈大学〉或问》第二段提到的第二个问题是：
  [或问于朱熹]曰：“然则子之为学，不求诸心，而求诸迹，不求之内，而求之外，吾恐圣贤之学，不如是之浅近而支离也。”②朱熹的答复如下：
  人之所以为学，心与理而已矣。心虽主乎一身，而其体之虚灵，足以管乎天下之理；理虽散在万物，而其用之微妙，实不外乎一人之心，初不可以内外精粗而论也。然或不知此心之灵，而无以存之，则昏昧杂扰，而无以穷众理之妙。不知众理之妙，而无以穷之，则偏狭固滞，而无以尽此心之全。此其理势之相须，盖亦有必然者。是以圣人设教，使人默识此心之灵，而存之于端庄静一之中，以为穷理之本；使人知有众理之妙，而穷之于学、问、思、辩之际，以致尽心之功。巨细相涵，动静交养，初未尝有内外精粗之择，及其真积力久，而豁然贯通焉，则亦有以知其浑然一致，而果无内外精粗之可言矣。今必以是为浅近支离，而欲藏形匿景，别为一种幽深恍惚、艰难阻绝之论，务使学者莽然措其心于文字言论之外，而曰道必如此然后可以得之，则是近世佛学诚淫邪遁之尤者，而欲移之以乱古人明德新民之实学，其亦误矣。③
  这段答文也显示了朱熹把哲学思想运用于认识论与方法论的重要性，由此也反驳了陆九渊等对朱熹学理“支离”的指责。
  《〈大学〉或问》最后一段是关于《〈大学〉补传》的。该段在《朱子语类》中题为“近世大儒有为格物致知之说”，包括门人的三个问题及朱熹的回答，内容主要是反驳宋代学者对“格物致知”的解释。朱熹在文中逐一反驳了温公司马光（1019—1086）及程颐六弟子的观点，后六人即与叔吕大临（1040—1092）、上蔡谢良佐（1050—1103）、龟山杨时（1053—1135）、和靖尹惇（1071—1142）、文定胡安国（1074—1138）和五峰胡宏（1106—1162）。在《〈大学〉或问》中，虽然朱熹对七人的观点一一进行了反驳，但并未举出他们的名号。但在《朱子语类》第十八卷第三节“近世大儒有为格物致知之说”一段，他却逐一介绍这七人的论点，并标出其名号或地望。
  《或问》中“近世大儒格物致知之说”曰：
  “格，犹扦也，御也，能扦御外物，而后能知至道。”温公
  “必穷物之理同出于一为格物。”吕与叔
  “穷理只是寻个是处。”上蔡
  “天下之物不可胜穷，然皆备于我而非从外得。”龟山
  “‘今日格一件，明日格一件’，为非程子之言。”和靖
  “物物致察，宛转归己。”胡文定
  “即事即物，不厌不弃，而身亲格之。”五峰①
  在《〈大学〉或问》中，朱熹对程颐及其门人后学的观点做了总结性的批驳：
  程子之言，其答问反复之详且明也如彼，而其门人之所以为说者乃如此，虽或仅有一二之合焉，而不免于犹有所未尽也，是亦不待七十子丧而大义已乖矣，尚何望其能有所发而有助于后学哉！②
  在结论中，朱熹引用了本师李侗（延平先生，1093—1163）关于“为学”的观念：
  间独惟念昔文延平先生之教，以为“为学之初，且当常存此心，勿为他事所胜，凡遇一事，即当且就此事反复推寻，以究其理，待此一事融释脱落，然后循序少进，而别穷一事。如此既久，积累之多，胸中自当有洒然处，非文字言语之所及也”。①
  朱熹对李侗的观点做了如下评论：
  详味此言，虽其规模之大，条理之密，若不逮于程子，然其功夫之渐次，意味之深切，则有非他说所能及者。惟尝实用力于此者，为能有以识之，未易以口舌争也。②
  综上所述，朱熹对《大学》第五节的补注分三个层次：一是阐明朱熹自己的补文（134字）来源有自，贴合了程子的说法；二是阐述了其中有关“理”的哲学观点；三是反驳了司马光等人的指责，并介绍了自己与先师有关的哲学观点。