南平市图书馆

朱子十六
  训门人七
  欲速之患终是有，如一念虑间便出来，如看书欲都了之意，是也。以下训方。
  方行屋柱边转，擦下柱上黑。见云：“若‘周旋中规，折旋中矩’，不到得如此。”大率多戒方欲速也。
  方云：“此去当自持重以矫轻。”先生曰：“旧亦尝戒释之以安重。”
  方云：“此去欲看《论语》，如何？”曰：“经皆好看，但有次第耳。”前此曾令方熟看《礼记》。
  临行请教。曰：“累日所讲，无非此道，但当勉之。”又曰：“持守可以自勉，惟穷理须讲论，此尤当勉。”又曰：“经书正须要读。如史书要见事变之血脉，不可不熟。”又曰：“持敬工夫，愈密愈精。”因曰：“自浮沉了二十年，只是说取去，今乃知当涵养。”
  包显道言：“杨子直论《孟子》‘四端’，也说得未是。”先生笑曰：“他旧日曾去晁以道家作馆，晁教他校正《辟孟》《子说》，被以道之说入心后，因此与孟子不足。后来所以抵死要与他做头抵，这亦是拗。人才拗，便都不见正底道理。诸葛诚之尝言，孟子说‘性善’，说得来缓，不如说恶底较好。那说恶底，便使得人戒慎恐惧后方去为善。不知是怎生见得偏后，恁地跷蹊。尝见他执得一部吕不韦《吕览》到，道里面煞有道理，不知他见得是如何。晁以道在经筵讲《论语》毕，合当解《孟子》，他说要莫讲。高宗问他如何。曰：‘孟子与孔子之道不同，孔子尊王，孟子却教诸侯行王道。’由此遭论去国。他当时也是博学，负重名；但是而今将他几个札子来看，却不可晓，不知是如何。李觏也要骂孟子。不知只管要与孟子做头抵做甚？你且拣个小底来骂，也得。”义刚。
  包显道领生徒十四人来，四日皆无课程。先生令义刚问显道所以来故，于是次日皆依精舍规矩说《论语》。一生说“时习”章。先生曰：“只是熟，故说；到说时，自不肯休了。而今人所以恁地作辍者，只是未熟。‘以善及人，而信从者众’，此说地步阔。盖此道理天下所公共，我独晓之而人不晓得，也自闷。今‘有朋自远方来’，则从者众，故可乐。这个自是地位大段高了。‘人不知而不愠’，也是难。愠不是大段怒，但心里略有不平底意便是愠。此非得之深，养之厚，何以至此？”一生说“务本”章。先生曰：“‘君子务本，本立而道生’，这是掉开说。凡事若是务本时，道便自然生。此若拈定孝弟说，下面自不要这两句了。”又曰：“爱是仁之发，谓爱是仁，却不得。论性，则仁是孝弟之本。惟其有这仁，所以能孝弟。仁是根，孝弟是发出来底；仁是体，孝弟是用；仁是性，孝弟是仁里面事。某尝谓孟子论‘四端’处，说得最详尽，里面事事有，心、性、情都说尽。心是包得这两个物事。性是心之体，情是心之用；性是根，情是那芽子。恻隐、羞恶、辞逊、是非皆是情。恻隐是仁之发，谓恻隐是仁，却不得，所以说道是仁之端也。端，便是那端绪子。读书须是子细，‘思之弗得，弗措也；辨之弗明，弗措也’，如此方是。今江西人皆是要偷闲自在，才读书，便要求个乐处，这便不是了。某说，若是读书寻到那苦涩处，方解有醒悟。康节从李挺之学数，而曰：‘但举其端，勿尽其言，容某思之。’它是怕人说尽了，这便是有志底人。”因言：“圣人漉得那天理似泥样熟。只看那一部《周礼》，无非是天理，纤悉不遗。”一生说“三省”章。先生曰：“忠是发于心而形于外；信也是心里发出来，但却是就事上说。而今人自谋时，思量得无不周尽；及为人谋，则只思量得五六分便了，这便是不忠。‘与朋友交’，非谓要安排去罔他为不信，只信口说出来，说得不合于理，便是不信。谋是主一事言，信是泛说。”一生说“敬事而信”章。先生曰：“大事小事皆要敬。圣人只是理会一个‘敬’字。若是敬时，方解信与爱人、节用、使民；若是不敬，则其他都做不得。《学而》一篇皆是就本领上说。如治国，礼乐刑政，尚有多少事，而夫子却只说此五项者，此盖本领所在。”一生说“入孝出弟”章。先生曰：“夫子只是泛恁地说，说得较宽，子夏说得较力。他是说那诚处，‘贤贤易色’，是诚于好善；‘事父母能竭其力’，是诚于事亲；‘事君能致其身’，是诚于事君；‘与朋友交，言而有信’，是诚于交朋友。这说得都重，所以恁地说。他是要其终而言。道理也是恁地，但不合说得大力些。”义刚问：“‘贤贤易色’，如何在先？”曰：“是有那好善之心底，方能如此。”一生说“温良恭俭”章。先生曰：“夫子也不要求之于己而后得，也不只是有此五德。若说求之于己而后得，则圣人又无这般意思。这只是说圣人谨厚退让，不自以为圣贤，人自然乐告之。‘夫子之求之也’，此是反语。言夫子不曾求，不似其它人求后方得，这是就问者之言以成语，如‘吾闻以尧舜之道要汤，未闻以割烹也’。伊尹不是以尧舜之道去要汤是定，这只是表得不曾割烹耳。”一生说“颜子不愚”章。先生三曰：“圣人便是一片赤骨立底天理，光明照耀，更无蔽障；颜子则是有一重皮了。但其他人则被这皮子包裹得厚，剥了一重又一重，不能得便见那里面物事；颜子则皮子甚薄，一剥便爆出来。夫子与他说，只是要与它剥这一重皮子。它缘是这皮子薄，所以一说便晓，更不要再三。如说与它‘克己复礼’，它更不问如何是克己，如何是复礼，它便晓得，但问其目如何而已。”以下训扬。义刚。
  先生谓显道曰：“久不相见，不知年来做得甚工夫？”曰：“只据见成底书读。”夔孙录云：“包显道侍坐，先生方修书，语之曰：‘公辈逍遥快活，某便是被这事苦。’包曰云云。”先生曰：“圣贤已说过，何待更去理会他？但是不恁地，恁地都不济事。”次日又言：“昨夜睡不著，因思显道恁地说不得。若是恁地，便不是‘自强不息’底道理。人最是怕陷溺其心，而今显道辈便是以清虚寂灭陷溺其心，刘子澄辈便是以务求博杂夔孙录作“求多务博”。陷溺其心。‘周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。’圣贤之心直是如此。”已而其生徒复说“孝弟为仁之本”。先生曰：“说得也都未是。”因命林子武说一过。既毕，先生曰：“仁是根，恻隐是根上发出底萌芽，亲亲、仁民、爱物，便是枝叶。”次日，先生亲下精舍，大会学者。夔孙录云：“显道请先生为诸生说书。”先生曰：“荷显道与诸生远来，某平日说底便是了，要特地说，又似无可说。而今与公乡里平日说不同处，只是争个读书与不读书，讲究义理与不讲究义理。如某便谓是须当先知得，方始行得。如孟子所谓诐、淫、邪、遁之辞，何与自家事？而自家必欲知之，何故？若是不知其病痛所自来，少间自家便落在里面去了。孔子曰：‘诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨；迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。’那上面六节，固是当理会；若鸟兽草木之名，何用自家知之？但是既为人，则于天地之间物理，须要都知得，方可。若头上髻子，便十日不梳后待如何？便一月不梳待如何？但须是用梳，方得。张子曰：‘书所以维持此心，一时放下，则一时德性有懈。’也是说得‘维持’字好。盖不读书，则此心便无用处。今但见得些子，便更不肯去穷究那许多道理，陷溺其心于清虚旷荡之地，却都不知，岂可如此！直卿与某相聚多年，平时看文字甚子细；数年在三山，也煞有益于朋友，今可为某说一遍。”直卿起辞。先生曰：“不必多让。”显道云：“可以只将昨日所说‘有子’章申之。”于是直卿略言此章之指，复历叙圣贤相传之心法。既毕，先生曰：“仁便是本，仁更无本了。若说孝弟是仁之本，则是头上安头，以脚为头，伊川所以将‘为’字属‘行’字读。盖孝弟是仁里面发出来底。‘性中只有个仁义礼智，何尝有个孝弟来？’它所以恁地说时，缘是这四者是本，发出来却有许多事；千条万绪，皆只是从这四个物事里面发出来。如爱，便是仁之发，才发出这爱来时，便事事有：第一是爱亲，其次爱兄弟，其次爱亲戚，爱故旧，推而至于仁民，皆是从这物事发出来。人生只是个阴阳，那阴中又自有个阴阳，阳中又自有个阴阳，物物皆不离这四个。而今且看：如天地，便有个四方；以一岁言之，便有个四时；以一日言之，便有个昼夜昏旦；以十二时言之，便是四个三；若在人，则只是这仁义礼智这四者。如这火炉有四个角样，更不曾折了一个。方未发时，便只是仁义礼智；及其既发，则便有许多事。但孝弟至亲切，所以行仁以此为本。如这水流来下面，做几个塘子，须先从那第一个塘子过。那上面便是水源头，上面更无水了。仁便是本。行仁须是从孝弟里面过，方始到那第二个第三个塘子。但据某看，孝弟不特是行仁之本，那三者皆然。如亲亲长长，须知亲亲当如何？长长当如何？‘年长以倍，则父事之；十年以长，则兄事之；五年以长，则肩随之’，这便是长长之道。事君时是一般，与上大夫言是一般，与下大夫言是一般，这便是贵贵之道。如此便是义。事亲有事亲之礼，事兄有事兄之礼。如今若见父不揖后，谓之孝弟，可不可？便是行礼也由此过。孟子说：‘孩提之童，无不知爱其亲；及其长也，无不知敬其兄。’若是知得亲之当爱，兄之当敬，而不违其事之之道，这便是智。只是这一个物事，推于爱，则为仁；宜之，则为义；行之以逊，则为礼；知之，则为智。”良久，显道云：“江西之学，大要也是以行己为先。”先生曰：“如孝弟等事数件合先做底，也易晓；夫子也只略略说过。如孝弟、谨信、泛爱、亲仁，也只一处恁地说。若是后面许多合理会处，须是从讲学中来。不然，为一乡善士则可；若欲理会得为人许多事，则难。”义刚。
  先生因论扬，书谓“江南人气粗劲而少细腻，浙人气和平而力弱，皆其所偏也。”扬。
  浩作卷子，疏已上条目为问。先生逐一说过了。浩乞逐段下疏数语。先生曰：“某意思到处，或说不得；说得处，或写不得。此据所见，尽说了。若写下，未必分明，却失了先间言语。公只记取。若未安，不妨反覆。”训邵浩。
  砥初见，先生问：“曾做甚工夫？”对以近看《大学章句》，但未知下手处。曰：“且须先操存涵养，然后看文字，方始有浃洽处。若只于文字上寻索，不就自家心里下工夫，如何贯通？”问：“操存涵养之道如何？”曰：“才操存涵养，则此心便在。”仲思问：“操存未能无纷扰之患。”曰：“才操，便存。今人多于操时不见其存，过而操之，愈自执捉，故有纷扰之患。”此下训砥。
  问：“有事时须应事接物，无事时此心如何？”曰：“无事时，亦只如有事时模样，只要此心常在也。”又问：“程子言‘未有致知而不在敬’，如何？”曰：“心若走作不定，如何见得道理？且如理会这一件事未了，又要去理会那一件事，少间都成没理会。须是理会这事了，方去理会那事。”又问：“只是要主一？”曰：“当如此。”又问：“思虑难一，如何？”曰：“徒然思虑，济得甚事！某谓若见得道理分晓，自无闲杂思虑。人之所以思虑纷扰，只缘未实见得此理。若实见得此理，更何暇思虑！‘天下何思何虑’？不知有甚事可思虑也。”又问：“伊川尝教人静坐，如何？”曰：“亦是他见人要多思虑，且以此教人收拾此心耳，若初学者亦当如此。”
  用之问：“动容周旋未能中礼，于应事接物之间，未免有碍理处，如何？”曰：“只此便是学。但能于应酬之顷，逐一点检，便一一合于理，久久自能中礼也。”砥。训砺。
  问《论》《孟》疑处。曰：“今人读书有疑，皆非真疑。某虽说了，只做一场话说过，于切己工夫何益！向年在南康，都不曾为诸公说。”次日，求教切己工夫。曰：“且如《论语》说‘孝弟为仁之本’，因甚后便可以为仁之本？‘巧言令色鲜矣仁’，却为甚不鲜礼，不鲜义，而但鲜仁？须是如此去著实体认，莫要才看一遍不通，便掉下了。盖道本无形象，须体认之可矣。”以下训煇。
  问：“私欲难克，奈何？”曰：“‘为仁由己，而由人乎哉！’所谓‘克己复礼为仁’者，正如以刀切物。那刀子乃我本自有之器物，何用更借别人底？若认我一己为刀子而克之，则私欲去而天理见矣。”
  陈芝廷秀以谢昌国《尚书》书，及尝所往来诗文来见。且曰：“每尝读书，须极力苦思，终尔不似。”曰：“不知所读何书？”曰：“《尚书》《语》《孟》。”曰：“不知又何所思？”曰：“只是于文义道理致思尔。”曰：“也无大段可思，圣贤言语平铺说在里。如夫子说‘学而时习之’，自家是学何事？便须著时习。习之果能说否？‘有朋自远方来’，果能乐不乐？今人学所以求人知，人不见知，果能不愠否？至孟子见梁王，便说个仁义与利。今但看自家所为是义乎？是利乎？向内便是义，向外便是利，此甚易见。虽不读书，只恁做将去。若是路陌正当，即便是义。读书是自家读书，为学是自家为学，不干别人一线事，别人助自家不得。若只是要人道好，要求人知，便是为人，非为己也。”因诵子张“问达”一章，语音琅然，气节慷慨，闻者耸动！道夫。以下训芝。
  廷秀问：“今当读何书？”曰：“圣贤教人，都提切己说话，不是教人向外，只就纸上读了便了。自家今且剖判一个义利。试自睹当自家，今是要求人知？要自为己？孔子曰：‘君子喻于义，小人喻于利。’又曰：‘古之学者为己，今之学者为人。’孟子曰：‘亦有仁义而已矣，何必曰利！’孟子虽是为时君言，在学者亦是切身事。大凡为学，且须分个内外，这便是生死路头！今人只一言一动，一步一趋，便有个为义为利在里。从这边便是为义，从那边便是为利；向内便是入圣贤之域，向外便是趋愚不肖之途。这里只在人札定脚做将去，无可商量。若是已认得这个了，里面煞有工夫，却好商量也。”顾谓道夫曰：“曾见陆子静‘义利’之说否？”曰：“未也。”曰：“这是他来南康，某请他说书，他却说这义利分明，是说得好！如云：‘今人只读书便是为利！如取解后，又要得官；得官后，又要改官。自少至老，自顶至踵，无非为利！’说得来痛快，至有流涕者！今人初生稍有知识，此心便恁亹亹地去了；干名逐利，浸浸不已，其去圣贤日以益远，岂不深可痛惜！”道夫。
  先生谓陈廷秀曰：“今只理会下手做工夫处，莫问他气禀与习。只是是底便做，不是底莫做，一直做将去。那个万里不留行，更无商量。如今推说虽有许多般样，到做处只是是底便做。一任你气禀物欲，我只是不恁地。如此，则‘虽愚必明，虽柔必强’，气习不期变而变矣。”道夫。
  为学有用精神处，有惜精神处，有合著工夫处，有枉了工夫处。要之，人精神有得亦不多，自家将来枉用了，亦可惜。惜得那精神，便将来看得这文字。某旧读书，看此一书，只看此一书，那里得恁闲功夫录人文字！廷秀行夫都未理会得这个功夫在。今当截头截尾，札定脚跟，将这一个意思帖在上面。上下四旁，都不管他，只见这物事在面前。任你孔夫子见身，也还我理会这个了，直须抖擞精神，莫要昏钝。如救火治病，岂可悠悠岁月！道夫。
  廷秀问：“某缘不能推广。”曰：“而今也未要理会如此。如佛家云：‘只怕不成佛，不怕成佛后不会说话。’如公却是怕成佛后不会说话了！”廷秀又问：“莫是见到后自会恁地否？”曰：“不用恁地问。如今只用下工夫去理会，见到时也著去理会，见不到时也著去理会。且如见得此段后，如何便休得？自著去理会。见不到时，也不曾说自家见不到便休了，越著去理会，理会到死！若理会不得时，亦无可奈何。”道夫。
  陈芝拜辞，先生赠以《近思录》，曰：“公事母，可检‘干母之蛊’看，便自见得那道理。”因言：“《易》传自是成书，伯恭都摭来作《阃范》，今亦载在《近思录》。某本不喜他如此，然细点检来，段段皆是日用切近功夫而不可阙者，于学者甚有益。”友仁。
  问每日做工夫处。曰：“每日工夫，只是常常唤醒，如程先生所谓‘主一之谓敬’，谢氏所谓‘常惺惺法’是也。”“然。这里便是致知底工夫。程先生曰：‘涵养须是敬；进学则在致知。’须居敬以穷理，若不能敬，则讲学又无安顿处。”
  问：“‘主一无适’，亦是遇事之时也须如此。”曰：“于无事之时这心却只是主一，到遇事之时也是如此。且如这事当治不治，当为不为，便不是主一了。若主一时，坐则心坐，行则心行，身在这里，心亦在这里。若不能主一，如何做得工夫？”又曰：“人之心不正，只是好恶昏了他。孟子言：‘平旦之气，其好恶与人相近者几希。’盖平旦之时，得夜间息得许久，其心便明，则好恶公：好则人之所当好，恶则人之所当恶，而无私意于其间。过此时，则喜怒哀乐纷扰于前，则必有以动其气，动其气则必动其心；是‘梏之反覆’，而夜气不能存矣。虽得夜间稍息，而此心不能自明，是终不能善也。”
  问：“每常遇事时也分明知得理之是非，这是天理，那是人欲。然到做处，又却为人欲引去；及至做了，又却悔。此是如何？”曰：“此便是无克己工夫，这样处极要与他扫除打叠。如一条大路，又有一条小路。自家也知得合行大路，然被小路有个物事引著，不知不觉，走从小路去；及至前面荆棘芜秽，又却生悔。此便是天理人欲交战之机，须是遇事时便与克下，不得苟且放过。明理以先之，勇猛以行之。若是上智圣人底资质，它不用著力，自然循天理而行，不流于人欲。若贤人之资次于圣人者，到得遇事时，固不会错，只是先也用分别教是，而后行之。若是中人之资，须大段著力，无一时一刻不照管克治，始得。曾子曰：‘仁以为己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！’须是如此做工夫。其言曰：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰！而今而后，吾知免夫，小子！’直是恁地用工方得。”
  语黄先之病处，数日谆淳。先之云：“自今敢不猛省！”曰：“何用猛省？见得这个是要紧，便拽转来。如东边不是，便挈过西边，更何用猛省！只某夜来说得不力，故公领得尤未切。若领会得切，只眼下见不是，便一下打破沙瓶便了。公今只看一个身心，是自家底？是别人底？是自家底时，今才挈转，便都是天理；挈不转，便都是人欲。要识许多道理，是为自家？是为别人？看许多善端，是自家本来固有？是如今方从外面强取来，附在身上？只恁地看，便洒然分明。‘未之思也，夫何远之有？’才思，便在这里。某尝说，孟子鸡犬之喻也未甚切。鸡犬有求而不得；心则无求而不得，才思，便在这里，更不离步。庄子云：‘其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间，而再抚四海之外。’心之变化如此，只怕人自不求。如桀纣盗跖，他自向那边去，不肯思。他若才会思，便又在这里。心体无穷，前做不好，便换了后面一截，生出来便是良心、善性。”贺孙。
  昨夜与先之说“思则得之”。才思，便在这里，这失底已自过去了。自家才思，这道理便自生。认得著莫令断，始得。一节断，一节便不是。今日恁地一节断了，明日又恁地一节断，只管断了，一向失去。贺孙。
  德辅言：“自承教诲，两日来读书，觉得只是熟时自见道理。”曰：“只是如此。若忽下趋高以求快，则都不是。‘下学而上达’。初学直是低。”以下训德辅。
  德辅言：“今人看文字义理，如何得恁不细密？”曰：“只是不曾仔细读那书，枉用心，错思了。孔子说：‘吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。’正谓这样底。所谓‘思而不学则殆’，殆者，心陧杌危殆不安。尹和靖读得伊川说话煞熟，虽不通透，渠自有受用处。吕坚中作《尹墓志》、《祭文》云，尹于六经之书，‘耳顺心通，如诵己言’。尝爱此语说得好，但和靖却欠了思。”
  问汪长孺：“所读何书？”长孺诵《大学》所疑。先生曰：“只是轻率。
  公不惟读圣贤之书如此，凡说话及论人物亦如此，只是不敬。”又云：“长孺气粗，故不仔细。为今工夫，须要静，静多不妨，今人只是动多了静。静亦自有说话，程子曰：‘为学须是静。’”又曰：“静多不妨。才静，事都见得，然总亦只是一个敬。”惥。
  长孺向来自谓有悟，其狂怪殊不可晓，恰与金溪学徒相似。尝见受学于金溪者，便一似咽下个甚物事，被他挠得来恁地。又如有一个蛊在他肚中，螬得他自不得由己样。某尝皆譬云，长孺叔权皆是为酒所使，一个善底只是发酒慈，那一个便酒颠。必大。
  姜叔权也是个资质好底人，正如吴公济相似。汪长孺正好得他这般人相处。但叔权也昏钝，不是个拨著便转，挑著便省底。于道理只是慢慢思量后，方说得。若是长孺说话恁地横后跳踯，他也无奈他何。道夫。
  问孟子“如不得已”一段。曰：“公念得‘如不得已’一句字重了！声高。但平看，便理会得。”因此有警，以言语太粗急也。训振。
  先生问：“日间做甚工夫？”震曰：“读《大学章句》、《或问》，玩味先生所以警策学者著实用工处。”曰：“既知工夫在此，便把《大学》为主，我且做客，听命于《大学》。”又问：“《或问》中载诸先生敬之说，震尝以‘整齐严肃’体之于身，往往不能久。此心又未免出入，不能自制。”曰：“只要常常操守，人心如何免得出入！正如人要去，又且留住他，莫教他去得远。”训震。
  椿临行请教。曰：“凡人所以立身行己，应事接物，莫大乎诚敬。诚者何？不自欺不妄之谓也。敬者何？不怠慢不放荡之谓也。今欲作一事，若不立诚以致敬，说这事不妨胡乱做了，做不成又付之无可奈何，这便是不能敬。人面前底是一样，背后又是一样；外面做底事，内心却不然；这个皆不诚也。学者之心，大凡当以诚敬为主。”训椿。
  绍兴甲寅良月，先生由经筵奉祠，待命露芝，杞往见。首问：“曾作甚工夫？”曰：“向蒙程先生曰端蒙赐教，谓人之大伦有五，紧要最是得寸守寸，得尺守尺。”曰：“如何得这寸，得这尺？”曰：“大概以持敬为本，推而行之于五者之间。”曰：“大纲是如此。”顾苏兄云：“凡人为学须穷理，穷理以读书为本。孔子曰：‘好古敏以求之。’若不穷理，便只守此，安得有进底工夫？如李兄所云固是。且更穷理，就事物上看。穷得这个道理到底了，又却穷那个道理。如此积之以久，穷理益多，自然贯通。穷理须是穷得到底，方始是。”杞云：“莫‘致知在格物’否？”曰：“固是。《大学》论治国、平天下许多事，却归在格物上。凡事事物物，各有一个道理。若能穷得道理，则施之事物，莫不各当其位。如‘人君止于仁，人臣止于敬’之类，各有一至极道理。”又云：“凡万物莫不各有一道理，若穷理，则万物之理皆不出此。”曰：“此是‘万物皆备于我’？”曰：“极是。”训杞。
  初投先生书，以此心不放动为主敬之说。先生曰：“‘主敬’二字只恁地做不得，须是内外交相养。盖人心活物，吾学非比释氏，须是穷理。”书中有云：“近乃微测为学功用，知此事乃切己事，所系甚重。”先生举以语朋友云：“诚是如此。”以下训士毅。
  问：”穷理莫如随事致察，以求其当然之则。”曰：“是如此。”问：“人固有非意于为过而终陷于过者，此则不知之矣。然当不知之时，正私意物欲方蔽锢，窃恐虽欲致察而不得其真。”曰：“这个恁地两相担阁不得，须是察。”问：“程子所谓‘涵养须用敬，进学则在致知’，不可除一句。”曰：“如此方始是。”又曰：“知与敬是先立底根脚。”
  “讲论自是讲论，须是将来自体验。说一段过又一段，何补！某向来从师，一日说话，晚头如温书一般，须子细看过。有疑，则明日又问。”问：“士毅寻常读书，须要将说心处将自体之以心，言处事处推之以事，随分量分晓，方放过，莫得体验之意否？”曰：“亦是。”又曰：“体验是自心里暗自讲量一次。”广录云：“或问：‘先生谓讲论固不可无，须是自去体认。如何是体认？’曰：‘体认是把那听得底，自去心里重复思绎过。伊川曰：“时复思绎，浃洽于中，则说矣。”某向来从师，日间所闻说话，夜间如温书一般，一一子细思量过。方有疑，明日又问。’”
  士毅禀归，请教。曰：“只前数日说底便是，只要去做工夫。如饮食在前，须是去吃他，方知滋味。”又曰：“学者最怕不知蹊径，难与他说。今日有一朋友将书来，说从外面去，不知何益。不免说与他，教看《孟子》‘存心’一段。人须是识得自家物事，且如存，若不识得他，如何存得？如今既知蹊径，且与他做去。只如主敬、穷理，不可偏废。这两件事，如踏一物一般，踏著这头，那头便动。如行步，左足起，右足自来。”又曰：“更有一事，如今学者须是莫把做外面事看。人须要学，不学便欠阙了他底，学时便得个恰好。”
  “人须做工夫方有疑。初做时，事定是触著相碍，没理会处。只如居敬、穷理，始初定分作两段。居敬则执持在此，才动则便忘了也。”问：“始学必如此否？”曰：“固然。要知居敬在此，动时理便自穷。只是此话，工夫未到时难说。”又曰：“但能无事时存养教到，动时也会求理。”
  问：“如何是反身穷理？”曰：“反身是著实之谓。”又曰：“向自家体分上求。”以下训枅。
  问：“天理真个难明，己私真个难克，望有以教之。”先生骂曰：“公不去用力，只管说道是难。孟子曰：‘道若大路然，岂难知哉？人病不求耳！’往往公亦知得这个道理好。才下手，见未有入头处，便说道是难，而不肯用力，所以空过了许多月日，可惜！可惜！公若用力久，亦自有个入头处，何患其难！”
  枅尝问先生：“自谓矫揉之力虽劳，而气禀之偏自若；警觉之念虽至，而惰怠之习未除。异端之教虽非所愿学，而芒忽之差未能辨；善、利之间虽知所决择，而正行、恶声之念，或潜行而不自觉。先觉之微言奥论，读之虽间有契，而不能浃洽于心意之间”云云。曰：“所论皆切问近思。人之为学，惟患不自知其所不足，今既知之，则亦即此而加勉焉耳。为仁由己，岂他人所能与？惟读书穷理之功不可不讲也。”
  先生语枅曰：“看公意思好。但本原处殊欠工夫，莫如此过了日月，可惜！”