南平市图书馆

朱子十五
  训门人六
  先生问伯羽：“如何用功？”曰：“且学静坐，痛抑思虑。”曰：“痛抑也不得，只是放退可也。若全闭眼而坐，却有思虑矣。”又言：“也不可全无思虑，无邪思耳。”以下训伯羽
  学者博学、审问、慎思、明辨等，多有事在。然初学且须先打叠去杂思虑，作得基址，方可下手。如起屋须有基址，许多梁柱方有顿处。
  观书须宽心平易看，先见得大纲道理了，然后详究节目。公今如人入大屋，方在一重门外，里面更有数重门未入未见，便要说他房里事，如何得！
  公大抵容貌语言皆急迫，须打叠了，令心下快活。如一把棼丝，见自棼而未定；才急下手去拏，愈乱。
  人须打叠了心下闲思杂虑。如心中纷扰，虽求得道理，也没顿处。须打叠了后，得一件方是一件，两件方是两件。
  公看文字子细，却是急性，太忙迫，都乱了。又是硬钻凿求道理，不能平心易气看。且用认得定，用玩味宽看。
  问：“读书莫有次序否？余正叔云，不可读，读则蹉过了。”曰：“《论语》章短者诚不可读，读则易蹉过后章去。若《孟子》《诗》《书》等，非读不可。盖它首尾自相应，全籍读，方见。”问：“伯羽尝觉固易蹉了。
  专看，则又易入于硬钻之弊，如何？”曰：“是不可钻。书不可进前一步看，只有退看。譬如以眼看物，欲得其大体邪正曲直，须是远看方定，若近看愈狭了，不看见。”“凡人谓以多事废读书，或曰气质不如人者，皆是不责志而已！若有志时，那问他事多？那问他气质不美？”曰：“事多、质不美者，此言虽若未是太过，然即此可见其无志，甘于自暴自弃，过孰大焉！真个做工夫人，便自不说此话。”
  蜚卿问：“致知后，须持养，方力行？”曰：“如是，则今日致知，明日持养，后日力行！只持养便是行。正心、诚意岂不是行？但行有远近，治国、平天下则行之远耳。”可学。
  蜚卿问：“不知某之主一如何？”曰：“凡人须自知，如己吃饭，岂可问他人饥饱！”又问：“或于无事时，更有思量否？”曰：“无事时只是无事，更思个甚？然人无事时少，有事时多，才思便是有事。”蜚卿曰：“静时多为思虑纷扰。”曰：“此只为不主一，人心皆有此病。不如且将读书程课系缚此心，逐旋行去，到节目处自见功效浅深。大凡理只在人心中，不在外面。只为人役役于不可必之利名，故本原固有者，日加昏蔽，岂不可惜！”道夫。
  蜚卿欲类仁说看。曰：“不必录。只识得一处，他处自然如破竹矣。”道夫。
  先生谓蜚卿：“看公所疑，是看《论语》未子细。这读书，是要得义理通，不是要做赶课程模样。若一项未通，且就上思索教通透，方得。初间疑处，只管看来，自会通解。若便写在策上，心下便放却，于心下便无所得。某若有未通解处，自放心不得，朝朝日日，只觉有一事在这里。”贺孙。
  蜚卿以书谒先生，有弃科举之说。先生曰：“今之士大夫应举干禄，以为仰事俯育之计，亦不能免。公生事如何？”曰：“粗可伏腊。”曰：“更须自酌量。”道夫。
  蜚卿曰：“某欲谋于先生，屏弃科举，望断以一言。”曰：“此事在公自看如何，须是度自家可以仰事俯育。作文字，比之他人有可得之理否，亦须自思之。如人饥饱寒暖，须自知之，他人如何说得！”道夫。
  蜚卿云：“某正为心不定，不事科举。”曰：“放得下否？”曰：“欲放下。”曰：“才说‘欲’字，便不得，须除去‘欲’字。若要理会道理，忙又不得，亦不得懒。”骧。
  “看今世学者病痛，皆在志不立。尝见学者不远千里来此讲学，将谓真以此为事。后来观之，往往只要做二三分人，识些道理便是。不是看他不破，不曾以此语之。夫人与天地并立为三，自家当思量，天如此高，地如此厚，自家一个七尺血气之躯，如何会并立为三？只为自家此性元善，同是一处出来。一出一入，若有若亡，元来固有之性不曾见得，则虽其人衣冠，其实与庶物不争多。伊川曰：‘学者为气所胜，习所夺，只可责志。’颜渊曰：‘仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后！既竭吾才，如有所立卓尔。’在颜子分明见此物，须要做得。如人在战阵，雷鼓一鸣，不杀贼，则为贼所杀，又安得不向前！又如学者应举觅官，从早起来，念念在此，终被他做得。但移此心向学，何所不至？孔子曰‘吾十有五而志于学’至‘三十而立’以上，节节推去。五峰曰：‘为学在立志，立志在居敬’，此言甚佳。夫一阴一阳相对。志才立，则已在阳处立；虽时失脚入阴，然一觉悟，则又在于阳。今之学者皆曰：‘它是尧舜，我是众人，何以为尧舜？’为是言者，曾不如佛家善财童子曰：‘我已发菩提心，行何行而作佛？’渠却办作佛，自家却不办作尧舜。”某因问：“立志固是，然志何以立？”曰：“自端本立。以身而参天地，以匹夫而安天下，实有此理。”方伯谟问：“使齐王用孟子，还可以安天下否？”曰：“孟子分明往见齐王，以道可行。只是他计些小利害，爱些小便宜，一齐昏了。自家只立得大者定，其他物欲一齐走退。”又举《中庸》一段：“曰‘德性’，曰‘高明’，曰‘广大’，皆是元来底；‘问学’、‘中庸’、‘精微’，所以接续此也。”某问：“孔门弟子问仁、问智，皆从一事上做去。”曰：“只为他志已立，故求所以趋向之路。然孔门学者亦有志不立底，如宰予冉求是也。颜子固不待说，如‘子路有闻，未之能行，惟恐有闻’，岂不是有志？至如漆雕开曾点皆有志。孔子在陈，思鲁之狂士。狂士何足思？盖取其有志。得圣人而师之，皆足为君子。”以下训可学。璘录闻：“同录异。”见后训璘。
  先生问：“昨日与吾友说立志一段，退后思得如何？”某曰：“因先生之言，子细思之，皆是实理。如平日见害人之事不为，见非义之财不取，皆是自然如此。”曰：“既自然如此，因何做尧舜不得？”某谓：“尽其心，则知其性。”曰：“此不是答策题，须是实见得。‘徐行后长者谓之弟’，须见得如何弟，是作得尧舜。”因语：“‘执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？’所谓天理人欲也。更将孟子答滕文公曹交问孟子章熟读。才见得此，甚省力。”
  问：“作事多始锐而终辍，莫是只为血气使？”曰：“虽说要义理之气，然血气亦不可无。孟子‘气，体之充’，但要以义理为主耳。”
  问：“讲学须当志其远者、大者。”曰：“固是。然细微处亦须研穷。若细微处不研穷，所谓远者、大者，只是揣作一头诡怪之语，果何益？须是知其大小，测其浅深，又别其轻重。”因问：“平时读书，因见先生说，乃知只得一模样耳。”曰：“模样亦未易得，恐只是识文句。”
  问：“反其性如何？”曰：“只吾友会道个反时，此便是天性；只就此充之，别无道理。滕文公才问孟子，孟子便‘道性善’。自今观之，岂不蹿等？不知此乃是自家屋里物，有甚过当！既立得性了，则每事点检，视事之来，是者从之，非者违之。此下文甚长，且于根本上用工夫。既尚留此，便宜审观自见。”
  再见，请教。因问：“平日读书时似亦有所见，既释书则别是一般。又，每苦思虑纷扰，虽持敬亦未免弛慢，不知病根安在？”曰：“此乃不求之于身，而专求之于书，固应如此。古人曰：‘为仁由己，而由人乎哉！’凡吾身日用之间，无非道，书则所以接凑此心耳。故必先求之于身，而后求之于书，则读书方有味。”又曰：“持敬而未免弛慢，是未尝敬也，须是无间断乃可。至如言思虑多，须是合思即思，不合思者不必思，则必不扰乱。”又问：“凡求之于心，须是主一？为或于事事求之？”曰：“凡事无非用心处，只如于孝则求其如何是孝，于弟则求其如何是弟。大抵见善则迁，有过则改。圣人千言万语，不出此一辙。须积习时久，游泳浸渍，如饮醇酒，其味愈长，始见其真是真非。若似是而非，似有而实未尝有，终自恍惚，然此最学者之大病。”又问：“读书宜以何为法？”曰：“须少看。凡读书须子细研穷讲究，不可放过。假如有五项议论，开策时须逐一为别白，求一定说。若他日再看，又须从头检阅，而后知前日之读书草略甚矣。近日学者读书，《六经》皆云通；及问之，则往往失对，只是当初读时绰过了。孟子曰‘仁在乎熟’，吾友更详思之。大抵古人读书，与今人异。如孔门学者于圣人，才问仁、问知，终身事业已在此。今人读书，仁义礼智总识，而却无落泊处，此不熟之故也。昔五峰于京师问龟山读书法，龟山云：‘先读《论语》。’五峰问：‘《论语》二十篇，以何为紧要？’龟山曰：‘事事紧要。’看此可见。”
  问：“可学禀性太急，数年来力于惩忿上做工夫，似减得分数。然遇事不知不觉忿暴，何从而去此病？”曰：“亦在乎熟耳。如小儿读书遍数多，自记得，此熟之验也。大抵禀赋得深，多少年月，一旦如何便尽打叠得！须是日夜惩戒之以至于熟，久当自去。”
  一日晚，同王春先生亲戚。魏才仲请见。问：“吾友年几何？”对云：“三十七。”曰：“已自过时。若于此因循，便因循了。昔人读书，二十四五时须已立得一门庭。”某因说：“平日亦有志于学。只是为贫奔走，虽勤读书，全无趋向。”曰：“读书须穷研道理。吾友日看《论》《孟》否？”对以常看。曰：“如何看？”曰：“日间只是看《精义》。”曰：“看《精义》，有利有害。若能因诸家之说以考圣人之意而得于吾心，则《精义》有益。若只鹘突绰过，如风过耳，虽百看何补！善看《论》《孟》者，只一部《论》《孟》自亦可，何必《精义》？”因举“学而时习之”问曰：“吾友何说？”某依常解云云。先生曰：“圣人下五个字，无一字虚。学然后时习之，不学则何习之有？所谓学者，不必前言往行，凡事上皆是学，如个人好，学其为人；个事好，学其为事。习之者，习其所学也。习之而熟，能无悦乎？近日学者多学而不习。”某又问：“‘学而不思则罔’，亦是此意？”曰：“且就本文理会。牵傍会合，最学者之病。”又问：“‘有朋自远方来’，何故乐？”对以得朋友而讲习，故乐。曰：“若是已得于己，何更待朋友？”再三请益。曰：“且自思之。”
  语次，因道：“某平日读个不识涂径，枉费心力。适得先生开喻，方知趋向。自此期早夜孜孜，无负教诲。”曰：“吾友既如此说，须与人作样子。第一，下工夫莫草略。研究一章义理已得，方别看一章。近日学者多缘草略过了，故下梢头攒无去处，一齐弃了。大凡看书粗，则心粗；看书细，则心细。若研穷不熟，得些义理，以为是亦得，以为非亦得。须是见得‘差之毫厘，缪以千里’方可。”
  问：“昨日先生所问，退而以《滕文公》数章熟读。只如昨日所说四端，此便是真心，便是性善。今只是于天理人欲上判了，去得人欲，天理自明。自家家里事，岂有不向前？”先生曰：“然。未要论到人欲，人欲亦难去。只且自体认这个理，如何的见是性善？尧舜是可为？如何是仁？如何是义？若于此有见，要已自已不得。孟子曰：‘求则得之，舍则失之。’今学者求不见得，舍不见失，只是悠悠，今日待明日，明日又待后日。”语未毕，伯谟至。先生云：“适来所言，子上却有许多说话，德粹无说，然皆是不勉力作工夫。谢上蔡于明道前举史书成文，明道曰：‘贤却会记得，可谓玩物丧志！’上蔡发汗。须是如此感动，方可。今只且于旧事如此过，岂是感发？须是不安，方是，所谓‘不能以一朝居’。”
  问德粹：“数日作何工夫？”曰：“读告子。”曰：“见得如何？”曰：“固是要见，亦当于事上见之。”曰：“行事上固要见，无事时亦合理会。如看古人书，或静坐，皆可以见。”又问某：“见得如何？”曰：“只是‘操舍’二字分判。”曰：“操舍固是，亦须先见其本。不然，方操而则存时，已舍而则亡矣。”又问：“前说‘有朋自远方来’，看见如何？”曰：“前日说不是。‘有朋自远方来’，乃是善可以及人；善可以及人，则合彼己为一，岂不乐？”先生曰：“此是可以及人？为或已及人？”曰：“惟其可以及人，所以能及人。”先生曰：“乐是可以及人而乐？是已及人而乐？”曰：“已及人而乐。”先生曰：“然。伊川说已尽，后来诸公多变其说，云朋友讲习。我若未有所得，谁肯自远方来？要之，此道天下公共，既已得于己，必须及于人。‘不知而不愠’，非君子成德不能。愠，非怒之谓。自君子以降，人不知己，亦不能无芥蒂于胸中。”
  先生问：“近日所见如何？”某对：“间断处颇知提撕。”曰：“更宜加意。”
  先生问：“近日如何？”曰：“颇觉心定。”“如何心定？”曰：“每常遇无事，却散漫；遇有事，则旋求此心。今却稍胜前。”曰：“读甚书？”曰：“读《告子》，昨读至‘夜气’之说，因觉病痛全在此心上。”曰：“亦未说至此，须是见得有踊跃之意，方可。”是日德粹又语小学。先生曰：“德粹毕竟昏弱。子上尚杂，更宜加意。”
  问：“人有刚果过于中，如何？”曰：“只为见彼善于此，刚果胜柔，故一向刚。周子曰：‘刚善为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶为猛，为隘，为强梁。’须如此别，方可。”璘录云：“问：‘孙吉甫说，性刚未免有失，如何？’先生举《通书》云：‘刚善、刚恶。’‘固是刚比之暗弱之人为胜，然只是彼善于此而已。毕竟未是。’”问：“何以制之使归于善？”曰：“须于中求之。”问：“昨日承先生教诲矫激事，归而思之：务为长厚固不可。然程氏教人却云，当学颜子之浑厚。看近日之弊，莫只是真伪不同？”曰：“然。颜子却是浑厚，今人却是聂夹，大不同。且如当官，必审是非，明去就。今做事至于危处，却避祸，曰：‘吾为浑厚’，可乎？且如后汉诸贤与宦官为敌，既为冀州刺史，宦官亲戚在部内为害，安得不去之！安得谓之矫激！须是不做它官。故古人辞尊而居卑，辞富而居贫，居卑则不与权豪相抗，亦无甚职事。”符舜功云：“如陈寔吊宦官之丧，是大要浑厚。”曰：“然。”某问：“如范滂之徒，太甚。”曰：“只是行其职。大抵义理所在，当为则为，无浑厚，无矫激，如此方可。”某又问：“李膺赦后杀人，莫不顺天理？”曰：“然。士不幸遇乱世，不必仕。如赵台卿乃于杜子宾夹壁中坐过数年，又如蔡邕，更无整身处。”
  问：“吾友昔从曾大卿游，于其议论云何？”曰：“曾先生静默少言，有一二言不及其躬行者。”曰：“曾卿齐家正身，不欺暗室，真难及！”
  郑子上因赴省经过，问《左传》数事。先生曰：“数年不见公，将谓有异问相发明，却问这般不紧要者，何益？人若能于《大学》《语》《孟》《中庸》四书穷究得通透，则经传中折莫甚大事，以其理推之，无有不晓者，况此末事！今若此，可谓是‘扬了甜桃树，沿山摘醋梨’也！”友仁。
  璘注鄂渚教官阙。先生曰：“某尝劝人，不如做县丞，随事犹可以及物。做教官没意思，说义理人不信，又须随分做课试，方是闹热。”以下训璘。
  问：“做何工夫？”璘对以未曾。曰：“若是做得工夫，有疑可问，便好商量。若未做工夫，只说得一个为学大端，他日又如何得商量？尝见一般朋友，见事便奋发要议论，胡乱将经书及古人作议论，看来是没意思。又有一般全不做功夫底，更没下手商量处。又不如彼胡乱做工夫，有可商议得。且如论古人，便是论错了，亦是曾考论古人事迹一过。他日与说得是，将从前错底改起，便有用。”
  问为学大端。曰：“且如士人应举，是要做官，故其功夫勇猛，念念不忘，竟能有成。若为学，须立个标准，我要如何为学？此志念念不忘，功夫自进。盖人以眇然之身，与天地并立而为三，常思我以血气之身，如何配得天地？且天地之所以与我者，色色周备，人自污坏了！”因举“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉”一章。“今之为学，须是求复其初，求全天之所以与我者，始得。若要全天之所以与我者，便须以圣贤为标准，直做到圣贤地位，方是全得本来之物而不失。如此，则功夫自然勇猛。临事观书常有此意，自然接续。若无求复其初之志，无必为圣贤之心，只见因循荒废了。”因举“孟子道性善，言必称尧舜”一章，云：“‘道性善’，是说天之所以与我者，便以尧舜为样子。说人性善，皆可以为尧舜，便是立个标准了。下文引成颜渊公明仪之言，以明圣贤之可以必为。末后‘若药不瞑眩，厥疾不瘳’，最说得好。人要为圣贤，须是猛起服瞑眩之药相似，教他麻了一上了，及其定叠，病自退了。”又举颜子“仰之弥高”一段。又说：“人之为学，正如说恢复相似：且如东南亦自有许多财赋，许多兵甲，尽自好了，如何必要恢复？只为祖宗元有之物，须当复得；若不复得，终是不了。今人为学，彼善于此，随分做个好人，亦自足矣，何须必要做圣贤？只为天之所以与我者，不可不复得；若不复得，终是不了，所以须要讲论。学以圣贤为准，故问学须要复性命之本然，求造圣贤之极，方是学问。可学录云：“如寻常人说，且作三五分人，有甚不可？何必须早夜孳孳？只为自家元有一个性，甚是善，须是还其元物。不还元物，毕竟欠阙。此一事，乃圣人相传，立定一铁桩，移动不得。”然此是大端如此。其间读书，考古验今，工夫皆不可废。”因举“尊德性而道问学”一章。又云：“有一般人，只说天之所以与我者，都是光明纯粹好物；其后之所以不好者，人为有以害之。吾之为学，只是去其所以害此者而已。害此者尽去，则工夫便了。故其弊至于废学不读书，临事大纲虽好，而所见道理便有偏处。为学既知大端是欲复天之所与而必为圣贤，便以‘父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信’，此五者为五个大桩相似，念念理会，便有工夫可做。所以《大学》‘在止于至善’，只云：‘为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。’”
  “从前朋友来此，某将谓不远千里而来，须知个趣向了，只是随分为他说个为学大概去，看来都不得力，此某之罪。今日思之：学者须以立志为本。如昨日所说为学大端，在于求复性命之本然，求造圣贤之极致，须是便立志如此，便做去始得。若曰我之志只是要做个好人，识些道理便休，宜乎工夫不进，日夕渐渐消靡。今须思量天之所以与我者，必须是光明正大，必不应只如此而止，就自家性分上尽做得去，不到圣贤地位不休。如此立志，自是歇不住，自是尽有工夫可做。如颜子之‘欲罢不能’，如小人之‘孳孳为利’，念念自不忘。若不立志，终不得力。”因举程子云：“学者为气所胜，习所夺，只可责志。”又举云：“‘立志以定其本，居敬以持其志’，此是五峰议论好处。”又举“士尚志。何谓尚志？曰：‘仁义而已矣。’”又举“舜为法于天下，可传于后世，我犹未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣”。又举“三军可夺帅，匹夫不可夺志也”。“如孔门亦有不能立志者，如冉求‘非不说子之道，力不足也’，是也。所以其后志于聚敛，无足怪”。
  又曰：“要知天之与我者，只如孟子说：‘无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无是非之心，非人也；无辞逊之心，非人也。’今人非无恻隐、羞恶、是非、辞逊发见处，只是不省察了。若于日用间试省察此四端者，分明进趱出来，就此便操存涵养将去，便是下手处。只为从前不省察了，此端才见，又被物欲汩了。所以秉彝不可磨灭处虽在，而终不能光明正大，如其本然。”
  试思人以眇然之身，可以赞天地之化育；以常人而可以为圣贤；以四端之微，而充之可以保四海；是如何而致？若分明见此，志自立，工夫自住不得。
  “昨日所说为学大端在于立志必为圣贤，曾看得‘人皆可以为尧舜’道理分明否？又见得我可以为尧舜而不为，其患安在？固是孟子说‘性善’、‘徐行后长’之类。然今人四端非不时时发见，非不能徐行，何故不能为尧舜？且子细看。若见得此分明，其志自立，其工夫自不可已。”因举“执德不弘，信道不笃，焉能为有！焉能为亡”！谓：“不弘不笃，不当得一个人数，无能为轻重。”
  须常常自问：人人之性善，而己之性却不见其善；“人皆可以为尧舜”，而己之身即未见其所以为尧舜者，何故？常常自问，知所愧耻，则勇厉奋发，而志立矣。更将《孟子》《告子篇》反复读之，“指不若人”之类数段，可以助人兴发必为之志。
  问所观书。璘以读《告子篇》对。曰：“古人‘兴于《诗》’，‘《诗》可以兴。’又曰：‘虽无文王，犹兴。’人须要奋发兴起必为之心，为学方有端绪。古人以诗吟咏起发善心，今既不能晓古诗，某以为《告子篇》诸段，读之可以兴发人善心者，故劝人读之。且如‘义理之悦我心，犹刍豢之悦我口’，读此句，须知义理可以悦我心否？果如刍豢悦口否？方是得。”璘谓：“理义悦心，亦是临事见得此事合理义，自然悦怿。”曰：“今则终日无事，不成便废了理义！便无悦处！如读古人书，见其事合理义。思量古人行事，与吾今所思虑欲为之事，才见得合理义，则自悦；才见不合理义，自有羞愧愤闷之心。不须一一临事时看。”
  问璘：“昨日卧云庵中何所为？”璘曰：“归时日已暮，不曾观书，静坐而已。”先生举横渠“六有”说：“‘言有法，动有教，昼有为，宵有得，息有养，瞬有存’，以为虽静坐，亦有所存主始得。不然，兀兀而已。”可学录云：“先生问德粹：‘夜间在庵中作何工夫？’德粹云云。先生曰：‘横渠云：“言有教，动有法，昼有为，宵有得，息有养，瞬有存。”此语极好。君子“终日乾乾”，不可食息闲，亦不必终日读书，或静坐存养，亦是。天地之生物以四时运动。春生夏长，固是不息；及至秋冬凋落，亦只是藏于其中，故明年复生。若使至秋冬已绝，则来春无缘复有生意。学者常唤令此心不死，则日有进。’”
  德粹问：“在四明守官，要顾义理。才到利害重处，则顾忌，只是拌一去，如何？”先生曰：“无他，只是志不立，却随利害走了。”可学。
  问德粹：“此心动时应物，不动时如何？”曰：“只是散漫。”曰：“便是错了。自家一个心却令成两端！须是检点他。”可学。
  “人在官，固当理会官事。然做得官好，只是使人道是一好官人。须讲学立大本，则有源流。若只要人道是好官人，今日做得一件，明日又做一件，却穷了。”德粹云：“初到明州，问为学于沈叔晦。叔晦曰：‘若要读书，且于婺源山中坐；既在四明，且理会官事。’”先生曰：“县尉既做了四年，滕德粹元不曾理会。”可学。
  诲力行云：“若有人云孔孟天资不可及，便知此人自暴自弃，万劫千生无缘见道！所谓‘九万里则风斯下’。”以下训力行。
  “讲学切忌研究一事未得，又且放过别求一事。如此，则有甚了期？须是逐件打结，久久通贯。”力行退读先生“格物”之说，见李先生所以教先生有此意。
  力行连日荷教。府判张丈退谓力行曰：“士佺到此余五十日，备见先生接待学者多矣，不过诱之掖之，未见如待吾友著气用力，痛下钳锤如此。以九分欲打炼成器，不得不知此意。”
  问：“事有最难底奈何。”曰：“亦有数等，或是外面阻遏做不得，或是里面纷乱处不去，亦有一种纷拏时，及纤毫委曲微细处难处，全只在人自去理会。大概只是要见得道理分明，逐事上自有一个道理。易曰：‘探赜索隐。’赜处不是奥，是纷乱时；隐是隐奥也，全在探索上。纷乱是他自纷乱，我若有一定之见，安能纷乱得我！大凡一等事固不可避，避事不是工夫。又有一等人情底事，得遣退时且遣退，无时是了，不要搂揽。凡可以省得底事，省亦不妨，应接亦只是不奈何。有合当住不得底事，此却要思量处置，里面都自有个理。”或谓：“人心纷扰时难把捉。”曰：“真个是难把持。不能得久，又被事物及闲思虑引将去。《孟子》‘牛山之木’一章，最要看‘操之则存，舍之则亡’。”或又谓：“把持不能久，胜物欲不去。”曰：“这个不干别人事。虽是难，亦是自著力把持，常惺惺，不要放倒。觉得物欲来，便著紧不要随他去。这个须是自家理会。若说把持不得，胜他不去，是自坏了，更说甚‘为仁由己，而由人乎哉’！”又曰：“把心不定，喜怒忧惧四者皆足以动心。”因问：“忧患恐惧，恐四字似一般？”曰：“不同。恐惧是目下逼来得紧底，使人恐惧失措；忧患是思虑，预防那将来有大祸福利害底事。此不同。”又问：“忿懥好乐，乃在我之事，可以勉强不做。如忧患恐惧，乃是外面来底，不由自家。”曰：“都不得。便是外面来底，须是自家有个道理措置得下。恐惧忧患，只是徒然。事来亦合当思虑不妨，但只管累其本心，也不济得事。孔子畏匡人，文王囚羑里，死生在前了，圣人元不动心，处之恬然。只看此，便是要见得道理分明，自然无此患。所以圣人教人致知、格物，考究一个道理。自此以上，诚意、正心皆相连上去也。”以下训明作。
  凡日用工夫，须是自做吃紧把捉。见得不是处，便不要做，勿徇他去。所说事有善者可从，又有不善者间之，依旧从不善处去；所思量事忽为别思量勾引将去，皆是自家不曾把捉得住，不干别人事。须是自把持，不被他引去方是。颜子问仁，孔子答许多话，其末却云：“为仁由己，而由人乎哉！”看来不消此二句亦得。然许多话，不是自己著力做，又如何得？明知不善又去做，看来只是知得不亲切。若真个知得，定不肯做。正如人说饮食过度伤生，此固众所共知，然不是真知。偶一日饮食过度为害，则明日决不分外饮食；此真知其伤，遂不复再为也。把捉之说，固是自用著力，然又以枯槁无滋味，卒急不易著力。须平日多读书，讲明道理，以涵养灌培，使此心常与理相入，久后自熟，方见得力处。且如读书，便今日看得一二段，来日看三五段，殊未有紧要。须是磨以岁月，读得多，自然有用处。且约而言之：《论》《孟》固当读，《六经》亦当读，史书又不可不读。讲究得多，便自然熟。但始初须大段著力穷究，理会教道理通彻。不过一二番稍难，向后也只是以此理推去，更不艰辛，可以触类而长。正如入仕之初看公案，初看时自是未相谙，较难理会。须著些心力，如法考究。若如此看得三五项了，自然便熟；向后看时，更不似初间难，亦可类推也。又如人要知得轻重，须用称方得。有拈弄得熟底，只把在手上，便知是若干斤两，更不用称。此无他，只是熟。今日也拈弄，明日也拈弄，久久自熟。也如百工技艺做得精者，亦是熟后便精。孟子曰：“夫仁，亦在乎熟之而已。”所以贵乎熟者，只是要得此心与义理相亲。苟义理与自家相近，则非理之事，自然相远。思虑多走作，亦只是不熟，熟后自无。又如说做事偶合于理则心安，或差时则馁，此固是可见得本然之理，所以差时便觉不安。然又有做得不是处，不知觉悟。须是常惺惺省察，不要放过。据某看，学问之道，只是眼前日用底便是，初无深远玄妙。
  “大凡学问不可只理会一端。圣贤千言万语，看得虽似纷扰，然却都是这一个道理。而今只就紧要处做固好，然别个也须一一理会，凑得这一个道理都一般，方得。天下事硬就一个做，终是做不成。如庄子说：‘风之积也不厚，则其负大翼也无力。’须是理会得多，方始衬簟得起。且如‘笾豆之事则有司存’，非是说笾豆之事置之度外，不用理会。‘动容貌’三句，亦只是三句是自家紧要合做底，笾豆是付与有司做底，其事为轻。而今只理会三句，笾豆之事都不理会，万一被有司唤笾做豆，若不曾晓得，便被他瞒。又如田子方说‘君明乐官，不明乐音’，他说得不是。若不明得音，如何明得官？次第被他易宫为商，也得！所以《中庸》先说个‘博学之’，孟子曰：‘博学而详说之。’且看孔子虽曰生知，事事去问人，若问礼、问丧于老聃之类甚多。只如官名不晓得，莫也无害，圣人亦汲汲去问郯子。盖是我不识底，须是去问人，始得。”因说：“南轩，洙泗言仁》，编得亦未是。圣人说仁处固是仁，然不说处不成非仁！天下只有个道理，圣人说许多说话，都要理会。岂可只去理会说仁处，不说仁处便掉了不管！子思做中庸，大段周密不易，他思量如是。‘德性’五句，须是许多句方该得尽，然第一句为主。‘致广大、极高明、温故、敦厚’，此上一截是‘尊德性’事；如‘道中庸、尽精微、知新、崇礼’，此下一截是‘道问学’事。都要得纤悉具备，无细不尽，如何只理会一件？”或问知新之理。曰：“新是故中之事，故是旧时底，温起来以‘尊德性’；然后就里面讨得新意，乃为‘道问学’。”
  一曰因论读《大学》，答以每为念虑搅扰，颇妨工夫。曰：“只是不敬。敬是常惺惺底法，以敬为主，则百事皆从此做去。今人都不理会我底，自不知心所在，都要理会他事，又要齐家、治国、平天下。心者，身之主也。撑船须用篙，吃饭须用匙。不理会心，是不用篙，不使匙之谓也。摄心只是敬。才敬，看做甚么事，登山亦只这个心，入水亦只这个心。”训惥。
  与立同问：“常苦志气怯弱，恐惧太过，心下常若有事，少悦豫底意思，不知此病痛是如何？”曰：“试思自家是有事？是无事？”曰：“本无事，自觉得如此。”曰：“若是无事，便是无事，又恐惧个甚？只是见理不彻后如此。若见得理彻，自然心下无事。然此亦是心病。”因举《遗书》捉虎及满室置尖物事。又曰：“且如今人害洁净病，那里有洁净病？只是疑病，疑后便如此。不知在君父之前，还如此得否？”黻又因论气质各有病痛不同。曰：“才明理后，气质自然变化，病痛都自不见了。”以下训与立黻。
  先生诲与立等曰：“为学之道无他，只是要理会得目前许多道理。世间事无大无小，皆有道理。如《中庸》所谓‘率性之谓道’，也只是这个道理；‘道不可须臾离’，也只是这个道理。见得是自家合当做底便做将去，不当做底断不可做，只是如此。”又曰：“为学无许多事，只是要持守心身，研究道理，分别得是非善恶，直是‘如好好色，如恶恶臭’。到这里方是踏著实地，自住不得。”又曰：“经书中所言只是这一个道理，都重三叠四说在里，只是许多头面出来。如《语》《孟》所载也只是这许多话。一个圣贤出来说一番了，一个圣贤又出来从头说一番。如《书》中尧之所说，也只是这个；舜之所说，也只是这个；以至于禹汤文武所说，也只是这个。又如《诗》中周公所赞颂文武之盛德，亦只是这个；便若桀纣之所以危亡，亦只是反了这个道理。若使别撰得出来，古人须自撰了。惟其撰不得，所以只共这个道理。”又曰：“读书须是件件读，理会了一件，方可换一件。这一件理会得通彻是当了，则终身更不用再理会，后来只须把出来温寻涵泳便了。若不与逐件理会，则虽读到老，依旧是生底，又却如不曾读一般，济甚事！如吃饭，不成一日都要吃得尽！须与分做三顿吃，只恁地顿顿吃去，知一生吃了多少饭！读书亦如此。”黻因说：“学者先立心志为难。”曰：“也无许多事，只是一个敬。彻上彻下，只是这个道理。到得刚健，便自然胜得许多物欲之私。”温公谓：“人以为如制悍马，如于盘石之难也。静而思之，在我而已。如转户枢，何难之有？”
  黻问：“‘思无邪’，固要得如此，不知如何能得如此？”曰：“但邪者自莫思，便了。”又问：“且如持敬，岂不欲纯一于敬？然自有不敬之念固欲与己相反，愈制则愈甚。或谓只自持敬，虽念虑妄发，莫管他，久将自定，还如此得否？”曰：“要之，邪正本不对立，但恐自家胸中无个主。若有主，且自不能人。”又问：“不敬之念非出于本心。如忿欲之萌，学者固当自克，虽圣贤亦无如之何。至于思虑妄发，欲制之而不能。”曰：“才觉恁地，自家便挈起了，但莫先去防他。然此只是自家见理不透，做主不定，所以如此。《大学》曰：‘物格而后知至，知至而后意诚。’才意诚，则自然无此病。”
  拜先生讫，坐定。先生云：“文振近看得文字较细，须用常提掇起得惺惺，不要昏晦。若昏晦，则不敬莫大焉。才昏晦时，少间一事来，一齐被私意牵将去，做主不得。须用认取那个是身？那个是心？卓然在目前，便做得身主。少间事物来，逐一区处得当。”以下训南升。
  又云；“看文字须以郑文振为法，理会得便说出，待某看甚处未是，理会未得，便问。”又云：“渠今退去，心中却无疑也。”
  先生曰：“文振近来看得须容易了。”南升曰：“不敢容易看。但见先生《集注》字字著实，故易得分明。”先生曰：“潘兄郑兄要看文字，可明日且同文振从后段看起，将来却补前面。廖兄亦可从此看起。”谓潘立之郑神童廖晋卿也。
  “朋友多是方理会得文字好，又归去。”似指植言。又云：“郑文振能平心看文字，看得平正周匝，只无甚精神。如立之，则有说得到处。如文振，无甚卓然到处，亦无甚不到处。”植。
  先生问倪：“已前做甚工夫？”曰：“只是理会举业。”曰：“须有功夫。”曰：“只是习《春秋》。”又问：“更做甚工夫？”曰：“曾涉猎看先生《语孟精义》。”曰：“近来作《春秋》义，穿凿殊甚。如绍兴以前，只是讳言攘夷复雠事，专要说和戎，却不至如此穿凿。某那时亦自说《春秋》不可做，而今穿凿尤甚。”倪曰：“缘是主司出题目，多是将不相属处出，致举子不得不如此。”曰：“却是引得他如此。”又曰：“向来沈司业曾有申请，令主司不得断章出题，后来少变。”曰：“向在南康日，教官出题不是，也不免将他申请下郡学，令不得如此。近来省试，如《书》题，依前如此。”又曰：“看来不要作《春秋》义，可别治甚经。”以下训倪。时举云：“问游和之：‘曾看甚文字？’曰：‘某以《春秋》应举，粗用力于此经，似不免有科第之心，故不知理义之要。’曰：‘《春秋》难治，做出经义，往往都非经旨。某见绍兴初治《春秋》者，经义中只避数项说话，如复仇讨贼之类而已。如今却不然，往往所避者多，更不复依傍《春秋》经意说，只自做一种说话，知他是说甚么！大凡科举之事，士子固未能免，然只要识得轻重。若放那一头重，这一头轻，是不足道。然两头轻重一般，也只不得，便一心在这里，一心在那里，于本身易得悠悠。须是教令这头重，那头轻，方好。孟子云：“今之人，修其天爵，以要人爵。”凡要人爵者，固是也理会天爵。然以要人爵而为之，则所修者皆非切己之学。’”
  问倪“未识下手工夫”。曰：“举业与这个道理，一似个藏子。做举业，只见那一边。若将此心推转看这一边，极易。孟子云：‘古人修其天爵，而人爵从之；今人修其天爵，以要人爵。’”又将起扇子云：“公只是将那头放重，这头放轻了，便得。若两头平，也不得。”
  倪求下手工夫。曰：“只是要收敛此心，莫要走作，走作便是不敬，须要持敬。尧是古今第一个人，《书》说尧，劈头便云‘钦明文思’，钦，便是敬。”间：“敬如何持？”曰：“只是要莫走作。若看见外面风吹草动，去看觑他，那得许多心去应他？便也不是收敛。”问：“莫是‘主一之谓敬’？”曰：“主一是敬表德，只是要收敛。处宗庙只是敬，处朝廷只是严，处闺门只是和，便是持敬。”时举闻同。见后。
  倪曰：“自幼既失小学之序，愿授《大学》。”曰：“授《大学》甚好，也须把《小学》书看，只消旬日功夫。”
  “诸公固皆有志于学，然持敬工夫大段欠在。若不知此，何以为进学之本！程先生云：‘涵养须用敬；进学则在致知。’此最切要。”和之问：“不知敬如何持？”曰：“只是要收敛此心，莫令走失便是。今人精神自不曾定，读书安得精专！凡看山看水，风惊草动，此心便自走失，视听便自眩惑。此何以为学？诸公切宜免此！”时举。
  紧切详密。以下训至。
  书云：“千万更加勉力，就日用实事上提撕，勿令昏纵为佳！”
  至自谓：“从来于喜怒哀乐之发，虽未敢自谓中节，自觉亦无甚过差。”曰：“若不穷理，则喜怒哀乐之发，便有过差处也不觉，所以贵于穷理。”
  书云：“日用之间，常切操存；读书穷理，亦无废惰，久久当自觉有得力处。”
  又书云：“要须反己深自体察，有个火急痛切处，方是入得门户。若只如此悠悠，定是闲过日月。向后无得力处，莫相怪也。”三书《文集》未载。
  杨子顺杨至之赵唐卿辞归请教。先生曰：“学不是读书，然不读书，又不知所以为学之道。圣贤教人，只是要诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。所谓学者，学此而已。若不读书，便不知如何而能修身，如何而能齐家、治国。圣贤之书说修身处，便如此；说齐家、治国处，便如此。节节在那上，自家都要去理会，一一排定在这里；来，便应将去。”淳。
  杨问：“某多被思虑纷扰，思这事，又虑做那一事去。虽知得了，自是难止。”曰：“既知不是，便当绝断，更何必问！”㝢。
  至之少精深，蜚之少宽心，二病正相反。道夫。
  植再举曾子“忠恕一贯”及子贡“闻一知二”章。曰：“大概也是如此。更须依曾子逐事经历做过，方知其味。”先生继问或人：“理会得所举忠恕否？”陈因问《集注》中举程子第一段。先生曰：“明道说此一段甚好，非程子不能道得到。自‘忠恕一以贯之’以后说忠恕，至‘达道也’住，乃说‘一以贯之’之忠恕。其曰‘此与违道不远异者，动以天尔’，何也？盖此数句乃动以天尔。如‘推己及人，违道不远’，则动以人尔。”又问：“如此，则有学者之忠恕？”曰：“圣人不消言恕，故集注中云，借学者之事而言。”以下训植。
  植举“仁者，爱之理，心之德”，紬绎说过。曰：“大概是如此，而今只是做仁工夫。”植因问：“颜子‘博文约礼’，是循环工夫否？”曰：“不必说循环。如左脚行得一步了，右脚方行得一步；右脚既行得一步，左脚又行得一步。此头得力，那头又长；那头既得力，此头又长，所以欲罢而不能。所谓‘欲罢不能’者，是它先见得透彻，所以复乎天理，欲罢不能。如颜子教他复天理，他便不能自已；教他徇人欲，便没举止了。盖惟是见得通透，方无间断。不然，安得不间断！”
  过见先生。越数日，问曰：“思得为学之要，只在主敬以存心，格物以观当然之理。”曰：“主敬以存心，却是。下句当云：‘格物所以明此心。’”以下训过。
  先生教过为学不可粗浅，因以橘子譬云：“皮内有肉，肉内有子，子内有仁。”又云：“譬如扫地，不可只扫面前，如椅子之下及角头背处，亦须扫著。”
  先生语过以为学须要专一用功，不可杂乱，因举异教数语云：“用志不分，乃凝于神。置之一处，无事不办。”
  谓林正卿曰：“理会这个，且理会这个，莫引证见，相将都理会不得。理会‘刚而塞’，且理会这一个‘刚’字，莫要理会‘沉潜刚克’。各自不同。”节。训学蒙。
  问思虑纷扰。曰：“公不思虑时，不识个心是何物。须是思虑时，知道这心如此纷扰，渐渐见得，却有下工夫处。”以下训赐。
  问：“存心多被物欲夺了。”曰：“不须如此说，且自体认自家心是甚物？自家既不曾识得个心，而今都说未得。才识得，不须操而自存；如水火相济，自不相离。圣贤说得极分明。夫子说了，孟子恐后世不识，又说向里，后之学者依旧不把做事，更说甚闲话。《孟子》四端处，尽有可玩索。”
  问：“每日暇时，略静坐以养心，但觉意自然纷起，要静越不静。”曰：“程子谓：‘心自是活底物事，如何窒定教他不思？只是不可胡乱思。’才著个要静底意思，便是添了多少思虑。且不要恁地拘迫他，须自有宁息时。”又曰：“要静，便是先获，便是助长，便是正。”以下训胡泳。
  问：“程子教人，每于己分上提撕，然后有以见流行之妙。正如先生昨日答语中谓‘理会得其性情之德，体用分别，各是何面目’一段一般。”曰：“是如此。”问：“人之手动足履，须还是都觉得始得。看来不是处，都是心不在后，挫过了。”曰：“须是见得他合当是恁地。”问：“‘立则见其参于前，在舆则见其倚于衡’，只是熟后自然见得否？”曰：“也只是随处见得那忠信笃敬是合当如此。”又问：“日见《敬斋箴》中云：‘择地而蹈，折旋蚁封。’遂欲如行步时，要步步觉得他移动。要之无此道理，只是常常提撕。”曰：“这个病痛，须一一识得，方得。且如事父母，方在那奉养时，又自著注脚解说道，这个是孝；如事兄长，方在那顺承时，又自著注脚解说道，这个是弟，便是两个了。”问：“只是如事父母，当劳苦有倦心之际，却须自省觉说这个是当然。”曰：“是如此。”
  伯量问：“南轩所谓‘敬者通贯动静内外而言’，泳尝验之，反见得静时工夫少，动时工夫多，少间随事逐物去了。”曰：“随事逐物，也莫管他。有事来时，须著应他，也只得随他去，只是事过了，自家依旧来这里坐，所谓‘动亦敬，静亦敬’也。”又问：“但恐静时工夫少，动时易得挠乱耳。”曰：“如何去讨静得！有事时须著应。且如早间起来，有许多事，不成说事多挠乱人，我且去静坐。不是如此。无事时固是敬，有事时敬便在事上。且如早间人客来相见，自家须著接它；接它时，敬便在交接处。少间又有人客来，自家又用接它。若自朝至暮，人客来不已，自家须尽著接它，不成不接它，无此理。接它时，敬便随著在这里。人客去后，敬亦是如此。若厌人客多了心烦，此却是自挠乱其心，非所谓敬也。所以程子说：‘学问到专一时方好。’盖专一，则有事无事皆是如此。程子答或人之问，说一大片，末梢只有这一句是紧要处。”又曰：“不可有厌烦好静之心。人在世上，无无事底时节。要无事时，除是死也。随事来，便著应他。有事无事，自家之敬元未尝间断也。若事至面前，自家却自主静，顽然不应，便是心死矣！”僩。
  寿昌问：“鸢飞鱼跃，何故仁便在其中？”先生良久微笑曰：“公好说禅，这个亦略似禅，试将禅来说看。”寿昌对：“不敢。”曰：“莫是‘云在青天水在瓶’么？”寿昌又不敢对。曰：“不妨试说看。”曰：“渠今正是我，我且不是渠。”曰：“何不道我今正是渠？”既而又曰：“须将《中庸》其余处一一理会，令教子细。到这个田地时，只恁地轻轻拈掇过，便自然理会得，更无所疑，亦不著问人。”训寿昌。
  先生顾寿昌曰：“子好说禅，禅则未必是。然其所趣向，犹以为此是透脱生死底等事。其见识犹高于世俗之人，纷纷然抱头聚议，不知是照证个甚底事！”
  先生曰：“子所谓‘贤者过之也’。夫过犹不及，然其玩心于高明，犹贤于一等辈。”因问：“子游庐山，尝闻人说一周宣干否？”寿昌对以闻之，今见有一子颐字龟父者在。先生曰：“周宣干有一言极好：‘朝廷若要恢复中原，须要罢三十年科举，始得！’”
  先生问寿昌：“近日教浩读甚书？”寿昌对以方伯谟教他午前即理《论语》，仍听讲，晓些义理；午后即念些苏文之类，庶学作时文。先生笑曰：“早间一服木附汤，午后又一服清凉散。”复正色云：“只教读《诗》《书》便好。”
  先生问寿昌：“子好说禅，何不试说一上？”寿昌曰：“明眼人难谩。”先生曰：“我则异于是，越明眼底，越当面谩他。”
  先生问寿昌：“子见疏山，有何所得？”对曰：“那个且拈归一壁去。”曰：“是会了拈归一壁？是不会了拈归一壁？”寿昌欲对云：“总在里许。”然当时不曾敢应。会先生为寿昌题手中扇云：“长忆江南三月里，鹧鸪啼处百花香。”执笔视寿昌曰：“会么？会也不会？”寿昌对曰：“总在里许。”
  先生奉天子命，就国于潭，道过临江。长孺自吉水山间越境迎见。某四拜，先生受半答半。跪进札子，略云：“窃观圣贤之间，惟两答问最亲切极至：‘子路曾皙冉有公西华侍坐。子曰：“居则曰，不吾知也。如或知尔，则何以哉？”’子路以使勇对，冉有以足民对，子华以小相对。三子者，夫子皆未所领许也。独曾点下一转语：‘“异乎三子者之撰。莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也！”’此是一问答。‘子贡问：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！”’此是一问答。是故善答莫如点，善问者莫如赐。长孺懵不知道，先生若曰：‘如或知尔，则何以哉？’长孺未有以对也。长孺狂妄，将有请问于先生曰：“有一言而可以终身行之者乎？’先生推先圣之心，慰学者之望，不孤长孺所以委身受教之诚，赐金声玉振之音。”先生阅札子，笑曰：“恁地却不得。子贡问夫子：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！’此只是就子贡身上与他一个‘恕’字。若其他学者要学圣人，煞有事件，如何将一个字包括得尽！”问曰：“先生云：‘一个字包不尽，极是。但大道茫茫，何处下手？须有一个切要可以用功夫处。”先生乃举《中庸》“大哉圣人之道”至“敦厚以崇礼”一章。诵讫，遂言曰：“尊德性，道问学；致广大，尽精微；极高明，道中
  庸；温故，知新；敦厚，崇礼’，只从此下功夫理会。”曰：“何者是德性？何者是问学？”曰：“不过是‘居处恭，执事敬’，‘言忠信，行笃敬’之
  类，都是德性。至于问学，却煞阔，条项甚多。事事物物皆是问学，无穷无尽。”曰：“德性却如何尊？问学却如何道？”曰：“将这德性做一件重事，莫轻忽他，只此是尊。”时先生手中持一扇，因举扇而言：“且如这一柄扇，自家不会做，去问人扇如何做。人教之以如何做，如何做，既听得了，须是去做这扇，便得。如此，方是道问学。若只问得去，却掉下不去做，如此，便不是道问学。”曰：“如先生之言，‘道’字莫只是训‘行’否？”先生颔之，而曰：“自‘尊德性’而下，虽是五句，却是一句总四句；虽是十件，却两件统八件。”“如何是一句总四句？”曰：“‘尊德性，道问学’，这一句为主，都总得‘致广大，尽精微；极高明，道中庸；温故，知新；敦厚，崇礼’，四句。”问：“如何是两件统八件？不知分别那个四件属‘尊德性’？那个四件属‘道问学’？”曰：“‘致广大，尽精微；极高明，道中庸’，这四件属尊德性。‘温故，知新；敦厚，崇礼’，这四件属道问学。”按：《章句》：“‘尊德性，所以存心’，致广大，极高明，温故，敦厚，皆存心之属也。‘道问学所以致知’，尽精微，道中庸，知新，崇礼，皆致知之属也。”此录盖误。问：“如何‘致广大’？如何‘尽精微’？”曰：“自家须要做圣贤事业，到圣贤地位，这是‘致广大’。然须是从扫洒应对进退间，色色留意，方得，这是‘尽精微’。”问：“如何‘极高明’？如何‘道中庸’？”曰：“此身与天地并，这是‘极高明’。若只说却不踏实地，无渐进处，亦只是胡说。也须是自家周旋委曲于规矩准绳之中，到俯仰无愧怍处始得，这是‘道中庸’。”问：“如何‘温故’？如何‘知新’？”曰：“譬如读《论语》，今日读这一段，所得是如此；明日再读这一段，所得又如此。两日之间所读同，而所得不同，这便是‘温故知新’。”问：“如何‘敦厚’？如何‘崇礼’？”曰：“若只是恁地敦厚，却块然无用。也须是见之运量酬酢，施为注措之间，发挥出来始得。”长孺谢云：“教诲亲切明白，后学便可下工夫。”先生又讽诵“大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天。优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人然后行。故曰：‘苟不至德，至道不凝焉。’”等数语而赞之曰：“这全在人。且如‘发育万物，峻极于天！礼仪三百，威仪三千’，甚次第大事，只是一个人做了。然而下面又特地拈出，谓‘苟不至德，至道不凝焉’。结这两句，最为要切。须先了得‘礼凝’字最紧。若不能凝，则更没些子属自家。须是凝时，方得。所谓‘至仪三百，威仪三千’，然后到得‘发育万物，峻极于天’去处。这一个‘德’，便是‘礼仪三百，威仪三千’：所谓‘至道’，便是‘发育万物，峻极于天’，切须著力理会！”按《章句》，至德指其人，至道指“发育万物，峻极于天”与“礼仪三百，威仪三千”两节。此录亦误。长孺请曰：“愚陋恐不能尽记先生之言，不知先生可以书为一说如何？”先生笑曰：“某不立文字，寻常只是讲论。适来所说，尽之矣。若吾友得之于心，推而行之，一向用工，尽有无限，何消某写出！若于心未契，纵使写在纸上，看来是甚么物事？吾友只在纸上寻讨，又济甚事！”长孺谢曰：“敢不自此探讨力行！”曰：“且著力勉之！勉之！”长孺起，先生留饭，置酒三行，燕语久之，饭罢辞去，退而记之。训长孺。
  因言异端之学，曰：“尝见先生答‘死而不亡’说，其间数句：‘大率禅学只是于自己精神魂魄上，认取一个有知觉之物，把持玩弄，至死不肯放舍。’可谓直截分晓。”曰：“何故只举此数句，其他平易处都不说？只是务要痛快说话，只此便是病处。初在临江，见来札，固已疑其有此，今见果然。”问：“平日自己不知病痛，今日得蒙点破，却望指教，如何医治？”曰：“大凡自家见得都是，也且做一半是，留取一半且做未是。万一果是，终久不会变著；万一未是，将久浃洽，自然贯通。不可才有所见，便就上面扭掜。如孟子中‘养气’一段，是学者先务。”问：“‘养气’一段，不知要紧在甚处？”曰：“从头至尾都要紧。”因指静香堂言：“今人说屋，只说栋梁要紧，不成其他椽桷事事都不要！”以下训琮。
  问：“程子之言，有传远之误者，愿先生一一与理会过。”曰：“今之所言，与程子异者亦多矣。”曰：“节目小者不必论。且如金縢一说，程子谓，此但是周公发于诚心，不问有此理无此理。如圣人自在天理上行，岂有无此理而圣人乃为之者！此等语恐误。”曰：“然则有此理乎？”曰：“详考《金縢》首尾，周公初不曾代武王死”，曰：“‘以旦代某之身’，却是如何？”曰：“武王有疾，周公恐是三后在天有所谴责，故以身代行事而请命焉耳。”先生举“予仁若考”以下至“无坠天之降宝命”，曰：“此一段却如何解？”曰：“如古注之说，恐待周公太薄。”曰：“今却要如何说？”曰：“窃详周公之意，盖谓尽其材艺于鬼神之事者，己所能也。己所能，则己所当任其责，非武王之责也。受命帝庭而敷佑四方，定尔子孙而使民只畏，是则武王之所能。若今三后以鬼神之事责武王，是‘坠天之降宝命’也。”曰：“只务说得响快。前圣后贤都是恁地解说将来，如何一旦要改换他底？此非学者之先务。须于自家身己上理会，方是实学问。格物之学，须是穷见实理。今若于圣人分上不能实见，何以学圣人？”曰：“自己一个身心元不理会，却只管去议论别人不是，枉了工夫。”曰：“平日读至此有疑，愿求是正。”曰：“只缘自己处工夫少，所以别人处议论多。且理会自家应事接物处，与未应接时，此心如何。”曰：“昨日先生与诸人答问心说，或谓存亡出入，皆是神明之妙；或谓存底入底亦不是。先生之说云：‘入而存者，道心也；出而亡者，人心也。’琮谓，通四句只是说人心。‘操之则存，舍之则亡’，于是‘出入无时，莫知其乡’。言其所以危者如此。若是道心，则湛然常存，不惟无出，亦自无入；不惟不舍，虽操亦无所用。”曰：“且道如何是人心？如何是道心？”曰：“心一也。方寸之间，人欲交杂，则谓之人心；纯然天理，则谓之道心。”曰：“人心，尧舜不能无；道心，桀纣不能无。盖人心不全是人欲，若全是人欲，则直是丧乱，岂止危而已哉！只饥食渴饮，目视耳听之类是也，易流故危。道心即恻隐、羞恶之心，其端甚微故也。”问：“‘惟精惟一’，不知学者工夫多在‘精’字上？或多在‘一’字上？”曰：“‘惟精惟一’，是一样说话。”曰：“琮意工夫合多在‘精’字上。”曰：“如何见得？”曰：“譬如射：艺精则一，不精则二三。”曰：“如何得精？”曰：“须从克己中来。若己私未克，则被粗底夹和在，何止二三？”曰：“‘精’字只是于缝脉上见得分明，‘一’字却是守处。”问：“如此，恐‘允执厥中’更无著力处？”曰：“是其效也。”
  或问：“今日挑讲，诸生所请何事？”曰：“萍乡一士人问性无复。其说虽未是，其意却可进。”因言：“‘克己复礼’，今人全不曾子细理会。”琮问：“《克己铭》一篇，如颜子分上，恐不必如此。”曰：“何故？”曰：“颜子‘不远复’，‘有不善未尝不知，知之未尝复行’，安用张皇如此？”曰：“又只是议论别人。”又曰：“此‘己’字未与物为对，只己意发处便自克了。”问：“是‘克家’之‘克’，非‘克敌’之‘克’也。”曰：“林三山亦有此说。大凡孔门为仁，言虽不同，用工处都一般。”又问：“如‘子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”’不知此言是筑底处？或尚有进步处？”曰：“如何？”曰：“事贤、友仁方是利其器处。”曰：“亦是如此。”
  “圣贤言语，只管将来玩弄，何益于己！”曰：“旧学生以论题商议，非敢推寻立论。”曰：“不问如此。只合下立脚不是，偏在语言上去，全无体察工夫，所以神气飞扬。且如仲方主张‘克己’之说只是治己，还曾如此自治否？仁之为器重，为道远，举莫能胜，行莫能至。果若以此自任，是大小大事！形神自是肃然，‘无有师保，如临父母’。曾子所谓‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰’！如此气象，何暇轻于立论！仲方此去，须觉识见只管迟钝，语言只管畏缩，方是自家进处。”琮起谢云：“先生教诲之言，可谓深中膏肓，如负芒刺！自惟病根生于‘思而不学’，于是不养之气袭而乘之，‘征于色，发于声’，而不自知也。孟子曰：‘持其志，毋暴其气。’琮虽不敏，请事斯语矣！”曰：“此意固然。志不立后，如何持得！”曰：“更愿指教。”曰：“‘大学之道，在明明德，在新民’，是立志处。”