南平市图书馆 内容
“春禘秋尝。霜露既降，君子履之，必有凄怆之心，非其寒之谓。雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心，如将见之。乐以迎来，哀以送往，故禘有乐而尝无乐。”盖春阳气发来，人之魂魄亦动，故禘有乐以迎来，如《楚辞》《大招》中亦有“魂来”之语；秋阳气退去，乃鬼之屈，故尝不用乐以送往。
问：“‘孝子有终身之丧，忌日之谓也’，不知忌日合著如何服？”曰：“唐时士大夫依旧孝服受吊。五代时某人忌日受吊，某人吊之，遂于坐间刺杀之。后来只是受人慰书，而不接见，须隔日预办下谢书，俟有来慰者，即以谢书授之，不得过次日。过次日，谓之失礼。服亦有数等，考与祖、曾祖、高祖，各有降杀；妣与祖妣，服亦不同。大概都是黪衫、黪巾。后来横渠制度又别，以为男子重乎首，女子重乎带。考之忌日，则用白巾之类，疑亦是黪巾。而不易带；妣之忌日，则易带而不改巾。服亦随亲疏有隆杀。”问：“先生忌日何服？”曰：“某只著白绢凉衫、黪巾，不能做许多样服得。”问：“黪巾以何为之？”曰：“纱绢皆可。某以纱。”又问：“诞辰亦受子弟寿酒否？”曰：“否。”“衣服易否？”曰：“否。一例不受人物事。某家旧时常祭：立春、冬至、季秋祭祢三祭。后以立春、冬至二祭近禘、祫之祭，觉得不安，遂去之。季秋依旧祭祢，而用某生日祭之。适值某生日在季秋，遂用此日。”九月十五日。又问：“在官所，还受人寿仪否？”曰：“否。然也有行不得处，如作州则可以不受，盖可以自由。若有监司所在，只得按例与之受；盖他生日时，又用还他。某在潭州如此；在南康、漳州，不受亦不送。”又问黪巾之制。曰：“如帕复相似，有四只带，若当幞头然。”僩。
问“惟圣人为能飨帝”。曰：“惟圣方能与天合德。”又曰：“这也是难。须是此心荡荡地，方与天相契；若有些黑暗，便不能与天相契矣。”焘。
“夫子答宰我鬼神说处甚好：‘气者，神之盛也；魄者，鬼之盛也。’人死时，魂气归于天，精魄归于地。所以古人祭祀，燎以求诸阳，灌以求诸阴。”曰：“‘其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆，此百物之精，神之著也’，何谓也？”曰：“人气本腾上，这下面尽，则只管腾上去。如火之烟，这下面薪尽，则烟只管腾上去。”曰：“终久必消否？”曰：“是。”淳。
问：“‘气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。’岂非以气魄未足为鬼神，气魄之盛者乃为鬼神否？”曰：“非也。大凡说鬼神，皆是通生死而言。此言盛者，则是指生人身上而言。所以后面说‘骨肉毙于下，阴为野土’，但说体不说魄也。”问：“顷闻先生言，‘耳目之精明者为魄，口鼻之嘘吸者为魂’，以此语是而未尽。耳目之所以能精明者为魄，口鼻之所以能嘘吸者为魂，是否？”曰：“然。看来魄有个物事形象在里面，恐如水晶相似，所以发出来为耳目之精明。且如月，其黑晕是魄也，其光是魂也。想见人身魂魄也是如此。人生时魂魄相交，死则离而各散去，魂为阳而散上，魄为阴而降下。”又曰：“阴主藏受，阳主运用。凡能记忆，皆魄之所藏受也，至于运用发出来是魂。这两个物事本不相离。他能记忆底是魄，然发出来底便是魂；能知觉底是魄，然知觉发出来底又是魂。虽各自分属阴阳，然阴阳中又各自有阴阳也。”或曰：“大率魄属形体，魂属精神。”曰：“精又是魄，神又是魂。”又曰：“魄盛，则耳目聪明，能记忆，所以老人多目昏耳聩，记事不得，便是魄衰而少也。《老子》云：‘载营魄。’是以魂守魄。盖魂热而魄冷，魂动而魄静。能以魂守魄，则魂以所守而亦静，魄以魂而有生意，魂之热而生凉，魄之冷而生暖。惟二者不相离，故其阳不燥，其阴不滞，而得其和矣。不然，则魂愈动而魄愈静，魂愈热而魄愈冷。二者相离，则不得其和而死矣。”又云：“水一也，火二也。以魄载魂，以二守一，则水火固济而不相离，所以能永年也。养生家说尽千言万语，说龙说虎，说铅说汞，说坎说离，其术止是如此而已。故云：‘载魄抱魂，能勿离乎？专气致柔，能如婴儿乎？’今之道家，只是驰骛于外，安识所谓‘载魄守一，能勿离乎’！康节云：‘老子得《易》之体，孟子得《易》之用。’康节之学，意思微似庄、老。”或曰：“老子以其不能发用否？”曰：“老子只是要收藏，不放散。”焘。
问：“阳魂为神，阴魄为鬼。《祭义》曰：‘气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。’而郑氏曰：‘气，嘘吸出入者也。耳目之聪明为魄。’然则阴阳未可言鬼神，阴阳之灵乃鬼神也，如何？”曰：“魄者，形之神；魂者，气之神。魂魄是神气之精英，谓之灵。故张子曰：‘二气之良能。’”二气，即阴阳也。良能，是其灵处。问：“眼体也，眼之光为魄。耳体也，何以为耳之魄？”曰：“能听者便是。如鼻之知臭，舌之知味，皆是。但不可以‘知’字为魄，才说知，便是主于心也。心但能知，若甘苦咸淡，要从舌上过。如老人耳重目昏，便是魄渐要散。”潘问：“魄附于体，气附于魂，可作如此看否？”曰：“也不是附。魂魄是形气之精英。”铢问：“阳主伸，阴主屈。鬼神阴阳之灵，不过指一气之屈伸往来者而言耳。天地之间，阴阳合散，何物不有？所以错综看得。”曰：“固是。今且说大界限，则《周札》言‘天曰神，地曰只，人曰鬼’。三者皆有神，而天独曰神者，以其常常流动不息，故专以神言之。若人亦自有神，但在人身上则谓之神，散则谓之鬼耳。鬼是散而静了，更无形，故曰‘往而不返’。”又问：“子思只举‘齐明盛服’以下数语发明‘体物而不可遗’之验，只是举神之著者而言，何以不言鬼？”曰：“鬼是散而静，更无形，故不必言。神是发见，此是鬼之神。如人祖考气散为鬼矣，子孙精诚以格之，则‘洋洋如在其上，如在其左右’，岂非鬼之神耶？”铢。
魂魄，《礼记》古注甚明，云：“魂，气之所出入者是；魄，精明所寓者是。”
问：“孔子答宰我鬼神一段，郑注云：‘气，谓嘘吸出入者也。耳目之聪明为魄。’窃谓人之精神知觉与夫运用云为皆是神。但气是充盛发于外者，故谓之‘神之盛’；四肢九窍与夫精血之类皆是魄，但耳目能视能听而精明，故谓之‘鬼之盛’。”曰：“是如此。这个只是就身上说。”又曰：“灯似魂，镜似魄。灯有光焰，物来便烧；镜虽照见，只在里面。又，火日外影，金水内影；火日是魂，金水是魄。”又曰：“运用动作底是魂，不运用动作底是魄。”又曰：“动是魂，静是魄。”胡泳。
问“其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆”。曰：“此是阴阳乍离之际，仿佛如有所见，有这个声气。昭明、焄蒿是气之升腾，凄怆是感伤之意。”文蔚。
问“其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆”。曰：“昭明是所谓光景者，想像其如此；焄蒿是腾升底气象；凄怆是能令人感动模样，‘墟墓之闲未施哀而民哀’，是也。‘洋洋乎如在其上，如在其左右’，正谓此。”德明。
“昭明”是光耀底，“焄蒿”是滚上底，“凄怆”是凛然底。今或有人死，气盛者亦如此。赐。
曾见人说，有人死，其室中皆温暖，便是气之散。《礼记》云：“其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆，此百物之精也。”昭明是精光，焄蒿是暖气，凄怆是惨栗者。如《汉书》李少君招魂，云：“其气肃然！”
“焄蒿是鬼神精气交感处，注家一处说升腾。凄怆则汉武《郊祀记》所谓‘其风肃然’！”或问：“今人聚数百人去祭庙，必有些影响，是如何？”曰：“众心辐凑处，这些便热。”又问：“‘郊焉而天神假，庙焉而人鬼享’，如何？”曰：“古时祭祀都是正，无许多邪诞。古人只临时为坛以祭，此心发处，则彼以气感，才了便散。今人不合做许多神像只兀兀在这里坐，又有许多夫妻子母之属。如今神道必有一名，谓之‘张太保’‘李太保’，甚可笑！”自修。贺孙同。
问：“‘昭明、焄蒿、凄怆’之义如何？”曰：“此言鬼神之气所以感触人者。昭明，乃光景之属；焄蒿，气之感触人者，凄怆，如《汉书》所谓‘神君至，其风飒然’之意。”广问：“《中庸或问》取郑氏说云：‘口鼻之嘘吸者为魂，耳目之精明者为魄。’先生谓：‘此盖指血气之类言之。口鼻之嘘吸是以气言之，耳目之精明是以血言之。’目之精明以血言，可也。耳之精明，何故亦以血言？”曰：“医家以耳属肾，精血盛则听聪，精血耗则耳聩矣。气为魂，血为魄，故‘骨肉归于地，阴为野土’，‘若夫魂气则无不之也’。”广云：“是以《易》中说‘游魂为变’。”曰：“《易》中又却只说一边：‘精气为物。’精气聚则成物，精气散则气为魂，精为魄。魂升为神，魄降为鬼。《易》只说那升者。”广云：“如徂落之义，则是兼言之。”曰：“然。”广云：“今愚民于村落杜撰立一神祠，合众以祷之，其神便灵。”曰：“可知众心之所辐凑处，便自暖，故便有一个灵底道理。所以祭神多用血肉者，盖要得藉他之生气耳。闻蜀中灌口庙一年尝杀数万头羊，州府亦赖此一项税羊钱用。又如古人衅钟、衅龟之意，皆是如此。”广云：“人心聚处便有神，故古人‘郊则天神格，庙则人鬼享’，亦是此理。”曰：“固是。但古人之意正，故其神亦正；后世人心先不正了，故所感无由得正。”因言：“古人祭山川，只是设坛位以祭之，祭时便有，祭了便无，故不亵渎。后世却先立个庙貌如此，所以反致惑乱人心，幸求非望，无所不至。”广因言今日淫祠之非礼，与释氏之所以能服鬼神之类。曰：“人心苟正，表里洞达无纤毫私意，可以对越上帝，则鬼神焉得不服？故曰：‘思虑未起，鬼神莫知。’又曰：‘一心定而鬼神服。’”广。
问：“‘其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆，此百物之精也，神之著也。’如何？”曰：“神气属阳，故谓之人；精魄属阴，故谓之鬼。然方其生也，而阴阳之理已附其中矣。”又曰：“今且未要理会到鬼神处。大凡理只在人心，此心一定，则万理毕见，亦非能自见也。心苟是矣，试一察之，则是是非非，自然别得。且如恻隐、羞恶、辞逊、是非，固是良心。苟不存养，则发不中节，颠倒错乱，便是私心。”又问：“既加存养，则未发之际不知如何？”曰：“未发之际，便是中，便是‘敬以直内’，便是心之本体。”又问：“于未发之际，欲加识别，使四者各有着落，如何？”曰：“如何识别？也只存得这物事在这里，便恁地涵养将去。既熟，则其发见自不差。所以伊川说：‘德无常师，主善为师；善无常主，协于克一。’须是协一，方得。”问：“‘善’字不知主何而言？”曰：“这只主良心。”道夫。
问：“圣人凡言鬼神，皆只是以理之屈伸者言也。至言鬼神祸福凶吉等事，亦只是以理言。盖人与鬼神天地同此一理，而理则无有不善。人能顺理则吉，逆理则凶，于其祸福亦然。岂谓天地鬼神一一下降于人哉？如《书》称‘天道福善祸淫’，《易》言‘鬼神害盈而福谦’，亦只是这意思。《祭义》：‘宰我曰：“吾闻鬼神之名，不知其所谓。”孔子曰：“神也者，气之盛也；魄也者，鬼之盛也。”又曰：“众生必死，死必归土，是之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土。其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆，百物之精，神之著也。”’魄既归土，此则不问。其曰气，曰精，曰昭明，又似有物矣。既只是理，则安得有所谓气与昭明者哉？及观《礼运》论祭祀则曰：‘以嘉魂魄，是谓合莫。’注谓，莫，无也。又曰：“上通无莫。’此说又似与《祭义》不合。”曰：“如子所论，是无鬼神也。鬼神固是以理言，然亦不可谓无气。所以先王祭祀，或以燔燎，或以郁鬯。以其有气，故以类求之尔。至如祸福吉凶之事，则子言是也。”谟。
问：“‘孝子有终身之丧，忌日之谓也’，不知忌日合著如何服？”曰：“唐时士大夫依旧孝服受吊。五代时某人忌日受吊，某人吊之，遂于坐间刺杀之。后来只是受人慰书，而不接见，须隔日预办下谢书，俟有来慰者，即以谢书授之，不得过次日。过次日，谓之失礼。服亦有数等，考与祖、曾祖、高祖，各有降杀；妣与祖妣，服亦不同。大概都是黪衫、黪巾。后来横渠制度又别，以为男子重乎首，女子重乎带。考之忌日，则用白巾之类，疑亦是黪巾。而不易带；妣之忌日，则易带而不改巾。服亦随亲疏有隆杀。”问：“先生忌日何服？”曰：“某只著白绢凉衫、黪巾，不能做许多样服得。”问：“黪巾以何为之？”曰：“纱绢皆可。某以纱。”又问：“诞辰亦受子弟寿酒否？”曰：“否。”“衣服易否？”曰：“否。一例不受人物事。某家旧时常祭：立春、冬至、季秋祭祢三祭。后以立春、冬至二祭近禘、祫之祭，觉得不安，遂去之。季秋依旧祭祢，而用某生日祭之。适值某生日在季秋，遂用此日。”九月十五日。又问：“在官所，还受人寿仪否？”曰：“否。然也有行不得处，如作州则可以不受，盖可以自由。若有监司所在，只得按例与之受；盖他生日时，又用还他。某在潭州如此；在南康、漳州，不受亦不送。”又问黪巾之制。曰：“如帕复相似，有四只带，若当幞头然。”僩。
问“惟圣人为能飨帝”。曰：“惟圣方能与天合德。”又曰：“这也是难。须是此心荡荡地，方与天相契；若有些黑暗，便不能与天相契矣。”焘。
“夫子答宰我鬼神说处甚好：‘气者，神之盛也；魄者，鬼之盛也。’人死时，魂气归于天，精魄归于地。所以古人祭祀，燎以求诸阳，灌以求诸阴。”曰：“‘其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆，此百物之精，神之著也’，何谓也？”曰：“人气本腾上，这下面尽，则只管腾上去。如火之烟，这下面薪尽，则烟只管腾上去。”曰：“终久必消否？”曰：“是。”淳。
问：“‘气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。’岂非以气魄未足为鬼神，气魄之盛者乃为鬼神否？”曰：“非也。大凡说鬼神，皆是通生死而言。此言盛者，则是指生人身上而言。所以后面说‘骨肉毙于下，阴为野土’，但说体不说魄也。”问：“顷闻先生言，‘耳目之精明者为魄，口鼻之嘘吸者为魂’，以此语是而未尽。耳目之所以能精明者为魄，口鼻之所以能嘘吸者为魂，是否？”曰：“然。看来魄有个物事形象在里面，恐如水晶相似，所以发出来为耳目之精明。且如月，其黑晕是魄也，其光是魂也。想见人身魂魄也是如此。人生时魂魄相交，死则离而各散去，魂为阳而散上，魄为阴而降下。”又曰：“阴主藏受，阳主运用。凡能记忆，皆魄之所藏受也，至于运用发出来是魂。这两个物事本不相离。他能记忆底是魄，然发出来底便是魂；能知觉底是魄，然知觉发出来底又是魂。虽各自分属阴阳，然阴阳中又各自有阴阳也。”或曰：“大率魄属形体，魂属精神。”曰：“精又是魄，神又是魂。”又曰：“魄盛，则耳目聪明，能记忆，所以老人多目昏耳聩，记事不得，便是魄衰而少也。《老子》云：‘载营魄。’是以魂守魄。盖魂热而魄冷，魂动而魄静。能以魂守魄，则魂以所守而亦静，魄以魂而有生意，魂之热而生凉，魄之冷而生暖。惟二者不相离，故其阳不燥，其阴不滞，而得其和矣。不然，则魂愈动而魄愈静，魂愈热而魄愈冷。二者相离，则不得其和而死矣。”又云：“水一也，火二也。以魄载魂，以二守一，则水火固济而不相离，所以能永年也。养生家说尽千言万语，说龙说虎，说铅说汞，说坎说离，其术止是如此而已。故云：‘载魄抱魂，能勿离乎？专气致柔，能如婴儿乎？’今之道家，只是驰骛于外，安识所谓‘载魄守一，能勿离乎’！康节云：‘老子得《易》之体，孟子得《易》之用。’康节之学，意思微似庄、老。”或曰：“老子以其不能发用否？”曰：“老子只是要收藏，不放散。”焘。
问：“阳魂为神，阴魄为鬼。《祭义》曰：‘气也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。’而郑氏曰：‘气，嘘吸出入者也。耳目之聪明为魄。’然则阴阳未可言鬼神，阴阳之灵乃鬼神也，如何？”曰：“魄者，形之神；魂者，气之神。魂魄是神气之精英，谓之灵。故张子曰：‘二气之良能。’”二气，即阴阳也。良能，是其灵处。问：“眼体也，眼之光为魄。耳体也，何以为耳之魄？”曰：“能听者便是。如鼻之知臭，舌之知味，皆是。但不可以‘知’字为魄，才说知，便是主于心也。心但能知，若甘苦咸淡，要从舌上过。如老人耳重目昏，便是魄渐要散。”潘问：“魄附于体，气附于魂，可作如此看否？”曰：“也不是附。魂魄是形气之精英。”铢问：“阳主伸，阴主屈。鬼神阴阳之灵，不过指一气之屈伸往来者而言耳。天地之间，阴阳合散，何物不有？所以错综看得。”曰：“固是。今且说大界限，则《周札》言‘天曰神，地曰只，人曰鬼’。三者皆有神，而天独曰神者，以其常常流动不息，故专以神言之。若人亦自有神，但在人身上则谓之神，散则谓之鬼耳。鬼是散而静了，更无形，故曰‘往而不返’。”又问：“子思只举‘齐明盛服’以下数语发明‘体物而不可遗’之验，只是举神之著者而言，何以不言鬼？”曰：“鬼是散而静，更无形，故不必言。神是发见，此是鬼之神。如人祖考气散为鬼矣，子孙精诚以格之，则‘洋洋如在其上，如在其左右’，岂非鬼之神耶？”铢。
魂魄，《礼记》古注甚明，云：“魂，气之所出入者是；魄，精明所寓者是。”
问：“孔子答宰我鬼神一段，郑注云：‘气，谓嘘吸出入者也。耳目之聪明为魄。’窃谓人之精神知觉与夫运用云为皆是神。但气是充盛发于外者，故谓之‘神之盛’；四肢九窍与夫精血之类皆是魄，但耳目能视能听而精明，故谓之‘鬼之盛’。”曰：“是如此。这个只是就身上说。”又曰：“灯似魂，镜似魄。灯有光焰，物来便烧；镜虽照见，只在里面。又，火日外影，金水内影；火日是魂，金水是魄。”又曰：“运用动作底是魂，不运用动作底是魄。”又曰：“动是魂，静是魄。”胡泳。
问“其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆”。曰：“此是阴阳乍离之际，仿佛如有所见，有这个声气。昭明、焄蒿是气之升腾，凄怆是感伤之意。”文蔚。
问“其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆”。曰：“昭明是所谓光景者，想像其如此；焄蒿是腾升底气象；凄怆是能令人感动模样，‘墟墓之闲未施哀而民哀’，是也。‘洋洋乎如在其上，如在其左右’，正谓此。”德明。
“昭明”是光耀底，“焄蒿”是滚上底，“凄怆”是凛然底。今或有人死，气盛者亦如此。赐。
曾见人说，有人死，其室中皆温暖，便是气之散。《礼记》云：“其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆，此百物之精也。”昭明是精光，焄蒿是暖气，凄怆是惨栗者。如《汉书》李少君招魂，云：“其气肃然！”
“焄蒿是鬼神精气交感处，注家一处说升腾。凄怆则汉武《郊祀记》所谓‘其风肃然’！”或问：“今人聚数百人去祭庙，必有些影响，是如何？”曰：“众心辐凑处，这些便热。”又问：“‘郊焉而天神假，庙焉而人鬼享’，如何？”曰：“古时祭祀都是正，无许多邪诞。古人只临时为坛以祭，此心发处，则彼以气感，才了便散。今人不合做许多神像只兀兀在这里坐，又有许多夫妻子母之属。如今神道必有一名，谓之‘张太保’‘李太保’，甚可笑！”自修。贺孙同。
问：“‘昭明、焄蒿、凄怆’之义如何？”曰：“此言鬼神之气所以感触人者。昭明，乃光景之属；焄蒿，气之感触人者，凄怆，如《汉书》所谓‘神君至，其风飒然’之意。”广问：“《中庸或问》取郑氏说云：‘口鼻之嘘吸者为魂，耳目之精明者为魄。’先生谓：‘此盖指血气之类言之。口鼻之嘘吸是以气言之，耳目之精明是以血言之。’目之精明以血言，可也。耳之精明，何故亦以血言？”曰：“医家以耳属肾，精血盛则听聪，精血耗则耳聩矣。气为魂，血为魄，故‘骨肉归于地，阴为野土’，‘若夫魂气则无不之也’。”广云：“是以《易》中说‘游魂为变’。”曰：“《易》中又却只说一边：‘精气为物。’精气聚则成物，精气散则气为魂，精为魄。魂升为神，魄降为鬼。《易》只说那升者。”广云：“如徂落之义，则是兼言之。”曰：“然。”广云：“今愚民于村落杜撰立一神祠，合众以祷之，其神便灵。”曰：“可知众心之所辐凑处，便自暖，故便有一个灵底道理。所以祭神多用血肉者，盖要得藉他之生气耳。闻蜀中灌口庙一年尝杀数万头羊，州府亦赖此一项税羊钱用。又如古人衅钟、衅龟之意，皆是如此。”广云：“人心聚处便有神，故古人‘郊则天神格，庙则人鬼享’，亦是此理。”曰：“固是。但古人之意正，故其神亦正；后世人心先不正了，故所感无由得正。”因言：“古人祭山川，只是设坛位以祭之，祭时便有，祭了便无，故不亵渎。后世却先立个庙貌如此，所以反致惑乱人心，幸求非望，无所不至。”广因言今日淫祠之非礼，与释氏之所以能服鬼神之类。曰：“人心苟正，表里洞达无纤毫私意，可以对越上帝，则鬼神焉得不服？故曰：‘思虑未起，鬼神莫知。’又曰：‘一心定而鬼神服。’”广。
问：“‘其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆，此百物之精也，神之著也。’如何？”曰：“神气属阳，故谓之人；精魄属阴，故谓之鬼。然方其生也，而阴阳之理已附其中矣。”又曰：“今且未要理会到鬼神处。大凡理只在人心，此心一定，则万理毕见，亦非能自见也。心苟是矣，试一察之，则是是非非，自然别得。且如恻隐、羞恶、辞逊、是非，固是良心。苟不存养，则发不中节，颠倒错乱，便是私心。”又问：“既加存养，则未发之际不知如何？”曰：“未发之际，便是中，便是‘敬以直内’，便是心之本体。”又问：“于未发之际，欲加识别，使四者各有着落，如何？”曰：“如何识别？也只存得这物事在这里，便恁地涵养将去。既熟，则其发见自不差。所以伊川说：‘德无常师，主善为师；善无常主，协于克一。’须是协一，方得。”问：“‘善’字不知主何而言？”曰：“这只主良心。”道夫。
问：“圣人凡言鬼神，皆只是以理之屈伸者言也。至言鬼神祸福凶吉等事，亦只是以理言。盖人与鬼神天地同此一理，而理则无有不善。人能顺理则吉，逆理则凶，于其祸福亦然。岂谓天地鬼神一一下降于人哉？如《书》称‘天道福善祸淫’，《易》言‘鬼神害盈而福谦’，亦只是这意思。《祭义》：‘宰我曰：“吾闻鬼神之名，不知其所谓。”孔子曰：“神也者，气之盛也；魄也者，鬼之盛也。”又曰：“众生必死，死必归土，是之谓鬼。骨肉毙于下，阴为野土。其气发扬于上，为昭明、焄蒿、凄怆，百物之精，神之著也。”’魄既归土，此则不问。其曰气，曰精，曰昭明，又似有物矣。既只是理，则安得有所谓气与昭明者哉？及观《礼运》论祭祀则曰：‘以嘉魂魄，是谓合莫。’注谓，莫，无也。又曰：“上通无莫。’此说又似与《祭义》不合。”曰：“如子所论，是无鬼神也。鬼神固是以理言，然亦不可谓无气。所以先王祭祀，或以燔燎，或以郁鬯。以其有气，故以类求之尔。至如祸福吉凶之事，则子言是也。”谟。
