南平市图书馆

或问“兴于《诗》，立于礼，成于乐”。曰：“‘兴于《诗》’，便是个小底；‘立于礼，成于乐’，便是个大底。‘兴于《诗》’，初间只是因他感发兴起得来，到成处，却是自然后恁地。”又曰：“古人自小时习乐，诵《诗》，学舞，不是到后来方始学《诗》，学礼，学乐。如云：‘兴于《诗》，立于礼，成于乐’，非是初学有许多次第，乃是到后来方能如此；不是说用工夫次第，乃是得效次第如此。”又曰：“到得‘成于乐’，是甚次第，几与理为一。看有甚放僻邪侈，一齐都涤荡得尽，不留些子。‘兴于《诗》’，是初感发这些善端起来；到‘成于乐’，是刮来刮去，凡有毫发不善，都荡涤得尽了，这是甚气象！”又曰：“后世去古既远，礼乐荡然，所谓‘成于乐’者，固不可得。然看得来只是读书理会道理，只管将来涵泳，到浃洽贯通熟处，亦有此意思。”致道云：“读《孟子熟》，尽有此意。”曰：“也是。只是《孟子》较感发得粗，其他书都是如此。”贺孙因云：“如《大学传》‘知止’章及‘齐家’章引许多《诗》语，涵泳得熟，诚有不自已处。”贺孙。
  亚夫问此章。曰：“《诗》、礼、乐，初学时都已学了。至得力时，却有次第。乐者，能动荡人之血气，使人有些小不善之意都着不得，便纯是天理，此所谓‘成于乐’。譬如人之服药，初时一向服了，服之既久，则耳聪目明，各自得力。此兴诗、立礼、成乐所以有先后也。”时举。
  古人学乐，只是收敛身心，令入规矩，使心细而不粗，久久自然养得和乐出来。又曰：“诗、礼、乐，古人学时，本一齐去学了；到成就得力处，却有先后。然‘成于乐’，又见无所用其力。”升卿。
  “兴于《诗》，立于礼，成于乐。”圣人做出这一件物事来，使学者闻之，自然懽喜，情愿上这一条路去，四方八面撺掇他去这路上行。广。
  敬之问：“‘兴于《诗》，立于礼，成于乐’，觉得和悦之意多。”曰：“先王教人之法，以乐官为学校之长，便是教人之本末都在这里。”时举。
  正卿说“兴于《诗》，立于礼，成于乐”。曰：“到得‘成于乐’，自不消恁地浅说。‘成于乐’是大段极至。”贺孙。
  只是这一心，更无他说。“兴于《诗》”，兴此心也；“立于礼”，立此心也；“成于乐”，成此心也。今公读《诗》，是兴起得个甚么？僩。
  或问“成于乐”。曰：“乐有五音六律，能通畅人心。今之乐虽与古异，若无此音律，则不得以为乐矣。”力行因举《乐记》云：“耳目聪明，血气和平。”曰：“须看所以聪明、和平如何，不可只如此说过。”力行。
  “成于乐”。曰：“而今作俗乐聒人，也聒得人动。况先王之乐，中正平和，想得足以感动人！”焘。
  问：“‘立于礼’，礼尚可依礼经服行。《诗》、乐皆废，不知兴《诗》成乐，何以致之。”曰：“岂特《诗》、乐无！礼也无。今只有义理在，且就义理上讲究。如分别得那是非邪正，到感慨处，必能兴起其善心，惩创其恶志，便是‘兴于《诗》’之功。涵养德性，无斯须不和不乐，直恁地和平，便是‘成于乐’之功。如礼，古人这身都只在礼之中，都不由得自家。今既无之，只得硬做些规矩，自恁地收拾。如《诗》，须待人去歌诵。至礼与乐，自称定在那里，只得自去做。荀子言：‘礼乐法而不说。’更无可说，只得就他法之而已。荀子此语甚好。”又问：“‘志于道，据于德，依于仁’，与此相表里否？”曰：“也不争多，此却有游艺一脚子。”㝢。淳录云：“徐问：‘“立于礼”，犹可用力。《诗》今难晓，乐又无，何以兴成乎？’曰：‘今既无此家具，只有理义在，只得就理义上讲究。如分别是非到感慨处，有以兴起其善心，惩创其恶志，便是“兴于《诗》”之功也。涵养和顺，无斯须不和不乐，恁地和平，便是“成于乐”之功也。如礼，今亦无，只是便做些规矩，自恁地收敛。古人此身终日都在礼之中，不由自家。古人“兴于《诗》”，犹有言语以讽诵。礼，全无说话，只是恁地做去。乐，更无说话，只是声音节奏，使人闻之自然和平。故荀子曰：“礼乐法而不说。”’曰：‘此章与“志于道”相表里否？’曰：‘彼是言德性道理，此是言事业功夫。此却是“游于艺”脚子。’”道夫录云：“居父问：‘“立于礼”犹可用力。《诗》、乐既废，不知今何由兴成之？’曰：‘既无此家具，也只得以义理养其心。若精别义理，使有以感发其善心，惩创其恶志，便是“兴于《诗》”。涵养从容，无斯须不和不乐，便是“成于乐”。今礼亦不似古人完具，且只得自存个规矩，收敛身心。古人终日只在礼中，欲少自由，亦不可得。’又曰：‘《诗》犹有言语可讽诵。至于礼，只得夹定做去。乐，只是使他声音节奏自然和平，更无说话。荀子又云：“礼乐法而不说。”只有法，更无说也。’或问：‘此章与“志道、据德、依仁、游艺”如何？’曰：‘不然。彼就德性上说，此就工夫上说，只是游艺一脚意思。’”
  “兴于《诗》”，此三句上一字，谓成功而言也，非如‘志于道’四句上一字，以用功而言也。椿。
  仲蔚问：“‘兴于《诗》’与‘游于艺’，先后不同，如何？”曰：“‘兴、立、成’，是言其成；‘志、据、依、游’，是言其用功处。夔孙录云：“‘志、据、依’，是用力处；‘兴、立、成’，是成效处。”但《诗》较感发人，故在先。礼则难执守，这须常常执守始得。乐则如太史公所谓‘动荡血气，流通精神’者，所以涵养前所得也。”问：“‘消融渣滓’如何？”曰：“渣滓是他勉强用力，不出于自然，而不安于为之之意，闻乐则可以融化了。然乐，今却不可得而闻矣。”义刚。
  子寿言：“《论语》所谓‘兴于《诗》’。又云：‘《诗》，可以兴。’盖《诗》者，古人所以咏歌情性，当时人一歌咏其言，便能了其义，故善心可以兴起。今人须加训诂，方理会得，又失其歌咏之律，如何一去看着，便能兴起善意？以今观之，不若熟理会《论语》，方能兴起善意也。”大雅。
  问：“《注》言‘乐有五声十二律’云云，‘以至于义精仁熟，而自和顺于道德’，不知声音节奏之末，如何便能使‘义精仁熟，和顺于道德’？”曰：“人以五声十二律为乐之末，淳录云：“不可谓乐之末。”若不是五声十二律，如何见得这乐？便是无乐了。淳录云：“周旋揖逊，不可谓礼之末。若不是周旋揖逊，则为无礼矣，何以见得礼？”五声十二律，皆有自然之和气。古乐不可见，要之声律今亦难见。然今之歌曲，亦有所谓五声十二律，方做得曲，亦似古乐一般。如弹琴亦然。只他底是邪，古乐是正，所以不同。”又问：“五声十二律，作者非一人，不知如何能和顺道德？”曰：“如金石丝竹，匏土革木，虽是有许多，却打成一片。清浊高下，长短大小，更唱迭和，皆相应，浑成一片，有自然底和气，淳录云：“所以听之自能‘义精仁熟，和顺于道德’。乐于歌舞，不是各自为节奏。乐只是此一节奏，歌亦是此一节奏，舞亦是此一节奏。”不是各自为节奏。歌者，歌此而已；舞者，舞此而已。所以听之可以和顺道德者，须是先有兴《诗》、立礼工夫，然后用乐以成之。”问：“古者‘十有三年学乐诵《诗》，二十而冠，始学礼’，与这处不同，如何？”曰：“这处是大学终身之所得。如十岁学幼仪，十三学乐、诵《诗》，从小时皆学一番了，做个骨子在这里。到后来方得他力。礼，小时所学，只是学事亲事长之节，乃礼之小者。年到二十，所学乃是朝廷、宗庙之礼，乃礼之大者。到‘立于礼’，始得礼之力。乐，小时亦学了。到‘成于乐’时，始得乐之力。不是大时方去学。《诗》，却是初间便得力，说善说恶却易晓，可以劝，可以戒。礼只捉住在这里，乐便难精。淳录云：“直是工夫至到，方能有成。”《诗》有言语可读，礼有节文可守。乐是他人作，与我有甚相关？如人唱曲好底，凡有闻者，人人皆道好。乐虽作于彼，而听者自然竦动感发，故能义精仁熟，而和顺道德。舜命夔曲乐，‘教胄子：直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲’，定要教他恁地。至其教之之具，又却在于‘诗言志，歌永言，声依永，律和声’处。五声十二律不可谓乐之末，犹揖逊周旋，不可谓礼之末。若不揖逊周旋，又如何见得礼在那里！”又问：“成于乐处，古人之学有可证者否？”曰：“不必恁地支离。这处只理会如何是‘兴于《诗》’，如何是‘立于礼’，如何是‘成于乐’。律吕虽有十二，用时只用七个，自黄钟下生至姑洗，便住了。若更要插一个，便拗了。如今之作乐，亦只用七个。如边头写不成字者，即是古之声律。若更添一声，便不成乐。”㝢。《集注》。
  问：“《注》云‘乐有五声十二律，更唱迭和’，恐是迭为宾主否？”曰：“《书》所谓‘声依永，律和声’，盖人声自有高下，圣人制五声以括之。宫声洪浊，其次为商；羽声轻清，其次为征；清浊洪纤之中为角，此五声之别，以括人声之高下。圣人又制十二律以节五声，故五声中又各有高下，每声又分十二等。谓如以黄钟为宫，则是太簇为商，姑洗为角，林钟为征，南吕为羽。还至无射为宫，便是黄钟为商，太簇为角，中吕为征，林钟为羽。然而无射之律只长四寸六七分，而黄钟长九寸，太簇长八寸，林钟长六寸，则宫声概下面商角羽三声不过。故有所谓四清声，夹钟、大吕、黄钟、太簇是也。盖用其半数，谓如黄钟九寸只用四寸半，余三律亦然。如此，则宫声可以概之，其声和矣。不然，则其声不得其和。看来十二律皆有清声，只说四者，意其取数之甚多者言之，余少者尚庶几焉。某人取其半数为子声，谓宫律之短，余则用子声。某人又破其说曰：‘子声非古有也。’然而不用子声，则如何得其和？毕竟须着用子声。想古人亦然，但无可考耳。而今俗乐多用夹钟为黄钟之官，盖向上去声愈清故也。”又云：“今之琴，第六七弦是清声。如第一二弦以黄钟为宫，太簇为商，则第六七弦即是黄钟、太簇之清，盖只用两清声故也。”焘。
  正淳问：“谢氏谓‘乐则存养其善心，使义精仁熟，自和顺于道德，遗其音而专论其意’，如何？”曰：“‘乐’字内自括五音六律了。若无五音六律，以何为乐？”必大。《集义》。