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问“志于道”。曰：“思量讲究，持守践履，皆是志。念念不舍，即是总说，须是有许多实事。”夔孙。
吉甫说“志于道”处。曰：“‘志于道’，不是只守个空底见解。须是至诚恳恻，念念不忘。所谓道者，只是日用当然之理。事亲必要孝，事君必要忠，以至事兄而弟，与朋友交而信，皆是道也。‘志于道’者，正是谓志于此也。”时举。
道理也是一个有条理底物事，不是囫囵一物，如老、庄所谓恍惚者。“志于道”，只是存心于所当为之理，而求至于所当为之地，非是欲将此心系在一物之上也。端蒙。
“志于道”，如讲学力行，皆是。“据于德”，则是这个物事已成个坯璞子了。义刚。
问“据于德”。曰：“如孝，便是自家元得这孝道理，非从外旋取来。据于德，乃是得这基址在这里。”植。
“据于德”。德者，得之于身。然既得之，守不定，亦会失了。须常照管，不要失了。须是据守，方得。明作。
问“据于德”云云。曰：“德者，吾之所自有，非自外而得也。以仁义礼智观之，可见。韩退之云：‘德，足乎己，无待乎外。’说得也好。”南升。
道者，人之所共由，如臣之忠，子之孝，只是统举理而言。德者，己之所独得，如能忠，能孝，则是就做处言也。依仁，则又所行处每事不违于仁。端蒙。
“志于道”，方有志焉。“据于德”，一言一行之谨，亦是德。“依于仁”，仁是众善总会处。德明。
道，是日用常行合做底。德，是真个有得于己。仁，谓有个安顿处。季札。
先生问正淳：“曾闻陆子寿‘志于道’之说否？”正淳谓：“子寿先令人立志。”曰：“只做立志，便虚了。圣人之说不如此，直是有用力处。且如孝于亲，忠于君，信于朋友之类，便是道。所谓志，只是如此知之而已，未有得于己也。及其行之尽于孝，尽于忠，尽于信，有以自得于己，则是孝之德，忠之德，信之德。如此，然后可据。然只志道据德，而有一息之不仁，便间断了，二者皆不能有。却须‘据于德’后，而又‘依于仁’。”正淳谓：“这个仁，是据发见说。”曰：“既见于德，亦是发见处。然仁之在此，却无隐显皆贯通，不可专指为发见。”㽦。人杰录云：“‘志于道’，是君臣父子夫妇兄弟朋友之道。明得此理，得之于身，斯谓‘据于德’。然而不‘依于仁’，则二者皆为无用矣。依仁不止于发见。凡内外隐显，莫非仁也。”
正卿问“志道，据德，依仁”。曰：“‘志于道’，犹是两件物事。‘据于德’，谓忠于君则得此忠，孝于亲则得此孝，是我之得于己者也，故可据。依仁，则是平日存主处，无一念不在这里，又是据于德底骨子。”时举。
正卿问“志道、据德、依仁”。曰：“德，是自家心下得这个道理，如欲为忠而得其所以忠，如欲为孝而得其所以孝。到得‘依于仁’，则又不同。依仁，则是此理常存于心，日用之间常常存在。据德、依仁，虽有等级，不比志道与据德、依仁，全是两截。志只是心之所之，与有所据、有所依不同也。”贺孙。
问“据于德，依于仁”。曰：“德只是做这一件事底意思，据而勿失。仁又亲切。”又问：“仁是全体，德只是一事之德否？”曰：“然。”又曰：“事父母则为孝德，事兄长则为悌德。德是有得于心，是未事亲从兄时，已浑全是孝弟之心。此之谓德。”必大。
先生问学者：“据德，依仁，如何分别？”学者累日说皆不合。乃曰：“德是逐件上理会底，仁是全体大用，当依靠处。”又曰：“据德，是因事发见底；如因事父有孝，由事君有忠。依仁，是本体不可须臾离底。据德，如着衣吃饭；依仁，如鼻之呼吸气。”僩。
德是道之实，仁是德之心。道夫。
行夫问“志道，据德，依仁，游艺”。曰：“‘志于道’，方是要去做，方是事亲欲尽其孝，事兄欲尽其弟，方是恁地。至‘据于德’，则事亲能尽其孝，事兄能尽其弟，便自有这道理了，却有可据底地位。才说尽其孝，便是据于孝。虽然如此，此只是就事上逐件理会。若是不依于仁，不到那事亲事兄时，此心便没顿放处。‘依于仁’，则自朝至暮，此心无不在这里。连许多德，总摄贯穿都活了。‘志于道’，方要去做。‘据于德’，则道方有归着。虽有归着，犹是在事上。‘依于仁’，则德方有本领。虽然，艺亦不可不去理会。如礼乐射御书数，一件事理会不得，此心便觉滞碍。惟是一一去理会，这道理脉络方始一一流通，无那个滞碍。因此又却养得这个道理。以此知大则道无不包，小则道无不入。小大精粗，皆无渗漏，皆是做工夫处。故曰：‘语大，天下莫能载；语小，天下莫能破。’”恪。
“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”先生曰：“志者，心之所之。道者，当为之理，为君有君之理，为臣有臣之理。‘志于道’者，留心于此理而不忘也。德者，得也。既得之，则当据守而弗失。仁者，人之本心也。依，如‘依乎中庸’之依，相依而不舍之意。既有所据守，又当依于仁而不违，如所谓‘君子无终食之间违仁’是也。‘游于艺’一句，比上三句稍轻，然不可大段轻说。如上蔡云‘有之不害为小人，无之不害为君子’，则是太轻了。古人于礼乐射御书数等事，皆至理之所寓。游乎此，则心无所放，而日用之间本未具举，而内外交相养矣。”或言：“‘志于道’，正如颜子仰高钻坚，以求至乎圣人之地否？”曰：“若如此说，便是要将此心寄在道里面底说话。道只是人所当行之道，自有样子。如‘为人父，止于慈；为人子，止于孝’。只从实理上行，不必向渺茫中求也。”谟。
叔器说“志于道”云：“知得这个道理，从而志之。”曰：“不特是知得时方志，便未知而有志于求道，也是志。德，是行其道而有得于心。虽是有得于心而不失，然也须长长执守，方不失。如孝，行之已得，则固不至于不孝；若不执守，也有时解走作。如忠，行之已得，则固不至于不忠；若不执守，也有时解有脱落处。这所以下一‘据’字。然而所以据此德，又只要存得这心在。存得这心在时，那德便自在了，所以说‘依于仁’。工夫到这里，又不遗小物，而必‘游于艺’。”叔器因言：“礼乐射御书数，自秦、汉以来皆废了。”曰：“射，如今秀才自是不晓。御，是而今无车。书，古人皆理会得，如偏旁义理皆晓，这也是一事。数，是算数，而今人皆不理会。六者皆实用，无一可缺。而今人是从头到尾，皆无用。小儿子教他做诗对，大来便习举子业，得官，又去习启事、杂文，便自称文章之士。然都无用处，所以皆不济事。汉时虽不以射取士，然诸生却自讲射，一年一次，依《仪礼》上说，会射一番，却尚好。今世以文取士，如义，若教它依经旨去说些道理，尚得。今却只是体贴字句，就这两三句题目上说去，全无义理！如策，若是着实论些时务，也尚得。今却只是虚说，说得好底，刬地不得！”包显道言：“向前义是先引传、注数条，后面却断以己意，如东坡数条，却尚得。”先生然之。义刚。
或问“志道，据德，依仁，游艺”。曰：“德是行来行去，行得熟，已成个物事了。惟这个物事已得于我，故孝也是这物事流出来做孝，忠也是这物事流出来做忠。若只说为子尽孝，为臣尽忠，这只说得尽，说德不得。盖德是得这物事于我，故事亲必孝，必不至于不孝；事君必忠，必不至于不忠。若今日孝，明日又不孝；今日忠，明日又不忠，是未有得于我，不可谓之德。惟德是有得于我者，故可据守之也。若是未有得于我，则亦无可据者。”又问：“此是成德否？”曰：“便恁地说，也不得。若做这物事未成就时，一个物事是一个物事在，孝只是孝，忠只是忠。惟做来做去，凑足成就一个物事贯通时，则千头万件，都只是这一个物事流出来。道家所谓‘安养成胎’，盖德是百行之胎也。所以君子以成德为行。‘依于仁，’仁是个主，即心也。‘依于仁’，则不失其本心。既不失其本心，则德亦自然有所据。若失其本心，则与那德亦不见矣。‘游于艺’，盖上三句是个主脑，艺却是零碎底物事。做那个，又来做这个，是游来游去之谓也。然亦不可游从别处去，须是‘游于艺’，方得。”又云：“说行时，只可言‘志于道’，不可谓之德。”又云：“成德，只是要成此德。”焘。
问：“自‘志于道’到‘依于仁’，工夫到这处缜密，较易些否？”曰：“似恁地都是难。”问：“此是颜子不违仁地位否？”先生问：“如何知得颜子能如此，它人不能？”曰：“颜子亚圣之资，固易为力。若它人用工深，亦须到这处。”曰：“这处先要就‘志于道’上理会。‘志于道’，便恁地利，恁地好。这须知是个生死路头。”因以手指分作两边去，云：“这一边是死路，那一边去是生路。这去便善，那去便恶。知得此路是了，只管向此路去，念念不忘。处己也在是，接人也在是，讲论也在是，思索也在是。今人把捉不定，要做这边去，又要做那边去，一出一人，或东或西。以夫子‘十五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命’，皆是从志学做来着工夫，须看得圣人‘志于学’处是如何。这处见得定，后去节节有下工夫处。‘据于德’。德者，得也，便是我自得底，不是徒恁地知得便住了。若徒知得，不能得之于己，似说别人底，于我何干。如事亲能孝，便是我得这孝；事君能忠，便是我得这忠。说到德，便是成就这道，方有可据处。但‘据于德’，固是有得于心，是甚次第，然亦恐怕有走作时节。其所存主处，须是‘依于仁’，自得于心，不可得而离矣。到游艺，犹言学文，虽事未甚要紧，然亦少不得。须知那个先，那个后，始得，亦所以助其存主也。”㝢。
问：“若是‘志于道，据于德’，则虽初学便可如此下功。且如‘据于德’，则得寸守寸，得尺守尺。若是‘依于仁’，则仁是指全体而言，如何便解依得它？”曰：“所谓‘据于德’，亦须是真个有是德，方可据守。如事亲时自无不孝，方是有孝之德，其余亦然，亦非初学遽可及也。依仁，只是此心常在，不令少有走作也。”因言：“《周礼》先说‘知仁圣义中和，孝友睦姻任恤’，此是教万民底事。又说教国子以三德，曰：‘至德以为道本，敏德以为行本，孝德以知逆恶。’至德，谓德之全体，天下道理皆由此出，如所谓存心养性之事是也，故以此教上等人。若次一等人，则教以敏德为行本。敏，是强敏之谓。以敏德教之，使之见善必迁，有过必改，为学则强力，任事则果决，亦是一等特立独行之人。若又次一等，则教以孝德以知逆恶，使它就孝上做将去，熟于孝，则知逆恶之不可为。夫是三者必相兼。若能至德，则自兼那两事；若自下做去，亦可以到至德处；若只理会个至德，而无下二者，则空疏去。”又曰：“自‘志于道’至‘依于仁’，是从粗入精；自‘依于仁’至‘游于艺’，是自本兼末。能‘依于仁’，则其游于艺也，盖无一物之非仁矣。”因举横渠语云：“‘天体物而不遗，犹仁体事无不在也。“礼仪三百，威仪三千”，无一物之非仁也。“昊天曰明，及尔出王；昊天曰旦，及尔游衍。”无一物之不体也。’此是横渠赤心片片说与人。如荀、扬，何尝有这样说话。”广。
“‘志于道’，‘志’之一字，不徒是知，已是心中放它不下。‘据于德’，是行道而得之于己。然此都且就事上说。至‘依于仁’，则无物欲之累，而纯乎天理，道至此亦活，德至此亦活，却亦须‘游于艺’。”问：“小学礼乐射御书数之文，是艺否？”曰：“此虽小学，至‘依于仁’既熟后，所谓小学者，至此方得他用。”夔孙。
“‘据于德’。德，谓得之于心，有这个物事了，不待临时旋讨得来。且如仁义礼智有在这里，不待临时旋讨得来。”又曰：“德是自家有所得处在这里。且如事亲孝，则孝之理得；事兄弟，则弟之理得，所谓在这里，但得有浅深。”又曰：“‘志于道，据于德’，说得尚粗。到‘依于仁’，方是工夫细密。‘游于艺’者，乃是做到这里，又当养之以小物。”植。
“据于德”，有时也会失了。必“依于仁”，此心常存，则照管得到，能守是德矣。“游于艺”，似若无紧切底事。然能如此，则是工夫大故做得到了，所谓“庸言之信，庸行之谨”也。夔孙。
读书，须将圣贤言语就自家身上做工夫，方见事事是实用。如“志道，据德，依仁，游艺”，将来安排放身上看。看道是甚么物事？自家如何志之？以至“据德，依仁，游艺”，亦莫不然，方始有得。道夫。
子升问：“上三句皆有次序，至于艺，乃日用常行，莫不可后否？”曰：“艺是小学工夫。若说先后，则艺为先，而三者为后。若说本末，则三者为本，而艺其末，固不可徇末而忘本。习艺之功固在先。游者，从容潜玩之意，又当在后。文中子说：‘圣人志道，据德，依仁，而后艺可游也。’此说得自好。”木之。
或问：“‘游者，玩物适情之谓。’玩物适情，安得为善？”曰：“‘游于艺’一句是三字，公却只说得一字。”人杰。《集注》。
吉甫说“志于道”处。曰：“‘志于道’，不是只守个空底见解。须是至诚恳恻，念念不忘。所谓道者，只是日用当然之理。事亲必要孝，事君必要忠，以至事兄而弟，与朋友交而信，皆是道也。‘志于道’者，正是谓志于此也。”时举。
道理也是一个有条理底物事，不是囫囵一物，如老、庄所谓恍惚者。“志于道”，只是存心于所当为之理，而求至于所当为之地，非是欲将此心系在一物之上也。端蒙。
“志于道”，如讲学力行，皆是。“据于德”，则是这个物事已成个坯璞子了。义刚。
问“据于德”。曰：“如孝，便是自家元得这孝道理，非从外旋取来。据于德，乃是得这基址在这里。”植。
“据于德”。德者，得之于身。然既得之，守不定，亦会失了。须常照管，不要失了。须是据守，方得。明作。
问“据于德”云云。曰：“德者，吾之所自有，非自外而得也。以仁义礼智观之，可见。韩退之云：‘德，足乎己，无待乎外。’说得也好。”南升。
道者，人之所共由，如臣之忠，子之孝，只是统举理而言。德者，己之所独得，如能忠，能孝，则是就做处言也。依仁，则又所行处每事不违于仁。端蒙。
“志于道”，方有志焉。“据于德”，一言一行之谨，亦是德。“依于仁”，仁是众善总会处。德明。
道，是日用常行合做底。德，是真个有得于己。仁，谓有个安顿处。季札。
先生问正淳：“曾闻陆子寿‘志于道’之说否？”正淳谓：“子寿先令人立志。”曰：“只做立志，便虚了。圣人之说不如此，直是有用力处。且如孝于亲，忠于君，信于朋友之类，便是道。所谓志，只是如此知之而已，未有得于己也。及其行之尽于孝，尽于忠，尽于信，有以自得于己，则是孝之德，忠之德，信之德。如此，然后可据。然只志道据德，而有一息之不仁，便间断了，二者皆不能有。却须‘据于德’后，而又‘依于仁’。”正淳谓：“这个仁，是据发见说。”曰：“既见于德，亦是发见处。然仁之在此，却无隐显皆贯通，不可专指为发见。”㽦。人杰录云：“‘志于道’，是君臣父子夫妇兄弟朋友之道。明得此理，得之于身，斯谓‘据于德’。然而不‘依于仁’，则二者皆为无用矣。依仁不止于发见。凡内外隐显，莫非仁也。”
正卿问“志道，据德，依仁”。曰：“‘志于道’，犹是两件物事。‘据于德’，谓忠于君则得此忠，孝于亲则得此孝，是我之得于己者也，故可据。依仁，则是平日存主处，无一念不在这里，又是据于德底骨子。”时举。
正卿问“志道、据德、依仁”。曰：“德，是自家心下得这个道理，如欲为忠而得其所以忠，如欲为孝而得其所以孝。到得‘依于仁’，则又不同。依仁，则是此理常存于心，日用之间常常存在。据德、依仁，虽有等级，不比志道与据德、依仁，全是两截。志只是心之所之，与有所据、有所依不同也。”贺孙。
问“据于德，依于仁”。曰：“德只是做这一件事底意思，据而勿失。仁又亲切。”又问：“仁是全体，德只是一事之德否？”曰：“然。”又曰：“事父母则为孝德，事兄长则为悌德。德是有得于心，是未事亲从兄时，已浑全是孝弟之心。此之谓德。”必大。
先生问学者：“据德，依仁，如何分别？”学者累日说皆不合。乃曰：“德是逐件上理会底，仁是全体大用，当依靠处。”又曰：“据德，是因事发见底；如因事父有孝，由事君有忠。依仁，是本体不可须臾离底。据德，如着衣吃饭；依仁，如鼻之呼吸气。”僩。
德是道之实，仁是德之心。道夫。
行夫问“志道，据德，依仁，游艺”。曰：“‘志于道’，方是要去做，方是事亲欲尽其孝，事兄欲尽其弟，方是恁地。至‘据于德’，则事亲能尽其孝，事兄能尽其弟，便自有这道理了，却有可据底地位。才说尽其孝，便是据于孝。虽然如此，此只是就事上逐件理会。若是不依于仁，不到那事亲事兄时，此心便没顿放处。‘依于仁’，则自朝至暮，此心无不在这里。连许多德，总摄贯穿都活了。‘志于道’，方要去做。‘据于德’，则道方有归着。虽有归着，犹是在事上。‘依于仁’，则德方有本领。虽然，艺亦不可不去理会。如礼乐射御书数，一件事理会不得，此心便觉滞碍。惟是一一去理会，这道理脉络方始一一流通，无那个滞碍。因此又却养得这个道理。以此知大则道无不包，小则道无不入。小大精粗，皆无渗漏，皆是做工夫处。故曰：‘语大，天下莫能载；语小，天下莫能破。’”恪。
“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”先生曰：“志者，心之所之。道者，当为之理，为君有君之理，为臣有臣之理。‘志于道’者，留心于此理而不忘也。德者，得也。既得之，则当据守而弗失。仁者，人之本心也。依，如‘依乎中庸’之依，相依而不舍之意。既有所据守，又当依于仁而不违，如所谓‘君子无终食之间违仁’是也。‘游于艺’一句，比上三句稍轻，然不可大段轻说。如上蔡云‘有之不害为小人，无之不害为君子’，则是太轻了。古人于礼乐射御书数等事，皆至理之所寓。游乎此，则心无所放，而日用之间本未具举，而内外交相养矣。”或言：“‘志于道’，正如颜子仰高钻坚，以求至乎圣人之地否？”曰：“若如此说，便是要将此心寄在道里面底说话。道只是人所当行之道，自有样子。如‘为人父，止于慈；为人子，止于孝’。只从实理上行，不必向渺茫中求也。”谟。
叔器说“志于道”云：“知得这个道理，从而志之。”曰：“不特是知得时方志，便未知而有志于求道，也是志。德，是行其道而有得于心。虽是有得于心而不失，然也须长长执守，方不失。如孝，行之已得，则固不至于不孝；若不执守，也有时解走作。如忠，行之已得，则固不至于不忠；若不执守，也有时解有脱落处。这所以下一‘据’字。然而所以据此德，又只要存得这心在。存得这心在时，那德便自在了，所以说‘依于仁’。工夫到这里，又不遗小物，而必‘游于艺’。”叔器因言：“礼乐射御书数，自秦、汉以来皆废了。”曰：“射，如今秀才自是不晓。御，是而今无车。书，古人皆理会得，如偏旁义理皆晓，这也是一事。数，是算数，而今人皆不理会。六者皆实用，无一可缺。而今人是从头到尾，皆无用。小儿子教他做诗对，大来便习举子业，得官，又去习启事、杂文，便自称文章之士。然都无用处，所以皆不济事。汉时虽不以射取士，然诸生却自讲射，一年一次，依《仪礼》上说，会射一番，却尚好。今世以文取士，如义，若教它依经旨去说些道理，尚得。今却只是体贴字句，就这两三句题目上说去，全无义理！如策，若是着实论些时务，也尚得。今却只是虚说，说得好底，刬地不得！”包显道言：“向前义是先引传、注数条，后面却断以己意，如东坡数条，却尚得。”先生然之。义刚。
或问“志道，据德，依仁，游艺”。曰：“德是行来行去，行得熟，已成个物事了。惟这个物事已得于我，故孝也是这物事流出来做孝，忠也是这物事流出来做忠。若只说为子尽孝，为臣尽忠，这只说得尽，说德不得。盖德是得这物事于我，故事亲必孝，必不至于不孝；事君必忠，必不至于不忠。若今日孝，明日又不孝；今日忠，明日又不忠，是未有得于我，不可谓之德。惟德是有得于我者，故可据守之也。若是未有得于我，则亦无可据者。”又问：“此是成德否？”曰：“便恁地说，也不得。若做这物事未成就时，一个物事是一个物事在，孝只是孝，忠只是忠。惟做来做去，凑足成就一个物事贯通时，则千头万件，都只是这一个物事流出来。道家所谓‘安养成胎’，盖德是百行之胎也。所以君子以成德为行。‘依于仁，’仁是个主，即心也。‘依于仁’，则不失其本心。既不失其本心，则德亦自然有所据。若失其本心，则与那德亦不见矣。‘游于艺’，盖上三句是个主脑，艺却是零碎底物事。做那个，又来做这个，是游来游去之谓也。然亦不可游从别处去，须是‘游于艺’，方得。”又云：“说行时，只可言‘志于道’，不可谓之德。”又云：“成德，只是要成此德。”焘。
问：“自‘志于道’到‘依于仁’，工夫到这处缜密，较易些否？”曰：“似恁地都是难。”问：“此是颜子不违仁地位否？”先生问：“如何知得颜子能如此，它人不能？”曰：“颜子亚圣之资，固易为力。若它人用工深，亦须到这处。”曰：“这处先要就‘志于道’上理会。‘志于道’，便恁地利，恁地好。这须知是个生死路头。”因以手指分作两边去，云：“这一边是死路，那一边去是生路。这去便善，那去便恶。知得此路是了，只管向此路去，念念不忘。处己也在是，接人也在是，讲论也在是，思索也在是。今人把捉不定，要做这边去，又要做那边去，一出一人，或东或西。以夫子‘十五志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命’，皆是从志学做来着工夫，须看得圣人‘志于学’处是如何。这处见得定，后去节节有下工夫处。‘据于德’。德者，得也，便是我自得底，不是徒恁地知得便住了。若徒知得，不能得之于己，似说别人底，于我何干。如事亲能孝，便是我得这孝；事君能忠，便是我得这忠。说到德，便是成就这道，方有可据处。但‘据于德’，固是有得于心，是甚次第，然亦恐怕有走作时节。其所存主处，须是‘依于仁’，自得于心，不可得而离矣。到游艺，犹言学文，虽事未甚要紧，然亦少不得。须知那个先，那个后，始得，亦所以助其存主也。”㝢。
问：“若是‘志于道，据于德’，则虽初学便可如此下功。且如‘据于德’，则得寸守寸，得尺守尺。若是‘依于仁’，则仁是指全体而言，如何便解依得它？”曰：“所谓‘据于德’，亦须是真个有是德，方可据守。如事亲时自无不孝，方是有孝之德，其余亦然，亦非初学遽可及也。依仁，只是此心常在，不令少有走作也。”因言：“《周礼》先说‘知仁圣义中和，孝友睦姻任恤’，此是教万民底事。又说教国子以三德，曰：‘至德以为道本，敏德以为行本，孝德以知逆恶。’至德，谓德之全体，天下道理皆由此出，如所谓存心养性之事是也，故以此教上等人。若次一等人，则教以敏德为行本。敏，是强敏之谓。以敏德教之，使之见善必迁，有过必改，为学则强力，任事则果决，亦是一等特立独行之人。若又次一等，则教以孝德以知逆恶，使它就孝上做将去，熟于孝，则知逆恶之不可为。夫是三者必相兼。若能至德，则自兼那两事；若自下做去，亦可以到至德处；若只理会个至德，而无下二者，则空疏去。”又曰：“自‘志于道’至‘依于仁’，是从粗入精；自‘依于仁’至‘游于艺’，是自本兼末。能‘依于仁’，则其游于艺也，盖无一物之非仁矣。”因举横渠语云：“‘天体物而不遗，犹仁体事无不在也。“礼仪三百，威仪三千”，无一物之非仁也。“昊天曰明，及尔出王；昊天曰旦，及尔游衍。”无一物之不体也。’此是横渠赤心片片说与人。如荀、扬，何尝有这样说话。”广。
“‘志于道’，‘志’之一字，不徒是知，已是心中放它不下。‘据于德’，是行道而得之于己。然此都且就事上说。至‘依于仁’，则无物欲之累，而纯乎天理，道至此亦活，德至此亦活，却亦须‘游于艺’。”问：“小学礼乐射御书数之文，是艺否？”曰：“此虽小学，至‘依于仁’既熟后，所谓小学者，至此方得他用。”夔孙。
“‘据于德’。德，谓得之于心，有这个物事了，不待临时旋讨得来。且如仁义礼智有在这里，不待临时旋讨得来。”又曰：“德是自家有所得处在这里。且如事亲孝，则孝之理得；事兄弟，则弟之理得，所谓在这里，但得有浅深。”又曰：“‘志于道，据于德’，说得尚粗。到‘依于仁’，方是工夫细密。‘游于艺’者，乃是做到这里，又当养之以小物。”植。
“据于德”，有时也会失了。必“依于仁”，此心常存，则照管得到，能守是德矣。“游于艺”，似若无紧切底事。然能如此，则是工夫大故做得到了，所谓“庸言之信，庸行之谨”也。夔孙。
读书，须将圣贤言语就自家身上做工夫，方见事事是实用。如“志道，据德，依仁，游艺”，将来安排放身上看。看道是甚么物事？自家如何志之？以至“据德，依仁，游艺”，亦莫不然，方始有得。道夫。
子升问：“上三句皆有次序，至于艺，乃日用常行，莫不可后否？”曰：“艺是小学工夫。若说先后，则艺为先，而三者为后。若说本末，则三者为本，而艺其末，固不可徇末而忘本。习艺之功固在先。游者，从容潜玩之意，又当在后。文中子说：‘圣人志道，据德，依仁，而后艺可游也。’此说得自好。”木之。
或问：“‘游者，玩物适情之谓。’玩物适情，安得为善？”曰：“‘游于艺’一句是三字，公却只说得一字。”人杰。《集注》。
