南平市图书馆

或问：“人而不仁，如礼何！人而不仁，如乐何！”曰：“如礼乐何，谓其不奈礼乐何也。‘心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之；外貌斯须不庄不敬，而慢易之心入之。’既不和乐，不庄敬，如何行得礼乐！儒用录云：“不庄不敬，不和不乐，便是不仁。暴慢鄙诈，则无如礼乐何矣。”譬如不善操舟，必不奈一舟何；不善乘马，必不奈一马何。”又问：“礼乐是玉帛钟鼓之文否？”曰：“看其文势，却是说玉帛钟鼓之礼乐也。”人杰。儒用同。
  “人既不仁，自是与那礼乐不相管摄。礼乐虽是好底事，心既不在，自是呼唤他不来，他亦不为吾用矣。心既不仁，便是都不醒了。如人身体麻木，都不醒了，自是与礼乐不相干事。所以孟子说：‘学问之道无他，求其放心而已矣。’只是一个求放心，更无别工夫。”或曰：“初求放心时，须是执持在此，不可令他放。”曰：“也不用擒捉他，只是要常在这里。”或曰：“只是常常省察照管得在，便得，不可用心去把持擒捉他。”曰：“然。只知得不在，才省悟，便在这里。”或曰：“某人只恁擒制这心，少间倒生出病痛，心气不定。”曰：“不是如此。只是要照管常在此，便得。”
  问：“礼者，天理之节文；乐者，天理之和乐。仁者，人心之天理。人心若存得这天理，便与礼乐凑合得着，若无这天理，便与礼乐凑合不着。”曰：“固是。若人而不仁，空有那周旋百拜，铿锵鼓舞，许多劳攘，当不得那礼乐。”焘。
  “人而不仁”，则其心已不是；其心既不是，便用之于礼乐，也则是虚文，决然是不能为。心既不正，虽有钟鼓玉帛，亦何所用！卓。
  “人而不仁，如礼何”！而今莫说“八佾”“雍彻”，是无如礼乐何。便教季氏用四佾以祭，也无如礼乐何，缘是它不仁了。夔孙。
  蜚卿问：“‘人而不仁，如礼何’！是无恻隐之心，则礼乐皆为虚文。”曰：“此仁是指全体而言，不是指恻隐。”可学。
  希真问：“‘人而不仁’，与‘不能以礼让为国’，皆曰‘如礼何’！意同否？”曰：“‘人而不仁’，是以仁对礼乐言。‘不以礼让’，是以礼之实对礼之文言。能以逊让为先，则人心感服，自无乖争陵犯之风。”恪。
  或问：“《集注》云‘礼乐不为之用，’如何？”曰：“礼是恭敬底物事，尔心中自不恭敬，外面空做许多般模样；乐是和乐底物事，尔心中自不和乐，外面强做和乐，也不得。心里不恁地，外面强做，终是有差失。纵饶做得不差失，也只表里不相应，也不是礼乐。”《集注》。
  “《集注》云‘礼乐不为用’，是如何？”曰：“不仁之人，浑是一团私意，自不奈那礼乐何。礼乐须是中和温厚底人，便行得。若不仁之人，与礼乐自不相关了。譬如无状之人去读《语》《孟》《六经》。《语》《孟》《六经》自是《语》《孟》《六经》，与他即无干涉，又安得为之用！”时举。
  或问“人而不仁”《注》下数语。曰：“‘其如礼乐何哉’，是奈他不下；礼乐不为之用也，是不为我使，我使他不得。虽玉帛交错，不足以为礼；虽钟鼓铿锵，不足以为乐。虽有礼而非礼，虽有乐而非乐。”因言“季氏，当初成王不赐，伯禽不受，则后人虽欲僭，亦无样子，他也做不成”。又曰：“观天子之礼于鲁宋。宋是二王后，有天子之礼。当时诸侯皆不识天子之礼，皆于鲁宋观之。”节。
  “仁者，天下之正理”。只是泛说，不是以此说仁体。若曰“义者，天下之正理，也得”。义刚。
  问“仁者，天下之正理”。曰：“说得自好，只是太宽。须是说仁是本心之全德，便有个天理在。若天理不在，人欲横肆，如何得序而和！”时举。
  程子说“仁者，天下之正理”，固好；但少疏，不见得仁。仁者，本心之全德。人若本然天理之良心存而不失，则所作为自有序而和。若此心一放，只是人欲私心做得出来，安得有序，安得有和！铢。
  问“仁者，天下之正理”。曰：“此说太宽。如义，亦可谓天下之正理；礼，亦可谓天下之正理。”又问：“仁是合知觉与理而为之与，舍知觉而为之与？”曰：“仁自是知觉。”又问：“知觉是仁中之一件否？”久之，曰：“生底是仁。”又曰：“仁义礼智是四个根子，恻隐、羞恶、恭敬、是非是根上所发底苗。”又曰：“生是元，长是亨，收敛是利，藏是贞，只是一气。理无形，故就气上看理，也是恁地。”次日，又曰：“仁是根，爱是苗。”又曰：“古人言仁，多以慈详恺悌。《易》则曰：‘安土敦乎仁，故能爱。’何尝以知觉为仁！”又曰：“程子曰‘仁是理’，此说太宽。如曰‘偏言则一事，专言则包四者’，此说却是紧要底。”问：“仁如何包四者？”曰：“《易》便说得好：‘元者，善之长。’义礼知莫非善，这个却是善之长。”又曰：“义礼知无仁，则死矣，何处更讨义礼知来？”又曰：“如一间屋分为四段，仁是中间紧要一段。孟子言‘仁人心，义人路’，后不言义者，包义在其中。如‘克己复礼为仁’，亦是恁地。”节。
  问：“仁者，心之德也。不仁之人，心德既亡，方寸之中，绝无天理。平日运量酬酢，尽是非僻淫邪之气，无复本心之正。如此等人，虽周旋于玉帛交错之间，钟鼓铿锵之际，其于礼乐判为二物，如猿狙衣周公之服一般，其如礼乐何！伊川所谓‘仁者，天下之正理。失正理，则无序而不和’。所谓正理，即心之德也。若天理不亡，则见得礼乐本意，皆是天理中发出来，自然有序而和。若是胸中不有正理，虽周旋于礼乐之间，但见得私意扰扰，所谓升降揖逊，铿锵节奏，为何等物！不是礼乐无序与不和，是他自见得无序与不和，而礼乐之理自在也。”曰：“只是如此。”南升。
  问：“‘人而不仁，如礼乐何’！据李氏之说，则指在外之礼乐言之，如玉帛钟鼓之类。程先生所谓‘无序而不和’，却是主在内者言之，如何？”曰：“两说只是一意。缘在我者无序而不和，故在外之礼乐亦不为我用。”又问：“仁义礼智，皆正理也，而程子独以仁为天下之正理，如何？”曰：“便是程子之说有太宽处，此只是且恁宽说。”曰：“是以其专言者言之否？”曰：“也是如此。”广。
  问：“《集注》举三说：若游氏则言心，程氏主理，李氏谓‘待人而后行’。”曰：“所疑者何？”曰：“今观前二说，与后说不相似。”曰：“仲思以为如何？”曰：“此正‘苟非其人，道不虚行’之意。盖心具是理，而所以存是心者，则在乎人也。”曰：“恁地看，则得之。”道夫。
  问：“吕氏曰：‘礼乐之情，皆出于仁。’此语似好。”曰：“大概也只是如此。”问：“游氏曰：‘人而不仁，则人心亡矣，如何？”曰：“此说好。”问：“曾见先生说‘仁者，心之德’。义礼智皆心之德否？”曰：“都是。只仁是个大底。”问：“谢氏曰：‘未能颠沛造次由于是，故如礼何！未能不优，故如乐何！’似说得宽。”曰：“他只似做时文用故事，也不必恁地。”问：“程先生尹先生皆以仁为正理，如何是正理？”曰：“只是正当底道理。”榦。《集义》。