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或问：“《大学》既格物、致知了，又却逐件各有许多工夫在。”曰：“物格、知至后，其理虽明，到得后来齐家、治国、平天下，逐件事又自有许多节次，须逐件又徐徐做将去。如人行路，行到一处了，又行一处。先来固是知其所往了，到各处又自各有许多行步。若到一处而止不进，则不可；未到一处而欲逾越顿进一处，亦不可。”璘。
  味道问“平天下在治其国”。曰：“此节见得上行而下效，又见得上下虽殊而心则一。”道夫。
  问“平天下在治其国”章。曰：“此三句见上行下效，理之必然，又以见人心之所同。‘是以君子有絜矩之道’，所以以己之心度人之心，使皆得以自尽其兴起之善心。若不絜矩，则虽躬行于上，使彼有是兴起之善心，而不可得遂，亦徒然也。”又曰：“因何恁地上行下效？盖人心之同然。所以絜矩之道：我要恁地，也使彼有是心者亦得恁地。全章大意，只反覆说絜矩。如专利于上，急征横敛，民不得以自养，我这里虽能兴起其善心，济甚事！若此类，皆是不能絜矩。”贺孙。
  才卿问：“‘上老老而民兴孝’，恐便是连那老众人之老说？”曰：“不然。此老老、长长、恤孤方是就自家身上切近处说，所谓家齐也。民兴孝、兴弟、不倍此方是就民之感发兴起处，说治国而国治之事也。缘为上行下效，捷于影响，可以见人心之所同者如此。‘是以君子必有絜矩之道也’，此一句方是引起絜矩事。下面方解说絜矩，而结之云：‘此之谓絜矩之道。’盖人心感发之同如此，所以君子须用推絜矩之心以平天下，此几多分晓！若如才卿说，则此便是絜矩，何用下面更絮说许多。才卿不合误
  晓老老、长长为絜矩，所以差也。所谓‘文王之民无冻馁之老者’，此皆是絜矩已后事，如何将做老老说得！”僩。
  老老兴孝，长长兴弟，恤孤不倍，这三句是说上行下效底道理。“是以君子有絜矩之道”，这却是说到政事上。“是以”二字，是结上文，犹言君子为是之故，所以有絜矩之道。既恁地了，却须处置教他得所，使之各有以遂其兴起之心始得。
  所谓絜矩者，矩者，心也，我心之所欲，即他人之所欲也。我欲孝弟而慈，必欲他人皆如我之孝弟而慈。“不使一夫之不获”者，无一夫不得此理也。只我能如此，而他人不能如此，则是不平矣。人杰。
  问：“絜矩之道，语脉贯穿如何？久思未通。”“上面说人心之所同者既如此，是以君子见人之心与己之心同，故必以己度人之心，使皆得其平。下面方说所以絜矩如此。”贺孙。
  问：“‘上老老而民兴孝’，下面接‘是以君子有絜矩之道也’，似不相续，如何？”曰：“这个便是相续。絜矩是四面均平底道理，教他各得老其老，各得长其长，各得幼其幼。不成自家老其老，教他不得老其老；长其长，教他不得长其长；幼其幼，教他不得幼其幼，便不得。”■。
  仁甫问絜矩。曰：“上之人老老、长长、恤孤，则下之人兴孝、兴弟、不倍，此是说上行下效。到絜矩处，是就政事上言。若但兴起其善心，而不有以使之得遂其心，则虽能兴起，终亦徒然。如政烦赋重，不得以养其父母，又安得以遂其善心！须是推己之心以及于彼，使之‘仰足以事父母，俯足以育妻子’，方得。如《诗》里说大夫行役无期度，不得以养其父母。到得使下，也须教他内外无怨，始得。如《东山》《出车》《杕杜》诸诗说行役，多是序其室家之情，亦欲使凡在上者有所感动。”又曰：“这处正如齐宣王爱牛处一般：见牛之觳觫，则不忍之心已形于此。若其以衅钟为不可废而复杀之，则自家不忍之心又只是空。所以以羊易之，则已形之良心不至于窒塞，而未见之羊，杀之亦无害，是乃仁术也。术，是做得巧处谓之术。”又曰：“‘己欲立而立人，己欲达而达人’，是两摺说，只以己对人而言。若絜矩，上之人所以待己，己又所以待人，是三摺说，如《中庸》‘所求乎子以事父未能也，所求乎臣以事君未能也’，一类意。”
  又曰：“晁错言‘人情莫不欲寿，三王能生之而不伤’云云，汉诏云云，‘孝心阙焉’，皆此意。”贺孙。
  问：“絜矩一条，此是上下四方度量，而知民之好恶否？”曰：“知在前面，这处是推。‘老老而民兴孝，长长而民兴弟，恤孤而民不倍’，这处便已知民之好恶与己之好恶相似。‘是以君子有絜矩之道’，便推将去，紧要在‘毋以’字上。”又曰：“兴，谓兴起其善心；遂，谓成遂其事。”又曰：“为国，絜矩之大者又在于财用，所以后面只管说财。如今茶盐之禁，乃是人生日用之常，却反禁之，这个都是不能絜矩。”贺孙。
  “上老老而民兴孝”，是化；絜矩处，是处置功用处。振。
  问絜矩之道。曰：“能使人兴起者，圣人之心也；能遂其人之兴起者，圣人之政事也。”广。
  “平天下，谓均平也。‘所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上。’此与《中庸》所谓‘所求乎臣，以事君未能’者同意。但《中庸》是言其所好者，此言其所恶者也。”问：“前后左右何指？”曰：“譬如交代官相似。前官之待我者既不善，吾毋以前官所以待我者待后官也。左右，如东邻西邻。以邻国为壑，是所恶于左而以交于右也。俗语所谓‘将心比心’，如此，则各得其平矣。”问：“《章句》中所谓‘絜矩之道，是使之各得尽其心而无不平也’，如何？”曰：“此是推本‘上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍’。须是留他地位，使人各得自尽其孝弟不倍之心。如‘八十者其家不从政；废疾非人不养者，一子不从政’，是使其各得自尽也。又如生聚蕃息，无令父子兄弟离散之类。”德明。
  “所恶于上”，“所恶于下”，“所恶于前”，“所恶于后”，“所恶于右”，“所恶于左”，此数句，皆是就人身切近处说。如上文老老、长长、恤孤之意。至于“毋以使下”，“毋以事上”，“毋以先后”，“毋以从前”，“毋以交于左”，“毋以交于右”，方是推以及物之事。僩。
  问絜矩。曰：“只把‘上下’、‘前后’、‘左右’等句看，便见。絜，度也。不是真把那矩去量度，只是自家心里暗度那个长那个短。所谓度长絜大，上下前后左右，都只一样。心无彼己之异，只是将那头折转来比这头。在我之上者使我如此，而我恶之，则知在我下者心亦似我如此，故更
  不将所责上底人之心来待下人。如此，则自家在中央，上面也占许多地步，下面也占许多地步，便均平正方。若将所责上底人之心来待下，便上面长，下面短，不方了。下之事我如此，而我恶之，则知在我之上者心亦似我如此。若将所责下底人之心更去事上，便又下面长，上面短了。左右前后皆然。待前底心，便折转来待后；待左底心，便折转来待右，如此便方。每事皆如此，则无所不平矣。”■。
  “所谓絜矩者，如以诸侯言之，上有天子，下有大夫。天子扰我，使我不得行其孝弟，我亦当察此，不可有以扰其大夫，使大夫不得行其孝弟。且如自家有一丈地，左家有一丈地，右家有一丈地。左家侵着我五尺地，是不矩，我必去讼他取我五尺。我若侵着右家五尺地，亦是不矩，合当还右家。只是我也方，上也方，下也方，左也方，右也方，前也方，后也方，不相侵越。如‘伐冰之家，不畜牛羊’。”亚夫云：“务使上下四方一齐方，不侵过他人地步。”曰：“然。”节。
  或问絜矩。曰：“譬之，如左边有一人侵我地界，是他不是了；我又不可去学他，侵了右边人底界。前人行拥住我，我行不得；我又不可学他拥了后人；后人赶逐我不了，又不可学他去赶前人。上下亦然。”椿云：“此一人却是中立也。”曰：“是。”椿。
  絜矩，如自家好安乐，便思他人亦欲安乐，当使无‘老稚转乎沟壑，壮者散而之四方’之患。‘制其田里，教之树畜’，皆自此以推之。闳祖。
  问：“论上下四旁，长短广狭，彼此如一，而无不方。在矩，则可以如此。在人则有天子诸侯大夫士庶人之分，何以使之均平？”曰：“非是言上下之分欲使之均平。盖事亲事长，当使之均平，上下皆得行。上之人得事其亲，下之人也得以事其亲；上之人得长其长，下之人也得以事其长。”节。
  问：“‘絜矩’六节，如‘所恶于上，无以使下’，及左右前后，常指三处，上是一人，下是一人，我居其中。故解云：‘如不欲上之无礼于我，则我亦不以无礼使其下。’其下五节意皆类此。”先生曰：“见曾子之传发明‘恕’字，上下四旁，无不该也。”过。
  恕，亦是絜矩之意。振。
  陶安国问：“絜矩之道，是广其仁之用否？”曰：“此乃求仁工夫，此处正要着力。若仁者，则是举而措之，不待絜矩，而自无不平者矣。”铢曰：“仁者，则‘己欲立而立人，己欲达而达人’，不待推矣。若絜矩，正恕者之事也。”先生颔之。铢。
  德元问：“‘我不欲人加诸我，吾亦欲无加诸人’，与絜矩同否？”曰：“然。但子贡所问，是对彼我说，只是两人；絜矩则是三人尔。后世不复知絜矩之义，惟务竭民财以自丰利，自一孔以上，官皆取之，故上愈富而下愈贫。夫以四海而奉一人，不为不厚矣。使在上者常有厚民之心而推与共之，犹虑有不获者，况皆不恤，而惟自丰殖，则民安得不困极乎！《易》‘损上益下’曰《益》，‘损下益上’曰《损》。所以然者，盖邦本厚则邦宁而君安，乃所以益也。否则反是。”僩。
  李丈问：“尽得絜矩，是仁之道，恕之道？”曰：“未可说到那里。且理会絜矩是如何。”问：“此是‘我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人’意否？”曰：“此是两人，须把三人看，便见。人莫不有在我之上者，莫不有在我之下者。如亲在我之上，子孙在我之下。我欲子孙孝于我，而我却不能孝于亲；我欲亲慈于我，而我却不能慈于子孙，便是一畔长，一畔短，不是絜矩。”■。
  絜矩，非是外面别有个道理，只是前面正心、修身，推而措之，又不是他机巧、变诈、权谋之说。贺孙。
  絜矩之说，不在前数章，却在治国、平天下之后。到这里，也是节次成了，方用得。道夫。
  “君子先慎乎德”一条，德便是‘明德’之‘德’。自家若意诚、心正、身修、家齐了，则天下之人安得不归于我！如汤武之东征西怨，则自然有人有土。贺孙。
  或问“争斗其民而施以劫夺之教”。曰：“民本不是要如此。惟上之人以德为外，而急于货财，暴征横敛，民便效尤，相攘相夺，则是上教得他如此。”贺孙
  或问“争民施夺”。曰：“是争取于民，而施之以劫夺之教也。‘媢疾以恶之’，是徇其好恶之私。”节。
  断断者是絜矩，媢疾者是不能。“唯仁人放流之”，是大能絜矩底人；“见贤而不能举，举而不能先”，是稍能絜矩；“好人之所恶”者，是大不能絜矩。节。
  “举而不能先”，先是早底意思，不能速用之意。泳。
  “君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。”“平天下”一章，其事如此广阔。然紧要处只在这些子，其粗说不过如此。若细说，则如“操则存”，“克己复礼”等语，皆是也。僩
  赵唐卿问：“十章三言得失，而《章句》云：‘至此而天理存亡之机决矣！’何也？”曰：“他初且言得众、失众，再言善、不善，意已切矣。终之以忠信、骄泰，分明是就心上说出得失之由以决之。忠信乃天理之所以存，骄泰乃天理之所以亡。”■
  问“仁者以财发身”。曰：“不是特地散财以取名，买教人来奉己。只是不私其有，则人自归之而身自尊。只是言其散财之效如此。”贺孙。
  “仁者以财发身”，但是财散民聚，而身自尊，不在于财。不仁者只管多聚财，不管身之危亡也。卓。
  蜚卿问：“‘未有上好仁而下不好义’，如何上仁而下便义？”曰：“这只是一个。在上便唤做仁，在下便唤做义，在父便谓之慈，在子便谓之孝。”直卿云：“也如‘孝慈则忠。’”曰：“然。”道夫。
  “虽有善者”，善，如而今说会底。闳祖。
  “国不以利为利”。如秦发闾左之戍，也是利；堕名城，杀豪杰，销锋镝，北筑长城，皆是自要他利。利不必专指财利。所以孟子从头截断，只说仁义。说到“未有仁而遗其亲，未有义而后其君”，这里利却在里面。所以说义之所安，即利之所在。盖惟义之安，则自无不利矣。泳。
  问：“末章说财处太多。”曰：“后世只此一事不能与民同。”可学。
  第九章十章齐家、治国，既已言化，平天下只言措置之理。絜，度也；矩，所以为方也。方者，如用曲尺为方者也。何谓“是以君子有絜矩之道”？上面人既自有孝弟，下面民亦有孝弟，只要使之自遂其孝弟之心于其下，便是絜矩。若拂其良心，重赋横敛以取之，使他不得自遂其心，便是不方。左右前后皆然。言是以者，须是如此。后面说民之父母，所好
  所恶，皆是要与民同利之一事。且如食禄之家，又畜鸡豚牛羊，却是与民争利，便是不絜矩。所以道“以义为利”者，“义以方外”也。泳。
  问：“絜矩以好恶、财用、媢疾彦圣为言，何也？”曰：“如桑弘羊聚许多财，以奉武帝之好。若是絜矩底人，必思许多财物，必是侵过着民底，满着我好，民必恶。言财用者，盖如自家在一乡之间，却专其利，便是侵过着他底，便是不絜矩。言媢疾彦圣者，盖有善人，则合当举之，使之各得其所。今则不举他，便失其所，是侵善人之分，便是不絜矩。此特言其好恶、财用之类，当絜矩。事事亦当絜矩。”节
  问：“自致知至于平天下，其道至备，其节目至详至悉，而反覆于终篇者，乃在于财利之说。得非义利之辨，其事尤难，而至善之止，于此尤不可不谨欤？不然，则极天命人心之向背，以明好恶从违之得失，其丁宁之意，何其至深且切耶？”曰：“此章大概是专从絜矩上来。盖财者，人之所同好也，而我欲专其利，则民有不得其所好者矣。大抵有国有家所以生起祸乱，皆是从这里来。”道夫云：“古注，絜音户结反。云结也。”曰：“作‘结’字解，亦自得。盖《荀子庄子注》云：‘絜，围束也。’是将一物围束以为之则也。”又曰：“某十二三岁时，见范丈所言如此。他甚自喜，以为先儒所未尝到也。”道夫
  或问：“絜矩之义，如何只说财利？”曰：“必竟人为这个较多。所以生养人者，所以残害人者，亦只是这个。且如今官司皆不是絜矩。自家要卖酒，便教人不得卖酒；自家要榷盐，便教人不得卖盐。但事势相迫，行之已久，人不为怪，其实理不如此。”学蒙。
  因论“治国平天下”章财用处，曰：“财者，人之所好，自是不可独占，须推与民共之。未论为天下，且以作一县言之：若宽其赋敛，无征诛之扰，民便欢喜爱戴；若赋敛稍急，又有科敷之扰，民便生怨，决然如此。”又曰：“宁过于予民，不可过于取民。且如居一乡，若屑屑与民争利，便是伤廉。若饶润人些子，不害其为厚。孟子言：‘可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠。’他主意只是在‘取伤廉’上，且将那与伤惠来相对说。其实与之过厚些子，不害其为厚；若才过取，便伤廉，便不好。过与，毕竟当下是好意思。与了，再看之，方见得是伤
  惠，与伤廉不同。所以‘子华使于齐，冉子与之粟五秉’，圣人虽说他不是，然亦不大故责他。只是才过取，便深恶之，如冉求为之聚敛而欲攻之，是也。僩。
  问：“‘平天下’章言财用特详，当是民生日用最要紧事耳。”曰：“然《孟子》首先所言，其原出此。”子升问此章所言反覆最详之意。曰：“要之，始终本末只一理。但平天下是一件最大底事，所以推广说许多。如明德、新民、至善之理极精微。至治国、平天下，只就人情上区处，又极平易，盖至于平而已耳。后世非无有志于天下国家之人，却只就末处布置，于本原上全不理会。”因言：“庄子，不知他何所传授，却自见得道体。盖自孟子之后，荀卿诸公皆不能及。如说：‘语道而非其序，非道也。’此等议论甚好。度亦须承接得孔门之徒，源流有自。后来佛氏之教有说得好处，皆出于庄子。但其知不至，无细密工夫，少间都说得流了，所谓‘贤者过之’也。今人亦须自理会教自家本领通贯，却去看他此等议论，自见得高下分晓。若一向不理会得他底破，少间却有见识低似他处。”因说“曾点之徒，气象正如此”。又问：“《论语集注》说曾点是‘虽尧舜事业亦优为之’。莫只是尧舜事业亦不足以芥蒂其心否？”曰：“尧舜事业也只是这个道理。”又问：“他之所为，必不中节。”曰：“本领处同了，只是无细密工夫。”木之。
  人治一家一国，尚且有照管不到处，况天下之大！所以反反覆覆说。不是大着个心去理会，如何照管得！泳。