附録三

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内容出处: 《《朱子家禮》在朝鮮傳播中的“諸具”疏證》 图书
唯一号: 130820020230005250
颗粒名称: 附録三
其他题名: 朝鮮所涉《家禮》“諸具”彙總
页数: 10
页码: 431-440

内容

说明:
  “●”所示爲《家禮》中朱子標示章節的粗體大字;“◆”所示爲《家禮》正文朱子標示各主要儀節的黑體大字;括號後的各個節次,是依據朱子正文所提煉出的,涉及各諸具的類頊。
  ●通禮
  ◆(一)祠堂
  (1)祠堂:祠堂、廚庫(或兩櫃)、敘立屋、周垣、外門
  (2)爲四龕:龕、桌、座面紙、神主、簾、香案、香爐、香盒、香
  (3)祭器:床、席、椅、坐褥、桌、座面紙、盥盆、火爐、燭、燭臺、帨巾、盆臺、巾架、香案、香爐、香盒、香、香匙、火箸、盞托、茅束、茅盤、祝版、紙、硯、筆、墨、杯珓、杯珓盤、酒瓶、酒注、盞盤、玄酒瓶、楪、盤、碗、匙、箸、潔滌盆、拭巾
  (4)晨謁:深衣、香
  (5)朔望參:新果、大盤、桌、熟水、盞托、酒、盞盤、酒瓶、酒注、茅束、茅沙、茅盤、香卓、盥盆、帨巾、盆臺、巾架、笏、香、香爐、香盒、紗帽、團領、品帶、靴、襴衫、笠子、深衣、假髻、大衣、長裙、冠子、背子
  (6)俗節:湯餅、藥飯、花煎、艾餅、蒸餅、水團、麥餅、霜花、引餅、棗栗糕、豆粥、臘肉、大盤、蔬菜、果
  (7)有事告:祝、祝版、祝文紙(餘同上朔望參)
  (8)追贈改題:執事者、善書者、香卓、淨水、粉、粉盞、刷子、紙、硯、墨、筆
  ◆(二)深衣制度
  白細布、衣、裳、圓袂、方領、曲裾、黑緣、大帶、緇冠、幅巾、黑履
  ●冠禮
  ◆(一)冠
  (1)告祠堂:祝文紙(餘下同祭禮“有事則告”條)
  (2)戒賓:賓、深衣、牋紙(或白紙)
  (3)宿賓:牋紙(或白紙)
  (4)陳設:盥盆、帨巾、帟幕、堊、席
  (5)陳冠服:執事者、侍者、緇冠、笄、幅巾、深衣、大帶、黑履、笠子、道袍、絛帶、鞋、儒巾(或紗帽)、襴衫(或公服)、革帶、靴、櫛、盤、帕、酒注、盞盤、脯、醢、席
  (6)序立:儐、氅衣(或中赤莫)、勒帛、采屐
  (7)乃醮:酒、盞、席、脯、醢、茅沙
  (8)禮賓:酒、饌、幣(賓幣、贊幣、儐幣)
  ◆(二)笄
  “笄”禮程序與“冠”相同,告祠堂、戒賓、宿賓、陳設、乃醮、禮賓六節所用“諸具”亦同,不同之處有二:
  (1)陳服:背子、冠、笄
  (2)序立:唐衣
  ●婚禮
  ◆(一)納采
  (1)具書:牋紙、四柱單子、衣樣單子、函、袱
  (2)使者如女氏:使者、從者、媒氏、執事者、幕、席、桌、盛服
  (3)復書授使者:牋紙、涓吉單子、席、桌、酒、饌、幣、盤
  ◆(二)納幣
  (1)納幣:擔幣者(擔函人)、使者、幣、函、袱、負布
  ◆(三)親迎
  (1)陳婿室:氈、褥、席、衾、枕、帷幕、衣服、箧、笥
  (2)婿家設位:方席、交拜席、饌桌、燭臺、果蔬、酒瓶、玄酒瓶、禁、酒注、盞盤、卺杯、匕筯楪、盥盆、勺、帨巾、酒瓶、盞盤
  (3)女家設次:帟幕、席、炬
  (4)婿盛服:紗帽、黑團領、品帶、黑靴
  (5)醮子:贊者、席、桌、酒注、盞盤、盛服
  (6)婿乘馬:執雁者、生雁、袱、馬、燭籠、炬
  (7)醮女:姆、贊者、席、冠、袡衣(或圓衫)、帶、簇頭里、紅裙、桌、酒注、盞盤
  (8)奠雁:侍者、雁夫(即執雁者)、生雁(木雁)、席、燭臺
  (9)奉女登車:從者、轎、帕、贄幣(棗栗或時果、腶脩或乾肉)、盤、袱、燭籠
  禮賓:席、饌、幣、盤
  ◆(四)婦見舅姑
  (1)舅姑禮之:席、桌、酒注、盞盤
  (2)饋舅姑:席、桌、盛饌、盤、酒注、盞盤、潔滌盆、拭巾盥盆、帨巾
  (3)舅姑饗之:席、饌、盤、俎
  ◆(五)廟見
  (1)奠菜:菫、盤
  ◆(六)婿見婦之父母
  (1)婿見:從者、幣、盤
  (2)禮婿:饌、盤
  ●喪禮
  ◆(一)初終
  (1)遷居正寢:御者、新衣、纊、上衣(道袍或直領)
  (2)既絕:衾
  (3)復:侍者、上服(深衣,或道袍,或團領公服)、篚
  (4)遷尸:執事者、幃(或屏)、床、席、褥、枕
  (5)楔齒綴足:角柶、燕几(或書案)、組、衾
  (6)護喪:祝、相禮、司書、司貨、曆、硯、筆、墨、紙
  (7)易服:深衣(或道袍,或直領)、大帶(或白布帶)、白大衣、白長裙
  (8)始死奠:桌、脯、醢、酒、盥盆、帨巾
  (9)治棺:木工、漆工、棺材、袵、漆、臘、松脂、七星板
  ◆(二)沐浴襲奠爲位飯含
  (1)陳襲衣:床、席、褥、枕、桌、(男子:幅巾、網巾、深衣、團領、褡護、直領、絛帶、裹肚、袍襖、汗衫、袴、單袴、小帶、勒帛、履)、(女子:掩、纚、褖衣、圓衫、長襖子、帶、衫子、袍襖、小衫、裹肚、裳、袴、單袴、彩鞋)、(男女通用:充耳、幎目、握手、冒、襪)、舉布、盥盆、帨巾
  (2)沐浴:桌、鬲、瓦盤、潘、水、沐巾、浴巾、拭巾、櫛、組、小囊、笄、幎巾
  (3)飯含:貝(或金玉錢幣,或無孔珠)、米、箱、盛米盌、抄米匕、盥盆、帨巾
  (4)設冰:床、冰(或水)、盤
  (5)爲位:編藁、席薦、席、草薦、幃、帷
  ◆(三)靈座魂帛銘旌
  (1)置靈座:衣架(或屏)、席、椅、大桌、魂帛、箱、復衣、帕、果、酒注、盞盤、罩巾、香案、燭臺、拭巾、梳貼、盥盆、帨巾
  (2)立銘旌:善書者、銘旌、竹杠、粉、鹿角膠、筆、盥盆、帨巾
  ◆(四)小斂
  (1)陳小斂:床、席、褥、枕、桌、衾、絞、上衣(深衣、團領之類)、散衣(袍襖雜衣袴類)、絹、新綿、剪板、長竹、侇衾、盥盆、帨巾
  (2)設奠:桌、饌、筯楪、潔滌盆、勺、拭巾、盥盆、帨巾
  (3)括髮:麻繩、免布、布巾、簪
  ◆(五)大斂
  (1)陳大斂:床、席、褥、桌、衾、絞、上衣、散衣、盥盆、帨巾
  (2)設奠:如小斂奠
  (3)納棺:役夫、棺凳、秫灰、紙、褥、枕、散衣、柩衣、跗
  (4)漆棺:漆凳、漆、松炭末、巾、屏、紟
  (5)結裹:紙、氈、油單、小索、草席、紙環、大索
  (6)塗殯:甎、石灰、材木、藁席、凳、屏、帳
  (7)設靈床:幕、屏、帳、床、薦、席、褥、枕、被、衣
  (8)喪次:樸陋之室、别室、苫、塊
  ◆(六)成服
  (1)成服之具:布、麻、針、綫、(男子:冠、孝巾、衣、裳、中衣、行纏)、簪、衣裳、蓋頭、冠、首絰、腰絰、絞帶、杖、屨、童子服、侍者服、妾婢服
  (2)出入:直領、樸馬、素轎、黲布笠
  ◆(七)朝夕哭奠上食
  (1)朝奠、夕奠:同上小斂奠
  (2)上食:飯、羹、饌、匕筯楪、盤、熟水
  (3)朔日:蔬菜、清醬、米食、麺食、飯、羹、肉、魚、匕筯楪、盤、熟水
  (4)薦新:各節令新物
  ◆(八)吊 奠 賻
  (1)吊奠:白衣、白帶、香、燭、果、食物、酒瓶、盞盤、盥盆、帨巾
  (2)賻:錢、帛、衣服
  ◆(九)聞喪 奔喪
  (1)易服遂行:四腳巾、白布衫、繩帶、麻屨、惡車
  (2)變服:括髮麻、免布、布巾
  (3)未得行爲位:椅、席、奠
  (4)之墓哭:括髮麻、免布、白布巾、腰絰
  (5)齊衰以下聞喪爲位成服:椅、席
  ◆(十)治葬
  (1)治葬:祝、司書(發書告期者)、祝版
  (2)開塋域祠后土:祝、執事者、董役者(如葬師之類)、役夫、新潔席、祝版、果脯、醢、酒注、盞盤、吉服、拜席、盥盆、帨巾、器用、指南鐵、細繩、標木
  (3)告先塋:新潔席、香爐、香盒、祝版、果脯、酒注、盞盤、拜席、盥盆、帨巾
  (4)穿壙:莎土匠、墓上閣、棺樣、金井機、金井蓋、曲尺、地平尺、細繩、器用、布巾、布裳、布襪
  (5)做灰隔:三物幕、石灰、細沙、內金井機、淨土、黄土、薄板、油、糯米、紙、灰隔蓋、槨、器用
  (6)刻誌石:刻工、石、燔瓷、片灰
  (7)造大轝:大轝、小轝、黻翣、畫翣
  (8)作主:執事者、木工、新潔席、桌、主材(備用:粉、鹿角膠、木賊)、韜、藉、櫝座、櫝蓋、箱、兩窗櫝、布巾、布裳
  ◆(十一)遷柩朝祖奠賻陳器祖奠
  (1)遷柩:祝、執事者、祝版、饌
  (2)朝祖:執事者、役夫、新潔席、蓋頭
  (3)遷於廳事:帷、席
  (4)陳器:役夫、轝夫、擔夫、方相、腰轝、紼、銘旌、功布、輓詞、鐸、雨具、布巾
  (5)祖奠:饌、炬
  ◆(十二)遣奠
  (1)遣奠:席、饌、紙、盥盆、帨巾
  (2)奉魂帛:侍者、女僕、主箱、脯
  ◆(十三)發引
  (1)柩行:執事者、炬、燭籠
  (2)哭步從:惡車、素轎
  (3)親賓奠:幄
  ◆(十四)及墓下棺祠后土題木主成墳
  (1)設靈幄:幄、屏、席、席薦
  (2)親賓次:白幕、幃、席、
  (3)婦人幄:布幕、幃、席薦
  (4)奠:果、脯、醢、酒注、盞盤、筯楪、盥盆、帨巾
  (5)乃窆:執事者、短杠、長杠、測目器、下棺布、紙、素絲、細繩、雪綿子、柩衣、銘旌、翣、轆轤
  (6)贈:玄、纁、盤、盥盆、帨巾
  (7)實灰:執事者、油紙、酒、布巾、布襪
  (8)下誌石:鐵束、甎、石函、木櫃
  (9)題主:善書者、新潔席、桌、井間、筆、墨、硯、竹刀、盥盆、帨巾
  (10)成墳:石工、莎草、炭屑、標木、細繩、小石碑、趺、階砌石、石床、遊魂石、香案石、石人、望柱石
  ◆(十五)反哭
  (1)置靈座:屏、席、椅、大桌、帕、香案、燭臺、拭巾
  ◆(十六)虞祭
  (1)沐浴:沐浴盆、帨巾
  (2)陳器:祝、執事者、茅束、桌、祝版、酒瓶、酒架、酒注、盞盤、徹酒器、拭巾、大床、盤、潔滌盆、勺、拭巾、火爐、炬、盥盆、勺、帨巾
  (3)具饌:内執事、果、醢、蔬菜、清醬、醋、盞盤、匕筯楪、米食、麺食、飯、羹、肉、魚、酒、炙、茶、祭器
  (4)埋魂帛:祝、執事者、器用
  ◆(十七)卒哭
  (1)陳器具饌:玄酒瓶
  (2)既卒哭:席、木枕、平涼子、布直領、布帶、
  ◆(十八)袝
  (1)設位陳器具饌
  (2)沐浴:布網巾
  (3)奉主:笥、香案、
  (4)與宗子異居宗子告於祖
  (5)紙牓:紙、硯、筆、墨、盥盆、帨巾
  (6)奉新主:笥
  ◆(十九)小祥
  (1)沐浴:同上虞祭
  (2)陳器具饌:同上卒哭
  (3)陳練服:執事者、丈夫次、婦人次、(男子:冠、孝巾網巾、衣裳、腰絰、中衣、腰絰、行纏)、(婦人:首絰、衣裳、簪蓋頭)、絞帶、杖、屨、侍者妾婢服、吉服
  (4)既練:惡室、薦、蒲席
  (5)亡日行奠:饌
  ◆(二十)大祥
  (1)前一日告祠堂:平涼子、布直領、布帶
  (2)陳祥服:執事者、丈夫次、婦人次、(男子:白笠、網巾直領、帶、白靴)、(婦人:簪、衣裳、履)
  (3)奉主:小桌、笥、帕
  ◆(二十一)禫
  (1)陳禫服:執事者、丈夫次、婦人次、黲布笠、網巾、黲布衫、白布帶、皂靴、冠、淡黄帔、白大衣、履
  (2)改題:淨水、刷子、巾
  (3)設位:合櫝
  (4)埋於墓側:祝、要轝、遺衣、木匣、莎草
  (5)不遷之位遷於墓所:祠堂、要轝、祭器
  (6)遷於最長房:要轝、祭器
  ●祭禮
  ◆(一)四時祭
  (1)卜日:祝、執事者、桌、香爐、香盒、祝版、杯珓、盤、盛服
  (2)齋戒:沐浴盆,帨巾,新潔席
  (3)設位:帟幕、屏、席、椅、坐褥、小桌、大桌、座面紙、拭巾、屏、深衣
  (4)陳器:香案、香爐、香盒、香匕、火筯、燭臺、茅束、
  茅盤、桌、祝板、酒瓶、酒注、盞盤、玄酒瓶、酒架、拭巾、徹
  酒器、徹炙器、大床、受胙盤、胙席、盤、潔滌盆、拭巾、火爐、
  炬、盥盆、勺、帨巾
  (5)省牲滌器具饌:內執事、牲、果、脯、醢、蔬菜、清
  醬、醋、盞盤、匙筯、米食、麫食、魚、肉、酒、炙、茶、祭
  器、背子、深衣
  (6)奉主:笥、盛服
  (7)徹餕:燕器、盒
  (8)祭土神:祝、執事者、新潔席、燭臺、祝板、饌、酒注、盞、徹酒器、潔滌盆、拭巾、盛服、拜席、盥盆、帨巾
  ◆(二)禰:其儀節諸具大略同四時祭,但衹祭考妣二位◆(三)忌日
  (1)變服:黲布笠、布深衣、白布帶、皂靴、黑笠、素帶、皂靴、淡黄帔、白大衣、玄帔、玉色裳、帶
  (2)奉主:蓋座、笥、香案
  (3)旅中遇忌:椅、香案
  ◆(四)墓祭
  (1)灑掃:執事者、刀斧、拭巾、深衣、玄冠、素服、黑帶、拜席
  (2):祝、新潔席、香爐、香盒、祝板、饌、酒瓶、酒注、盞盤、匕筯楪、徹酒器、潔滌盆、拭巾、湯瓶、盥盆、帨巾
  (3)祭后土:饌

知识出处

《朱子家禮》在朝鮮傳播中的“諸具”疏證

《《朱子家禮》在朝鮮傳播中的“諸具”疏證》

出版者:中国社会科学出版社

本书共分五章。首章,推究朝鲜时代礼书中“诸具”这一名目产生、发展、定型之过程。其中第二至五章,依通、冠、婚、祭礼的次序,将提炼的“诸具”作爲词头,着重稽考《丛书》较《家礼》衍变及创发的物具,分三端进行细化的处理:第一,所谓“创发”者,即《家礼》文本所无,凭半岛民俗所用而增设。所增之物,皆有本源可考,未敢有一字赘入。第二,所谓“删汰”者,即《家礼》所载服器已不合朝鲜之用,或李朝世人更不知其爲何物,故需依后贤议论对部分“诸具”进行裁革。“诸具”的适时删减,体现了礼因时、因俗而变的原则。第三,所谓“衍变”者,主要是指“诸具”名称、位置、形制、隆杀等,与《家礼》描述相去甚远,《丛书》或改换俗用,或係以俗称,或补充所明。结语部分从器物性质上对疏证对象安排了大致的分类,并就疏证过程中的难点和不足作了概括,另着眼于宏观意义上的“训诂学”方法,对“诸具”疏证的理想形式及目标给予了有限的期待。

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