南平市图书馆

1.時祭用仲月，前旬卜日。（簡稱“卜日”）
  【杯珓】
  《家禮》朱子本注：“置卓子於主人之前，設香爐、香合、〓珓及盤於其上。”
  《叢書》：（1）《退溪先生喪祭禮問答》：“答鄭子中。卜以环珓，古所未聞。而後世用之。其問於神明之意，則與古奚異。然其爲物，不能如蓍龜之靈，則安能保其必得神明之告而不差乎？只緣龜卜不傳，蓍草又不可得，則不得已而用其次。故其於筮占，亦用竹算，意亦如此耳。”（1/111—112）又，“（鄭逑）問：‘時祭，或前旬擇日、或例用分至、或例用上丁，不知誰最得宜。所謂环珓，即今之何物？若仲月有故，則季月當不祭否？’答：‘《家禮》卜日注，温公及朱子説已明，不必更求異況。环珓今不知爲何物，以意造作而用，反涉不虔乎。過時不祭，禮經之文。’”（1/318）
  （2）《寒岡先生四禮問答彙類》：“‘所謂環珓，即今之何物？’退溪答‘環珓今不知爲何物，以意造作而用，反涉不虔乎。’”（2/206）
  （3）《喪禮備要》：“环珓：所以卜者，或用竹根，长二寸，判而为之。”（4/726）又，“朱子曰：‘司馬公云只用分至亦可。’〇按，《禮》注春過春不祭，夏祭過夏不祭。據此仲月若有故，則季月亦可祭。’”（4/771）
  （4）《家禮輯覽》：“环珓：《四聲通解》：‘环珓，卜具，竹环珓判竹根爲卜之具，或作〓筊。’〇或云用竹根，長二尺，判爲二爲之。”（5/411）
  （5）《家禮源流》：“《輯覽》：‘《韻書》卜具，竹〓珓判竹爲之。或作〓筊，或云用竹根長二寸，判爲二爲之……主人炷香薰珓：《易筮儀》置香爐炷香致敬，將筮，合五十策，兩手執之，薰於爐上。’”（15/208）
  （6）《明齋先生疑禮問答》：“問：‘卜日今無环珓，以何物代之歟（宋命賢）？’答：‘《韻書》稱判竹爲之，或用竹根，其長二寸，此可遵行（用二片，而以竹之表裹爲俯仰也）。’”（16/475）。
  （7）《南溪先生禮説》：“問：‘环珓筮日之儀廢矣。於其當月上旬、下旬例擇，其或丁或亥而用之，亦可謂不失卜日之義耶（李時春辛酉）。’答：‘雖無环珓而用丁亥，《備要》已言之。环珓之制此本未曾深究，《韻書》稱判竹爲之，或用竹根，其長二寸。然則其制可略想矣。所謂一俯一仰，既無所指的，此必以竹之表裹爲俯仰也。然東俗鮮有用此者，雖間用卜日者或用筮儀之制，不然並只以或丁或亥之日爲定，先期告廟而已，準此行之宜無不可。且古者卜三旬，不吉，則全廢其祀。至橫渠先生以爲卜雖不吉，祀不可全廢。若再卜不吉，則直用下旬之日。而朱子嘗從其説故云云也。’”（23/175—176）
  （8）《家禮輯解》：“〓珓：或云用竹根，判爲二爲之……按今俗不卜日，但隨上中下旬內丁日例行禫事，然既定禫日，則亦依此禮告本龕可也。”（25/591）
  （9）《家禮便考》：“《大全·答張敬夫書》：‘初定儀時祭用分至，則冬至二祭相仍，亦近煩黷（瀆）。今改用卜日之制，尤見聽命於神，不敢自專之意。’………〇《五禮儀》：‘二品以上上旬，六品以下中旬，七品以下下旬，並卜日。’〇宋龜峯與栗谷書論《擊蒙要訣》曰：‘時祭之用二分二至，不必大書爲式，亦恐非朱子意也。’或問時祭仲月、清明之類，或值忌日則如之何。朱子曰却不思量到，此古人所以貴於卜日也。然則今不可舉是日爲式也。再書時祭之用二分二至，朱子既論其非，而尚曰程子之式强欲行之，恐亦未可也。”（28/387）
  （10）《家禮或問》：“卜筮擇地：……吾東地師專以選擇《要訣》爲法，而不曉占法，朱子《筮室儀》詳於《周易》綱領，可取而行之也。大明儲詠有《代蓍法》，亦在於便考，從俗擇之……近世以錢擲爻，欲其簡便，要不能盡卜筮之道。自昔以錢之有字爲隂，無字爲陽，故兩背爲拆二畫也，兩面爲單一畫也。朱文公以有字爲面，無字爲背，凡物面皆屬陽，背皆屬隂，反舊法而用之，故建安學者悉正其説……而朱子以後以前占法皆驗雖似可怪，古固有瓦卜、石卜、玞①珓卜、牛蹄卜之，許多古規觀梅風角無物不占而亦皆有驗，此則尤可見，易理之無窮惟在於占之真妄、解之明暗，不必盡拘於筮物也。”（31/256）
  （11）《四禮便覽》：“諸具（祭器）：环珓，《書儀》取大竹根判之。《備要》長二寸，周尺。〇或用貝，磨作圓二片。”（40/508）又，“諸具（卜日）：环珓，用以卜日者。盤，用以盛环珓者。”（40/530）
  （12）《星湖先生家禮疾書》：“古者筮日則必以蓍，後人代以环珓，如今俗凡卜以擲錢代揲蓍也。然則环珓者，必錢之類，而以玉爲之，辨其俯仰也。魏仲先有《竹环珓》詩云：‘雖制破筠根，還同一氣分。吉凶終在我，翻覆謾勞君。’此則又以竹代之，如筮之有筳篿也。此推之，雖代擲錢又似無妨。按，《東史》恭愍王六年，王卜遷都漢陽動静，王探环得静字。更命李齊賢卜之，乃得動字。此則意者，如今之鬮子之類，而通謂之环珓，更詳之。”（41/344）
  （13）《禮疑類輯》：“环珓之制：尤庵曰：‘环珓之制既非難備者，又不必俯易而仰難。正如今俗歲時析木爲戲之具，俯仰均矣。今俗無端不用，未可曉也（答或人）。’”（48/209）
  （14）《家禮集考》：“环，《字書》作杯，曰杯珓，本巫人所以占吉凶者。用竹根長二尺，判作二。古者以玉爲之。《石林燕語》曰：‘高辛廟有竹环珓，以一俯一仰爲聖筊。’《書儀》冠筮日注曰：‘卜筮在誠敬，不在蓍龜，不能曉者，用环珓亦可。其制取竹根判之。或用兩錢擲盤，一俯一仰爲吉，皆仰爲平。’又按，《書儀》薰蓍見時祭。”（53/395）
  （15）《常變通考》：“時祭中卜日條，《書儀》設香合、祭蓍於其上，或無能筮者，以环珓代之。”（56/232）
  （16）《家禮增解》：“环一作〓。〇《書儀》环珓其制取大竹根判之，或止用兩錢。〇《四聲通解》：‘环，卜具，环珓判竹根爲之，或作〓筊。’〇《輯覽》：‘用竹根長二尺，判爲二爲之。’〇退溪曰：‘卜以环珓，古所未聞，而後世用之，其問於神明之意，則與古奚異，然其爲物不能如蓍龜之靈，則安能保其必得神明之告而不差乎。只緣龜卜不傳，蓍草又不可得，則不得已而用其次，故其於筮占，亦用竹算，意亦如此耳。’〇尤庵曰：‘环珓之制既非難備者，又不必俯易而仰難，正如今俗歲時析木爲戲之具，今世無端不用未可曉也。’”（60/178）
  （17）《家禮彙通》：“《韻書》曰：‘环，卜具。珓，竹〓珓，判竹根爲卜之具。’或作〓筊，或云用竹根長二尺，判爲二爲之。”（61/635）
  （18）《喪禮備要補》：“大祥之具：环珓止判而爲之之義，《字彙》：‘珓，吉考切，音教，珓以卜吉凶也。’《易》有陰珓有陽珓，朱子曰：‘珓法者四象之數，自四而八而六十四俱括於中。’〇珓之從玉者，示珍重也，非必以玉爲之（詳見玉部）。”（74/317）
  （19）《竹僑便覽》：“諸具：环珓（爲卜者）。”（76/222）
  （20）《士儀》：“《家禮》用环珓於祠堂門外，炷香擲珓於盤，以一俯一仰爲吉。今俗不用珓卜，只擇三旬中無故日。〇环珓，《韻書》判竹爲之，其長二寸，用二片以竹之表裹爲俯仰，或作〓筊。”（81/92）
  （21）《喪禮便覽》：“大祥之具：环珓（所以卜者，或用竹根長二寸判以爲之）。”（84/140）
  （22）《全齋先生禮説》：“时祭用分至與卜日。時祭之用分至，孟銑《家祭儀》也；或丁或亥卜日，《家禮》本文也。二者俱無不可，而從《家禮》恐好，如難於环珓之卜，只以某日行事之意，前期三日告由以行亦無妨（答朴斆鎮）。环珓之制。环珓，古者以玉爲之，高辛廟又竹环珓，《書儀》云取大竹根判之，《備要》云長二尺，然則其形之不圓而長可知。《便覽》云或用貝磨作圓二片，此則未知出於何書耳（答李善一）。”（86/260—261）
  （23）《家禮補疑》：“《韻會》环珓判竹爲之，或用竹根，其長二寸，用二片，以竹之表裹爲俯仰，或作〓筊。”（92/47）
  （24）《喪禮要解》：“环珓，《韻書》判竹爲之，或用竹根，其長二寸，用二片，以竹之表裹爲俯仰，或作〓莢。〇宋翼弼曰：‘盤徑一尺二寸，周三尺六寸，底蓋相合。’”（92/499）
  （25）《四禮輯要》：“廟外諸具：环珓，取大竹根二寸判之。”（95/141）又，“环珓，《書儀》取大竹根判之，或止用兩錢。《書儀》皆仰爲平，皆俯爲凶。尤庵曰环珓既非難備者，又不必俯易而仰難，今世無端不用未可曉。”（96/221）
  （26）《禮疑問答類編》：“环珓今不知爲何物，《書儀》取大竹根製之或作〓筊，退陶謂龜卜無傳，蓍又不可得，故不得已而用其次（答鄭文顯）。古人卜必灼龜，环珓即卜日之龜也，則熏珓是灼龜之義，熏以香煙所以開達其神氣（答劉舜思）。”（100/400）
  （27）《儀禮集傳》：“古禮用蓍筮日，《家禮》命以环珓，今俗並廢环珓，非禮也。又按，《韓魏公祭式》凡正祭，以春分、夏至、秋分、冬至並元日。而司馬公又謂用二分二至，而朱子許之。然朱子又謂若用分至者，冬至二祭相仍煩瀆，改用卜日之制，今當從朱子。”（103/224—225）
  （28）《四禮汰記》：“环珓，判竹根爲之，長二寸，用二片，以竹之表裏爲俯仰，或作〓筊。”（105/263）又，“《家禮》环珓後世遂不講，但擇月內三丁，非古也。”（105/336）
  （29）《家禮酌通》：“按今無卜日之儀，只以丁亥行之，當用吉事先近日之義。以初丁行之，而有故則中丁、後丁無不可耳。”（114/395）又，“愚按，後世卜筮之禮廢，而环珓之制亦無傳焉。率用分至定合從省，而況張子所謂取陰陽往來、氣之中、時之均者。取義亦精，不猶愈於强行不習之儀，反有不虔之嫌乎。分至若值有故，直用或丁或亥，而皆隨依《要訣》前期三日告廟，如此書告吉之儀。”（114/426—427）
  （30）《二禮便考》：“大祥之具：环珓，所以卜者，或用竹根長二寸判而爲之。〇明齋曰：‘用二片而以竹之表裹爲俯仰也，尤庵曰不必俯易而仰難，正如今歲時爲戲之具，俯仰均，今不用未可曉。’”（118/443）
  按：“杯珓”最早見於喪禮“禫”下“卜日”條，今歸於祭禮中詳析之。本書所引《性理大全》本《家禮》“杯珓”皆作“〓珓”；而《四庫全書》本作“杯珓”；《叢書》中多作“环珓”“環珓”“〓筊”“〓筊”。以下從形、義兩方面概述該詞意義。《性理大全》本所載“〓珓”，“〓”爲“环”的訛俗字形，文字書寫時常在末筆增横畫或點筆畫而致俗，“〓”增筆作“〓”同理。“环珓”一詞唐宋時期古籍常見，多作“杯珓”，如韓愈《謁衡嶽廟遂宿嶽寺題門樓》：“手持杯珓導我擲，云此最吉餘難同。”①北宋魏野《詠竹杯珓子》：“誰知破筠根，還同一氣分。吉凶終在我，翻復謾勞君。”①黎靖德本《朱子語類》中亦提及“杯珓”四次②。“杯珓”一詞變體衆多，除“杯”可變化爲“柸”“桮”“盃”“環”“环”“〓”“〓”外，“珓”亦有“筊”“教”“〓”“校”四形。其中，“柸”“盃”“桮”是“杯”的異體；“环”是“環”的簡體，而“〓”又爲“环”的異體；“〓”爲“珓”的異體。“杯”與“环”“〓”，“珓”與“筊”，字形從“玉”或從“竹”“木”表示事物用料質地不同而已。“杯珓”最早見於《唐韻·效韻》：“珓者，杯珓也，以玉爲之。”《集韻》及《類篇》中並未説明其質料，單舉其用途“巫以占吉凶器者”。宋葉夢得《石林燕語》載：“太祖皇帝微時，嘗被酒入南京高辛廟，香案有竹柸筊，因取以占己之名位。以一俯一仰爲聖筊。自小校而上，至節度使，一一擲之，皆不應。”③宋程大昌《演繁露·卜教》：“後世問卜於神，有器名盃珓者，以兩蚌殼投空擲地，觀其俯仰，以斷休咎。自有此制後，後人不專用蛤殼矣，或以竹、或以木，略斫削使如蛤形，而中分爲二，有仰有俯，故亦名盃珓。盃者，言蛤殼中空可以受盛，其狀如盃也。珓者，本合爲教，言神所告教，現於此之俯仰也。後人見其質之爲木也，則書以爲校字。《義山雜纂》曰‘殢神擲校’是也。校亦音珓也。今野廟之荒涼無資者，止破厚竹根爲之，俗書‘竹下安教’者是也。至《唐韻·效部》所收則爲珓，其説曰‘珓者，盃珓也，以玉爲之’。《説文》《玉篇》皆無珓字也……然則自漢至梁，皆未有此珓字，知必出於後世意撰也。《干禄書》凡名‘俗字’者，皆此類也。至其謂‘以玉爲之’，決非真玉。玉雖堅，不可颺擲，兼野廟之巫，未必力能用玉也，當是擇蚌殼瑩白者爲之，而人因附玉以爲之名。凡今珠璣琲珕，字雖從玉，其實蚌屬也。夫惟珓、校、〓既無明據，又無理致，皆所未安，予故獨取宗懍之説也。懍之《荊楚歲時記》曰：‘秋社擬教於神，以占來歲豐儉，其字無所附並，乃獨書爲教，猶言神所告於颺擲乎見之也。’此説最爲明徑也。又《歲時記》注文曰：‘教，以桐爲之，形如小蛤。言教，教令也。其擲法，則以半俯半仰者爲吉也。’此其所以爲教也。”①作爲占卜的專屬用具，《唐韻》《石林燕語》《演繁露》中説明杯珓的材質有蚌殼、玉、竹、木幾種，以《演繁露》所述最爲詳確。程氏據字書記録的先後次序推斷，杯珓產生於南朝梁之後，初時以兩片蚌殼製成，因其形中空可受容似杯，故而名杯珓，後又有以玉、竹根、木斫削琢磨而成。且程氏以爲文字的變化，是隨著後人占卜所用質料的不同而變化的。其字形源頭應是“教”，即求教於神明，希冀得到神明的指引或告誡，以期順利完成某事。由於竹木材料的易得，以及玉石高貴、更加符合人們審美的傾向性，因此“教”被“珓”“筊”“〓”“校”所替代②。綜上所述，從文字形、義上説，杯（盃、桮、柸）珓（筊、〓）、環（环、〓）珓、〓（〓）珓，文字之間多爲異體或改换義符的關係，究其原因是因爲器物製作材質的不同而造成的③，其形體雖異然意義相同，皆指神前卜問吉凶所用的兩片似杯狀的卜具。今以文獻中最早出現且最常使用的“杯珓”爲文字定式。
  就使用時段及使用方法而言，杯珓的萌芽時間未有確論，或如程大昌所説於南朝梁之後，又或如近代學者周紹良研究所説起源自漢時①，尚待考證。杯珓的使用没有什麽嚴格的規定，以《書儀·冠儀》（《叢書集成初編》本）小注爲例：“古者大事必決於卜筮，灼龜曰卜，揲蓍曰筮。夫卜筮在誠敬，不在蓍龜。或不能曉卜筮之術者，止用杯珓亦可也。其制取大竹根判之，或止用兩錢擲於盤，以一仰一俯爲吉，皆仰爲平，皆俯爲凶。後婚喪祭卜筮準此。”卜時先將杯珓捧至胸前合攏，訴説所卜的事項後將珓拋擲地下，投擲次數爲奇數的三次或五次，然後觀其反正（即陰陽）以決事之吉凶，其擲法以兩片一俯（陰）一仰（陽）爲吉，皆俯爲凶，皆仰爲平。以珓作爲占卜工具，盛行於宋元時期，該時段的史籍文獻、文學作品，如宋費衮的筆記《梁溪漫志·烏江項羽神》、宋朱翌《灊山集·歲乙丑餘年四十有九矣因誦太白四十九年非一往不可復之句次其韻》、元鄭光祖《鍾離春智勇定齊》、元張國賓《合汗衫》等，多記載有擲珓（或杯珓）、打珓等占卜吉凶的術數。而明之後杯珓的使用逐漸消減，而今“福建、廣東、臺灣甚至華北等地，乃至海外華人寺廟，杯珓都是寺廟必備的祈求用具”②（見圖5—1）。此外，《漢語大字典》《中華字海》《漢語大詞典》《辭海》等字典辭書中雖收“杯珓”“桮筊”的條目，却並未見其説明與“環（环、〓）珓”“〓（〓）珓”等詞的關係，應酌情添補。
  以《叢書》爲考察對象，李朝學者關於“杯珓”文字形體的記録並不如中國如此多樣，主要以玉旁、竹旁爲主。《家禮》四時祭環節，在每個季度第一個月的下旬，主人焚香熏杯珓，用杯珓占卜舉行祭祀的日期。具體卜問每季仲月（即二月、五月、八月、十一月）上、中、下旬丁日或亥日何日爲吉。對於中國宋元時期常見的占卜工具“杯珓”，鄭逑發出了“今之何物”的疑問，李滉認爲“环珓今不知爲何物，以意造作而用，反涉不虔”，對於不熟悉的事物不應該憑借臆想製造使用。而金長生《喪禮備要》、尹拯《明齋先生疑禮問答》、柳長源《常變通考》、金鼎柱《喪禮便覽》、張福樞《家禮補疑》、李震相《四禮輯要》、張錫英《四禮汰記》對杯校的材料、長度、作用給出了明確的解釋，其材料是竹子的根部，將竹子根部剖分爲長約二寸（4米）的兩部分，以竹子的表裹爲評判俯仰的標準。取竹子根部製成杯珓的方法，源自温公《書儀》。除竹根外，李縡《四禮便覽》云：“或用貝，磨作圓二片。”金長生《家禮輯覽圖説》有圓形“貝”製，以及竹根作的杯珓兩圖形（見圖5—2）。還需説明的是，金長生《家禮輯覽》與《喪禮備要》引述的長度單位衝突，《家禮輯覽》爲“二尺”，《喪禮備要》爲“二寸”，今考杯珓大小應便於手持，二尺（40釐米）的長度超出了易持易用的範圍。另外杯珓多以盤承托，盤子直徑多在十幾釐米左右，二尺的杯珓更不便置盤，因此應以《喪禮備要》“二寸”爲準尺。金鍾厚《家禮集考》、任憲晦《全齋先生禮説》“長二尺”所誤與《家禮輯覽》同，亦應訂正爲“二寸”。朴世采《南溪先生禮説》中認爲，東俗鮮少有用杯珓進行占卜，且卜日的儀式逐漸被世人廢棄，應選用仲月三旬中丁日或亥日進行祭祀，或直接以下旬爲定；同樣，辛夢參《家禮輯解》、許傳《士儀》、任憲晦《全齋先生禮説》、沈宜德《家禮酌通》亦主張不卜日，擇無故之丁日或亥日行禮即可；李衡祥《家禮便考》引李珥《擊蒙要訣》中時祭用春、秋分和夏、冬至，時祭選用二分二至爲朱子早年説，後改爲卜日之制。李珥及沈宜德《家禮酌通》仍用分至，原因在於杯珓的廢棄不用。張錫英《四禮汰記》中認爲擇“月内丁日”。司馬温公《書儀》認爲杯珓可用兩錢代替，李衡祥《家禮或問》、李瀷《星湖先生家禮疾書》亦認爲擲錢無妨。
  2.前一日設位陳器。（簡稱“陳器”）
  四時祭時，高、曾、祖、考及其配偶共八位神主，按照由西至東的順序供奉於正寢中。據《家禮》朱子注文“各用一椅一桌”可知，每位設饌一桌，廳堂中並排擺放有八張方桌。然而尋常人家的廳堂多數較爲狹窄，實難容排四代之祭，因此同一世的考、妣共爲一桌的方式大約從宋代起逐漸流行。丘濬《儀節》云“今人家廳事多狹隘恐不能容，今擬考妣兩位共一桌設饌”，且丘氏另增“兩位並設饌圖”，而朝鮮《國朝五禮儀序例》“大夫士庶人時享圖”中亦是將考妣兩位共一桌。①《叢書》中鄭經世、許傳、金鼎柱、金秉宗等從時王之制，以考妣同桌爲定式。而栗谷李珥、沙溪金長生、尤庵宋時烈等則嚴守《家禮》之法，考妣各桌。此外，大多學者既保留了《家禮》同桌制，亦不排斥兩位共桌制，而是根據堂宇狹隘及家境貧窶或富足而定。
  【香匙】
  《家禮》朱子本注：“火爐、湯瓶、香匙、火筯於西階上，别置桌子於其西，祝版於其上。”
  《叢書》：（1）《家禮附贅》：“香匙，香必細末，使易焚，所以用匙也。”（8/595）
  （2）《南溪先生禮説》：“問：‘時祭條陳器註，所謂香匙、香筯者何物（梁處濟）？’答：‘似皆用香之物，蓋以所焚之香有二制，故也。’”（23/177）
  （3）《禮書劄記》：“香匙、香筯。按，一本‘香筯’之‘香’作‘火’，火筯似是。謂之香匙，則古人用香屑可知。”（39/349）
  （4）《四禮便覽》：“諸具（陳器）：香案、香爐、香盒、香匕、火筯。”（40/534）
  （5）《星湖先生家禮疾書》：“香必細挫爲屑使易焚，如蕭蘭之屬，故用匙。”（41/361）
  （6）《疑禮類説》：“凡祭陳器，設香匙、火筯，則用其匙挹取香屑載於香爐中而焚火明矣。”（41/554）
  （7）《家禮集考》：“按，香匙以香用屑故。”（53/465）
  （8）《家禮增解》：“香匙，按，《儀節》有香爐並匙之文，匙必用於焚香。”（60/317）
  （9）《士儀》：“香案、香爐、香盒、香匙（宋時香必作屑故用匙，東俗細切不用匙）。”（81/199—200）
  （10）《家禮酌通》：“按，湯瓶以不用茶，亦當去之。香匙，今用木香，則亦不須也。”（114/433）
  按：《四禮便覽》所載“香匕”即“香匙”。《説文·匕部》：“匙，匕也，從匕是聲。”《説文解字注》：“《方言》曰：‘匕謂之匙。’蘇林注《漢書》曰：‘北方人名匕曰匙。’玄應曰：‘匕或謂之匙。’”自漢代開始，“匕”與“匙”指同一器物，即挹取液體或粉末狀固體的小勺。兩者由於各地方言及使用埸合的差異，造成了名稱上的不同。香匙爲匙類之一，是焚香時所需的香具。宋陳敬《陳氏香譜·香品器》云：“香匙，平灰、置火，則必用圓者；分香、抄末，則必用鋭者。”①明周嘉冑《香乘·燒香器》：“香匕。平灰置火，則必用圓者；移香抄末，必用鋭者。”①由上可知，香匙的形制爲細長柄、底部呈現圓形或畚箕形（該形又稱爲“香鏟”），通常被用於取香末或整理香灰。其質料多爲銅製或檀木製，貴重者也可用金、銀、玉等製。《叢書》中並未涉及李朝香匙形制、製作材料的任何信息，僅知香匙是焚香末（即香屑）時所用，與香爐、香盒常配合出現。若所焚香料爲辦香或香塊，則不需要使用香匙。
  【鹽楪】
  《家禮》朱子本注：“設酒注一、酹酒盞一、受胙盤一、匕一、巾一、茶合、茶筅、茶盞托、鹽楪、醋瓶於其上。”
  《叢書》：（1）《退溪先生喪祭禮問答》：“問：‘《家禮》祭饌有醋楪，弊家三年之中，只象平日用醬代之。後日家廟常祭當如何？又饌有鹽楪而不言設處，丘氏《儀節》則鹽醋二楪並設於前一行，而亦不設醬。醬者，食之主也，於祭不設，抑有何義（金敬夫）？’答：‘只一依《家禮》文，鹽醋俱設，其設處當從丘氏，然凡飲食之類，古今有殊，不能必其盡同，以今所宜言之，鹽不必楪設，各就其器而用之。醬則恐不可不設也，所謂象平日用醬代之者得之。’”（1/75—76）
  （2）《寒岡先生四禮問答彙類》：“《家禮》陳器下有設鹽楪之文，至於設饌、進饌之時，皆無用鹽之處，獨《儀節》鹽醋俱設。鄙意煎鹽之尚，貴天產也，朱子之設鹽楪而不用，似與玄酒之義同，而瓊山輒以己意入於圖中，恐非朱子本意。”（2/197）
  （3）《禮疑類輯》“鹽醋醬：沙溪曰：加鹽之方，按，《少牢饋食禮》：‘尸祭酒、啐酒。賓長羞牢肝，用俎，縮執俎，肝亦縮。進末，鹽在右。’以此推之，可見古亦用鹽。又時祭炙肝獨不言加鹽者，有何義耶？按，《特牲饋食禮》賓長以肝從，疏此直言肝從，亦當如《少牢》‘賓長羞牢肝，用俎，縮執俎，肝亦縮，進末，鹽在右’，此亦不言者，文不具也。以此觀之，時祭肝炙亦須加鹽也，所以不言者，亦是文不具也（《家禮輯覽》）。南溪曰：‘鹽楪凡饌似皆當用，然不如炙肝時之有據。其獨言於初祖祭者，亦容有吾見之義（答金榦）。’問：‘丘氏《儀節》鹽醋二楪並設於前一行，而亦不設醬，弊家用醬代醋楪云云（金宇顒）。’……尤庵曰：‘鹽楪、醋楪之專設恐是古禮，如是各於魚肉，設鹽於其器者似褻（答李選）。’”（48/247—249）
  （4）《家禮集考》：“鹽蓋爲炙加，本於《少牢》鹽右，而初獻進炙不言鹽，《輯覽》謂文不具也，今俗炙用油醬則不須並用鹽也。”（53/465）
  （5）《家禮增解》：“又按，《士虞禮》有右鹽之文，《家禮》時祭及初祖祭皆有鹽楪及加鹽之文，據此進炙則當加鹽。又據時祭等禮，兄弟之長當進之。”（60/24）又，“設酒注一、酹酒盞一……鹽楪（用加炙肝及肉）、醋瓶（爲醋楪之用）於其上。”（60/317）
  （6）《八禮節要》：“鹽楪，用加肝炙。”（62/375）又，“内執事者奉炙肉楪加鹽以進。”（62/381）
  （7）《禮疑問答》：“問：‘豉、醬之列于豆間，非禮也。然退溪云，丘氏二楪之設，當依禮文。鹽姑已之，醬不可闕，何必一去之爲快耶？（男學淵）’答：‘《周禮·籩人》之文（《天官》屬），形鹽居八籩之一，未聞正豆、正籩之外，又用附耳之器也……凡立制、立文，務要嚴正均齊，添一疣不得，插一〓不得，方是聖人之意、先王之法，一或以私意參錯之，則黄河之決，由於螘孔，可不愼歟？豉醬一小鍾，雖若至微，苟一添之，於是乎芥醬也，醋醬也，蜂蜜也，鹽屑也，猥瑣雜物，紛然並起，大亂之本也…〇醬是總名，豉醬不可稱醬。或稱清醬，可也。’”（69/511—512）
  （8）《喪禮備要補》：“問：‘醋瓶、鹽楪陳器時有之，而祭時别無用之之文。’屏溪曰：‘醋楪之醋，似是以醋瓶之醋盛於楪而用之。鹽楪，陳器時設之，而《備要》初獻下注，炙楪鹽在右云，恐是以此鹽楪之鹽用之耳（見《本集·答李日齊書》）。’”（74/488）
  （9）《喪祭儀輯録》：“鹽楪，用加炙肝及肉。”（79/610）
  （10）《士儀》：“祭饌：鹽楪一，《少牢》肝用俎，縮，進末，鹽在右。注，縮從也，鹽在肝右………〇按，祭必用鹽，貴五味之本也。寒岡則云：‘設而不用，與玄酒同。’星湖則云：‘先設則用各楪，進饌則只加於炙肝。’恐皆未穩。《家禮》既曰鹽楪，又曰加鹽與盤，則此必以楪加於盤也，豈有先各楪而後加肝之理乎。若加之於肝，則便消而爲水矣。《士虞禮》右鹽，注，右鹽與俎近北便尸取之，疏肝鹽併不容相遠，蓋既曰右而又曰北，則與肝别器而設於肝右近北也，然則與明水之設有異矣。〇丘氏祭饌有鹽楪，設於匙筯之南，與醋楪別爲一列。〇退溪曰：‘只依禮文鹽醋俱設。’〇尤庵曰：‘鹽楪專設。’”（81/258—259）
  （11）《禮疑續輯》：“醢醋醬。屏溪曰：‘醋楪之醋，以瓶盛於楪而用之。鹽楪《備要》初獻下注，炙楪鹽在右云，以此鹽楪之鹽用之（《類輯續編》）。’南塘曰：‘醋制百毒調衆味，故特設。鹽用加於炙肝，故既設而不復設於進饌之時（《類輯續編》）。’”（94/101）
  （12）《四禮常變纂要》：“鹽楪（用加炙肝及肉者）。”（113/311）
  （13）《家禮酌通》：“按，茶合等物，今不用茶，則并當去之。鹽爲炙加也，説見下，醋當代以醬亦見下。”（114/432）
  （14）《四禮要覽》：“鹽楪（用加炙肝祭肉）。”（117/450）
  按：鹽楪又作鹽碟，即底部淺平，用來盛放鹽粒的小盤子。關於鹽楪的形制與日用小楪並無二致，今將其單列的原因在於，朝鮮學者就祭禮中鹽楪是否可設於桌進行了論辯。《家禮》有鹽楪却未言其設處，卷首圖中“每位設饌之圖”（見圖5—3）亦未見鹽楪。至丘濬《儀節》“兩位並設饌圖”（見圖5—4）鹽楪與醋楪並設於近北第二行，金敬夫以此問退溪李滉，退溪云鹽不必專設於楪，可以直接鋪撒在饌食之上。尤庵宋時烈亦秉持此種觀點。而沙溪金長生、南溪朴世采、星湖李瀷、鏡湖李宜朝、獨茂齋夏時贊、屏溪尹鳳九、南塘韓元震等人更進一步指出，鹽應用於炙肝，其法源自古禮，《家禮》不言用鹽，文不具也。然而，寒岡鄭逑則認爲《家禮》設置鹽楪，在於看中鹽爲天產的地位，但其並不參與進獻，更不必擺列在桌，與下文“玄酒”設而不用義同。
  要之，筆者以爲鹽之於饌，必不可少，《儀禮·少牢饋食禮》云：“賓長羞牢肝，用俎，縮執俎，肝亦縮。進末，鹽在右。”而《家禮》初獻儀節中“執事者炙肝於爐，以楪盛之”。鹽先設於楪，進饌時加於炙肝之上，不必單列於饌桌，較爲穩妥。
  3.厥明夙興，設蔬果酒饌。（簡稱“設蔬果酒饌”）
  【匙筯】
  《家禮》朱子本注：“設盞盤、醋楪於北端，盞西楪東，匙筯居中。”又，“侑食”條下朱子本注：“主婦升，扱匙飯中西柄，正筯。”
  《叢書》：（1）《六禮疑輯》：“金而精問：‘祭圖陳饌尚左，而扱匙則西柄，似有尚右用右手之意，何也？’退溪李氏答曰：‘祭饌尚左之説恐未然，蓋食以飯爲主，故飯之所在即爲所尚。如平時陳食左飯右羹，是爲尚左；而祭則右飯左羹，是乃尚右；所謂神道尚右者然也。而今云尚左，非也。扱匙西柄，果如所疑。人之尚左，食用右手。則神之尚右，似當用左手矣。然尚（嘗）思得之，所謂尚左尚右，但以是方爲上耳。非謂尚左方則手必用右，尚右方則手必用左也。故雖陳饌以右爲上，而手之用匙依舊，只用右手何害焉。’”（20/485）又，“（松江）問：‘扱匙飯中西柄之義，須是令匙背向西，如生人舉匙拈飯之爲乃合。而或云今匙內向北，如生人所扱，而微偃匙柄於西可也，恐是非西柄之義。’宋氏翼弼答曰：‘前説飯在匙上將食之狀，後説以匙取飯之狀，後説似是。’”（20/498）
  （2）《南溪先生禮説》：“所謂正筯者，似指其正置於楪上，首西尾東也。今詳南北曰縱，東西曰橫，凡祭饌皆横設，正筯亦然。”（23/199—200）
  （3）《禮書劄記》：“（金而精）又問：‘祭時上筯於羹，何如？’答：‘古人羹有菜者，用筯以食。上筯於羹，不妨。’又曰：‘匕則言扱之之所，筯則不言正之之所，禮事亡如事生，從吾東俗而正之於卓上可也。’又曰：‘正之於羹器。’《輯覽》曰：‘退溪説恐未然，《家禮》之意，若正之羹器，則何獨於匕特言扱之，筯則無。恐正之於匙楪中。’……又曰：‘龜峯扱匙微偃之説，只是取以匕取食之意，而今詳南北曰縱，東西曰橫，凡祭饌皆横設，正筯亦然。獨於匙縱扱，則恐未安。’”（39/383）
  （4）《禮疑類輯》：“問：‘扱匙西柄（金光五）。’遂庵曰：‘古禮無匙筯，今人扱匙正筯，乃虞祭象生時，仍以不變。’”（48/286）
  （5）《喪祭儀輯録》：“南溪曰：‘中置匙筯，蓋以匙筯爲諸饌之主，故也。’”（79/612）
  按：如上文“香匙”條所考，“匙”與“匕”同。“筯”《説文》未收，然《説文·竹部》收録有“箸”，“筯”爲“箸”字之異體，《干禄字書·去聲》云：“筯、箸，上通下正。”《玉篇·竹部》云：“筯，直據切，與箸同。”“筯”爲“箸”改换聲符而形成的後起俗字，今兩字皆爲正字。故而《家禮》文本中“匙筯”又可作“匕箸”“匙箸”，意指勺子和筷子，由於兩者均爲取食用具，故常常連用。朝鮮最古老的勺子是新石器時代末咸鏡北道羅津出土的骨製品，而公州武寧王陵則出土有百濟時期的“筯”。半島“匙筯”（〓）的質料早期主要是青銅，後來逐漸演變成銀、銅合金等，上流階層多使用銀餐具，而普通百姓則主要使用黄銅製品。“匙”的形制頭部呈橢圓形、中間凹陷，有一長柄與頭部相連；“筯”爲扁方形，底部變窄。《家禮輯覽圖説》金長生繪製有“匙筯”圖，李朝留存下來的“匙筯”實物也十分豐富（見圖5—5）。
  古禮無“匙筯”，今人設“匙筯”及“扱匙正筯”意爲象生，事死以生。由《家禮》注文及本章上節摘録“每位設饌之圖”可知，“匙筯”位於“盞盤”東、“醋楪”西，處在各桌最北一行中央的位置。而關於“匙筯”，《叢書》所引諸賢之議論多集中在“扱匙正筯”的具體意指。就“扱匙”來説，朴世采、宋翼弼、李滉三人之辨稍異。宋翼弼答松江鄭澈禮問，他主張“扱匙微偃”，即將匙南北縱置，柄稍稍安卧於西邊。而李滉、朴世采則以爲匙應東西横置，且朴氏直接批駁了宋説。
  筆者以爲在爲祖先助饗酒食之興的“侑食”環節，“扱匙西柄”與下文將要論述的“正筯”皆指東西而言。“扱匙”指將勺子插入飯中，“西柄”指匙柄西向，示意祖先將食之狀。總之，李滉、朴世采禮説較爲妥帖。而“正筯”之所，據退溪李滉答金而精説，“筯”應擺放在“羹”上，用筯食羹；沙溪金長生駁斥了退溪説，並進一步認爲“匙筯”有楪承之，應在楪上調整“筯”的位置；南溪朴世采更是明確指出“正筯”是指將筯頭西尾東横放在楪中。今考應以朴氏説更爲恰當，《家禮》已明言插匙於飯中，若設筯於羹上亦會明言。《家禮》未涉，可知正筯應在桌或楪中進行。人道尚左，神道尚右，神位以西爲上，故應將筷子頭西尾東放置。
  【玄酒】
  《家禮》朱子本注：“設玄酒及酒各一瓶於架上。玄酒，其日取井花水，充在酒之西。”
  《叢書》：（1）《家禮輯覽》：“《鄉飲酒義》：‘尊有玄酒，教民不忘本也。’注：‘古之世無酒，以水行禮，故後世因謂水爲玄酒。不忘本者，思禮之所由起也。’〇《禮運》注：‘每祭必設玄酒，其實不用之以酌。’醫書：‘平旦第一汲者爲井華水。’”（5/384）
  （2）《家禮便考》：“《禮運》：‘玄酒在室。（注：太古無酒，用水行禮，後王重古，故尊之名爲玄酒。祭則設於室內而近北。）玄酒以祭。’〇《明堂位》：‘夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。’疏：‘《儀禮》設尊尚玄酒，是周亦尚明水也。《禮運》云澄酒在下，則周不尚酒，故注云言尚非也。方氏曰明水者，取於月之水，故謂之明水，則淡而無味。醴則漸致其味，酒則味之成者。’”（28/155）
  （3）《四禮便覽》：“井華水，《備要》即平朝第一汲水。”（40/374）
  （4）《星湖先生家禮疾書》：“玄酒舊疏只云井水，《家禮》云井華水，新朝第一汲者是井華水也。不欲經宿，取其新汲，貴新也。神農以上以水爲玄酒，故用之者不忘本也。”（41/313）
  （5）《家禮集考》：“按：古禮唯餞尸有玄酒，《開元》無尸，故無玄酒，至《書儀》乃取古餞尸之用，而設於此也。〇《郊特牲》曰：‘醴之美，玄酒明水之尚貴，五味之本也。’《禮運》：‘玄酒在室。’疏曰：‘色黑故謂之玄，《鄉飲酒義》曰：“尊有玄酒，教民不忘本也。”’注：‘大古無酒，用水而已。’井花水，《本草》曰：‘井花水，平朝第一汲者。’”（53/309）
  （6）《竹僑便覽》：“玄酒，平朝第一汲水，俗井華水也。”（76/195）
  （7）《梅山先生禮説》：“祭用玄酒教人不忘本也，自卒哭而通行於四時祭，如時祭之文，而可證其當用也。”（78/120）
  （8）《喪禮要解》：“井花水（即平明第一汲水）充玄酒。（東巖曰：‘《士虞記》卒哭之祭，既三獻有餞尸之禮。尸出門，更設幾席具，三獻用玄酒，非卒哭正祭有之。然今禮玄酒實本於此，故附之。’〇陳氏曰：‘太古無酒用水，後王重古，故尊之名爲玄酒，其實不用之以酌。’）”（92/469）
  （9）《二禮通考》：“每祭必設玄酒，其實不用之以酌，教民不忘本也。古世無酒，以水行酒，故後人謂水爲玄酒。〇井花水，臨時汲來，勿用宿水可也。”（119/597）
  按：玄酒之用，首見於《家禮》喪禮“卒哭”下，一直通行至四時祭。正如《家禮集考》所言，《開元禮》中無玄酒，至司馬光《書儀》祭禮始有“執事者設玄酒一瓶”之文，且下文小注“其日取井華水”。《家禮》全然繼承《書儀》，將玄酒用於“四時祭”及此後“初祖”條。《叢書》中諸學者論述集中在“井花水”爲何，設玄酒之禮義所在這兩個方面。
  首先，玄酒爲古時用以替酒而用的清水，並非一切水皆可充當玄酒，《家禮》强調爲“井花水”。“井花水”同“井華水”，金長生、李縡、李瀷等徵引中國醫書《本草綱目》或文典，明確指出“井花水”是祭祀當天早晨第一次汲取的井水，醫典認爲此水味道甘平，具有清熱、鎮静、安神的作用。此外《星湖先生家禮疾書》《二禮通考》再次强調，祭祀用的井水不能經宿，貴其新汲。其次，《家禮輯覽》《家禮便考》等著述引《禮記》及其注疏探討了以玄酒入祭祀的禮義所在。玄酒是中國酒文化的源頭，上古時期無酒，常常以水行禮，後世有酒仍用玄酒，不僅在於它是五味之本，更是希望通過玄酒教導民衆不忘根本，進而推衍至思考禮儀的本源。雖然祭祀時玄酒常常擺放在酒架上，位於酒的西邊，然觀《家禮》文辭並無使用之處，故而玄酒雖設，其實不用以酌獻。
  【酒】
  《家禮》朱子本注：“設玄酒及酒各一瓶於架上。玄酒，其日取井花水，充在酒之西。”
  《叢書》：（1）《疑禮問解》：“祭用燒酒，不用桃與鯉。問：‘今俗桃及鯉魚、燒酒不用於祭祀，未知何義。或云膏煎之物，用之亦未安，果皆有據耶（宋浚吉）？’‘桃及鯉魚不用於祭，見《家語》及黄氏説。燒酒則出於元時，故不見於經傳，我國文昭殿日祭，夏月則用燒酒。栗谷亦謂喪中朝夕祭，夏月則清酒味變，用燒酒甚好。’”（6/579）
  （2）《家禮附贅》：“《禮運》注：‘酒之一宿爲之醴齊。’即今甘酒是也。温公所謂私家無醴者，謂醴重酒輕，故惟公家用之，私家不敢用也，非謂其法不傳也。”（8/274）
  （3）《家禮便考》：“《周禮》辨三酒之物，三曰清酒。注，清酒祭祀之酒。同春問：‘燒酒不用於祭何義？’沙溪曰：‘燒酒出於元時，故不見於經傳。我國文昭殿日祭，夏月則用燒酒。栗谷亦謂喪中朝夕祭，夏月則清酒味變，用燒酒亦好云。’”（26/134）
  （4）《家禮或問》：“酒自何始創？只用清不用燒酒何義？而酒注、酒瓶、帨巾、盥洗指何物歟？《説文》：‘酒，就也，所以就人性之善。’又曰：‘造也，吉凶所造起。’《釋名》：‘酒，踧也，入口咽之皆踧其面。’又祭酒尊親之號，祭時惟尊長酹酒。《史注》夷狄禹臣作酒，杜康作秫酒。《周禮》酒正掌酒之政令，以式法授酒材，辨五齊之名。一曰泛齊，成而滓浮泛泛然，如今宜城醪。二曰醴齊，醴猶體也，成而汁滓相將，如今恬酒。三曰盎齊，盎猶翁也，成而翁翁然葱白色，如今酇白。四曰緹齊，緹者成而紅赤，如今下酒。五曰沉齊①。自醴以上濁，故縮酌，盎以下差清。又辨三酒之物，一曰事酒，有事而飲也。二曰昔酒，無事而飲也。三曰清酒，祭祀之酒也。鄭玄謂：‘事酒，酌有事者之酒，其酒則今之醳酒。昔酒，今之酋久白酒，所謂舊醳者也。清酒，今之中山冬釀，接夏而成。’”（29/212—213）
  （5）《近齋禮説》：“三年內用燒酒，犬豬不用，桃鯉並論。三年內祭奠用燒酒，則犬豬肉當用之，況犬則古禮薦廟用之者乎。至於桃鯉雖三年內未見，其必可用也（答洪直弼）。”（57/281）
  （6）《家禮增解》：“問：‘祭酒用清酒、用醴酒，或用平生所嘗嗜，如何？’退溪曰：‘屈到嗜芰，遺言要薦，君子有譏。’”（60/341）
  （7）《二禮鈔》：“爵之實，古有五齊（即盎齊、醴齊之類），今止用清酒。喪奠，或用醴酒（栗谷於夏月，許用燒酒，燒酒芳烈，正合祭用）。”（69/603）
  （8）《四禮祝辭常變通解》：“燒酒不用，雖有或者之説，而燒酒既出於元時，則不見於古經者，無足怪也。且我國文昭殿日祭，夏用燒酒，夏月行祭者遵而用之可也。”（70/277）
  （9）《喪禮輯解》：“祭饌物式：酒，合用清醬，宜用燒酒。”（70/617）
  （10）《梅山先生禮説》：“禮無三獻異酒之文，未論酒品濃澹，當用有氣臭者。凡祭祀之禮最重灌鬯，其氣臭交感，自有難形之妙。燒酒則可，而醴酒則不可也。設玄酒者，取不忘本，非酌獻也（答姜進奎）。”（78/104）
  （11）《士儀》：“《郊特牲》云：‘醴酒之美。’蓋醴是酒之本也，而清酒乃後世之致味者也。若清酒未辦，則醴酒固可用也。《星湖祭式》不用酒而用醴。〇燒酒出於胡元，暴君欲殺諫臣而惡其名，作燒酒，强飲之致其死，時人名曰凶酒。今人或用之祭祀，甚未安。
  苟爲無酒，則寧用玄酒而此不可用也。”（81/248）
  （12）《喪祭輯要》：“祭需：酒，米麴所釀，古用玄酒不忘本之意，百禮之行非酒難行，酒之爲味雖各色，最上者爲清。燒酒出於元時，不見經傳。”（86/564）
  （13）《禮疑續輯》：“近齋曰：‘祭酒貧家難釀清酒，勿論大小祀，只用一宿醴爲宜。而此亦以思其所嗜之義，祖先有嗜酒，則於當位忌日，必釀用清酒，沽酒則不用（《汰哉録》）。’”（94/99）
  （14）《聞韶家禮》：“祭酒用清酒，前期二十日，以白米三斗，司重親監凈洗，主婦率衆婦親蒸精釀。”（110/108）
  （15）《四禮撮要》：“祭饌物式（出遜愚祭饌式）：造果一器……酒（合用清酒，夏則宜用燒酒）。”（115/26）
  按：祭祀之禮最重灌鬯，酒氣味交感，是溝通神明的媒介，因此獻祭時尤當至誠。正如上文所説，玄酒雖設，却不用於酌，因此三獻時需要以旁酒替代。《叢書》中學者從兩方面探討了祭祀用酒：其一，燒酒是否可以用於祭祀。同春宋浚吉以民俗常見“燒酒不用於祭祀”問詢沙溪，金長生解釋其原因：燒酒出自元代，朱熹著《家禮》的宋時未有燒酒，故不載於經傳。且沙溪金氏引李朝文昭殿祭祀情況及栗谷李珥説，認爲夏月時候天氣炎熱，清酒容易變質，燒酒濃烈不易變味，用之亦可。與金氏持同樣意見的有，朴胤源《近齋禮説》、丁若鏞《二禮抄》、魏道僩《四禮祝辭常變通解》、金恒穆《喪禮輯解》、洪直弼《梅山先生禮説》、尹羲培《四禮撮要》。然而部分學者持不同意見，他們認爲祭祀衹可用清酒，而不能用燒酒。代表有李衡祥《家禮或問》、許傳《士儀》。許傳進一步解釋到，燒酒又名凶酒，最初是暴君殺死諫臣的工具，用之祭祀，甚未安。在没有清酒的情況下，寧可用玄酒。此外，李應辰《禮疑續輯》、金秉宗《聞韶家禮》僅指出祭用清酒，然並未提及用燒酒是否可行。其二，關於酒的品類。《家禮附贅》《家禮便考》《家禮或問》三書，引中國《周禮》《禮運》《説文》《釋名》等典籍，闡述到：酒根據釀造時間的長短以及清濁程度，有“三酒五齊”之分，酒的味道雖然各異，却以清酒爲最上品，因此禮書中以清酒用來祭祀。
  在解釋祭祀用酒的情況，以及燒酒是否能用於祭祀之前，我們需要大略了解朝鮮半島酒的由來及歷史。半島最早有關酒的記載見於史學家李承休著的《帝王韻記》，書中追溯了高句麗始祖朱蒙的誕生，天地的兒子解慕漱宴請河伯的三個女兒，並强行灌酒，最終與其大女兒柳花成婚，進而生下了朱蒙。高麗時期的酒大體分爲清酒、濁酒、燒酒三種類型，清酒、濁酒都是由穀物（主要指小麥、稻米）發酵而成，區别主要在於過濾與否。徐兢《宣和奉使高麗圖經》：“國無稬米，而以秔合麴而成酒，色重味烈，易醉而速醒。王之所飲曰良醖，左庫清法酒，亦有二品。貯以瓦尊，而以黄絹封之。大抵麗人嗜酒，而難得佳釀，民庶之家所飲，味薄而色濃，飲歠自如，咸以爲美也。”①這裹所謂的酒是指以大米及酒麯釀造的清酒，而民庶所飲應爲濁酒。高麗忠烈王時期從蒙元傳入了蒸餾的制酒技術，這種經由蒸餾法釀造出來酒精濃度較高的酒即燒酒。蒙古軍隊曾經駐扎過的安東、開城、濟州島後來都成爲了有名的燒酒產地。朝鮮時代蒸餾法進一步發展，燒酒常常被當作藥來飲服。《芝峰類説》：“燒酒出於元時，而唯爲藥用，不堪放飲，故俗謂小杯曰燒酒盞。近世士大夫豪奢縱飲，夏月用燒酒大杯爛飲，以盡爲醉爲度，多致暴死。”②據《朝鮮王朝實録》記載，在成宗、英祖等朝多次頒佈禁酒令，來避免因飲燒酒過量而傷身喪生的情況。由此可知，朝鮮時期燒酒幾乎家家有之。燒酒的普遍性致使其廣泛用於祭祀環節，特别是在温度較高的夏日，燒酒味純色香，保存時間更長，故而在供奉有太祖和神懿王后韓氏神主的文昭殿祭祀中，獻祭亦用燒酒。由上推之，燒酒入祀並非不可。