南平市图书馆 第四章 朝鮮時代“婚禮”所涉“諸具”疏證
| 内容出处： | 《《朱子家禮》在朝鮮傳播中的“諸具”疏證》 图书 |
| 唯一号： | 130820020230005241 |
| 颗粒名称： | 第四章 朝鮮時代“婚禮”所涉“諸具”疏證 |
| 分类号： | K312 |
| 页数： | 80 |
| 页码： | 309-388 |
| 摘要： | 本文对朝鲜时代婚礼所涉及的“诸具”进行了详细疏证，分析了其历史演变和文化内涵。同时，也探讨了《丛书》对《家礼》婚礼“诸具”的衍变及创发，展现了传统婚礼文化在时代变迁中的传承与发展。 |
| 关键词： | 朝鲜时代 婚礼 诸具 |
内容
《中庸》有訓曰：“君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地。”①作爲以血緣關係爲紐帶建立起來的宗法社會，男女婚儀是一切人倫關係的發端。與禮之最重者“喪祭”所涉“送往”相對，婚禮的“迎來”包含外姓成員的加入，以希其奉箕篇、司中饋、主蘋藻、誕子孫，承續萬世宗祧。在中國古典的士大夫禮中，男娶女嫁的程序由納采、問名、納吉、納徵（也即納幣）、請期、親迎的“六禮”爲主導。至宋代，庶人婚禮從禮儀程序及禮制規定兩方面對“六禮”省並，“並問名於納采，並請期於納成”②，所存納采、納吉、納徵、親迎“四禮”。南宋朱熹《家禮》將民間婚禮進一步損益爲納采、納幣、親迎“三禮”，以此奠定了元明清三代近六百多年間婚禮的儀章規制。然而，無論是三禮、四禮或六禮，“僅爲名稱之省略，於實質上並無增減”③，傳統六禮的内容仍然是一切衍生物的基礎。
在締結婚姻上，半島的禮儀綱目與中國民間婚禮多有相似，然又獨具風采。在《家禮》尚未傳入的高麗時期，以入贅性質的“男歸女第”“婿留婦家”的率婿婚制爲主導。李氏王朝時期，世宗十七年（1435年）淑慎翁主與坡原君尹泙婚禮，第一次采用了親迎儀式，《朝鮮世宗實録》云“本國‘親迎’自此始”①。然而與王室爲中心的宫廷婚禮恪守《家禮》的親迎婚制不同，平民士庶階層則延續傳統的率婿婚。大臣奇遵遞呈中宗的奏文中曾説道：“婚禮，萬世之始也。我國親迎之禮，只行於上，而不行於下。不正萬世之始，而能治人道者，安有是理哉？”②率婿婚使人們對親族的範圍、父系母系的區分變得模糊，另外子女可以平等繼承財產、輪流祭祀，庶子及外孫甚至可以奉祀，嚴重影響了以父系血統爲核心家族制、宗法制的建立。16世紀中葉明宗帝（1534—1567年）時，在女家成婚並生活的婚俗逐漸演變爲“半親迎”禮，即於女方家舉行“奠雁”“交拜”“合卺”的禮儀並留宿，第二日新郎、新婦一並至男家“拜謁舅姑”。如李圭景《覽寢宴辨證説》中云：“明廟時，士林稍變其制。婿初到婦家，婦出而行禮，交拜合卺。明日婦謁舅姑，謂之‘半親迎’。”③折中的“半親迎”禮雖然在一定程度上破壞了傳統婚禮的既有程序，却爲民間社會全面推廣親迎式婚禮起到了過渡性的作用。此外，在部分地區，冠、笄禮常與婚禮合二爲一，婚禮前日舉行冠笄儀式，冠、笄與婚服不相區分。進入17世紀，伴随着禮訟與黨政的滲透，以及以《家禮》研究與實踐爲基礎的儒教文化的擴散，以“親迎”爲中心，强調名分論、正統論的婚姻模式向下傳遞至平民社會，朝鮮婚姻制度發生質的改變。基於《家禮》且具有鮮明“尊周”特色，編纂整理成的《四禮便覽》，其中涵蓋的議婚、納采、納幣、親迎等儀式爲衆人采納並一直延續至今。
本章中以《家禮》“納采”“納幣”“親迎”“婦見舅姑”四項爲序次，在下文證考廳事儀物的過程中，不再拘泥於繁文縟節，而是著重擇選諸具集中排布的儀節，一物而諸説互出者並録之，在上不悖於李朝國制，下合於人情的前提下，力求對各物具有明晰的闡發。
第一節 婚禮“諸具”疏證
一納采
據《家禮》所言，男子年十六至三十，女子年十四至二十，符合結婚年齡。兩人自身以及主婚人皆無一年以上的喪期，經過媒妁從中斡旋，待女方同意議親後，男家方可行“納采”之禮。“納采”指納其（女方）①采擇之禮，即世俗所謂的“言定”。然而在朝鮮的婚俗中，成婚於女方家，士庶階層多略去“納采”中“告祀宗廟”等儀節，而是男方通過遞送“請婚書”“四柱單子”“衣樣單子”，女方回復“許婚書”“涓吉單子”的形式，來表達男女雙方締結婚約的禮義。今下大略依《家禮》的程序，出列朝鮮禮俗中所需物具。
1.主人具書。（簡稱“具書”）
【牋紙】
《家禮》朱子本注：“主人即主昏者，書用牋紙，如世俗之禮。若族人之子，則其父具書告於宗子。”
《叢書》：（1）《家禮便考》：“《丘儀》：‘某郡姓某啟（不稱親者，方議而未成），某郡某官執事。伏承尊慈，不鄙寒微，曲從媒議，許以令愛貺室僕之男某（或某親之子某）。兹有先人之禮，謹專人納采，因以問名。敢請令愛爲誰氏出，及其所生年月日時，將以加諸卜筮。伏惟尊慈，俯賜鑒念，不宣。年月日某郡某姓啟。’〇《五禮儀》：‘具銜姓名，時維孟春，台候（二品以上稱台候，三品稱重候，四品至六品通稱雅候，七品以下稱裁候）多福。某之子某，年已長成，未有伉儷，謹行納采之禮，不宣。’〇問：‘書式，時俗所用，只以祝文，無稽甚矣，《丘儀》明示式例，遵用可乎？’退溪答曰：‘不記其文，然用之甚宜。’……牋紙（《丘儀》狀紙①）。”（26/369—370）
（2）《疑禮通考》：“納采之具：牋紙，裁用皮封，令善寫者書之。以櫝盛之，無櫝則别以新件袱裹之。按，世俗通昏之書或用小紙，如寒暄短禮之爲，殊非謹禮之意，須别樣致敬可也。〇按，納采只是納其采擇之禮，俗世俗所謂言定。而今人誤作采段看，反以納幣通稱納采，殊可歎。”（34/294—295）又，“納幣之具：牋紙，用精品紙張”。（34/299）
（3）《四禮便覽》：“諸具（納采）：牋紙，盛以函，袱具，下同。”（40/72）
（4）《禮疑類輯》：“問：‘書式用丘氏《儀節》乎（具鳳齡）？’退溪曰：‘用之甚宜。’尤庵問：‘昏書式不著於《家禮》，今當何從？’沙溪曰：‘當以《丘儀》參酌用之。’”（45/321）
（5）《常變通考》：“案，《韻府群玉》蜀妓薛濤好製小詩，惜紙幅大，狹小之謂之薛濤牋。牋紙蓋謂小幅紙也。”（56/652）
（6）《九峰瞽見》：“納采之具：男家牋紙、酒果、祝、女家答牋紙、酒果、祝、茶酒、饌幣隨宜、問名别幅紙。”（63/147）
（7）《喪禮輯解》：“婚禮及雜禮：（納采）主人（即主婚者）具書（書用牋紙。〇盛以函，裹以袱）奉以告祠堂。”（70/623）
（8）《士儀》：“男氏昏具：牋紙，今云簡紙，用以具納采、請期、納幣之書及復書者……〇紙用稍大者而已，不必侈大也。”（80/240）又，“主人即主昏者，書用牋紙，如世俗之禮。”（80/247）
（9）《家禮補疑》：“納采之具：牋紙，長一尺許，裁用皮封，令善寫者書之，今俗又作外封。”（91/280）又，“納幣之具：牋紙，用精品紙，長二尺許，裁用皮封”。（91/288）
（10）《四禮節略》：“男婚具：婚書紙（袱，金剪紙①、謹封紙具）、兩端（青紅絲具）、芙蓉香、內外袱（各一，金剪紙、謹封紙二具）、函（鎖鑰纓具）、支機（白木具）。”（97/209）
（11）《四禮儀》：“主人具書（主人即主昏者）。〇書用牋紙（盛以函。〇袱具。〇下同）。”（112/37）
（12）《四禮撮要》：“男昏具：昏書紙（謹封紙具）、函（鑰具）、玄纁（青紅絲具）、福同享、袱（牋紙具）、支機（白木具）。”（115/49）
按：朱子於納采禮中延承了《書儀》男女雙方交换文書的程序，增加了婚姻關係的嚴肅性與莊重感。此外，在“納采”與下文“納幣”的過程中男方書寫婚書、女方復書，以及雙方遞呈“四柱單子”或“涓吉單子”，必不可少的物具是“牋紙”，“牋紙”同“箋紙”。《説文》無“牋”字，《龍龕手鏡·竹部》云：“箋，子前反，表也。與‘牋’同。”“牋”是“箋”改换義近的形符而形成的或體，今兩字皆爲正字。
“牋紙”是指用來書寫信函或題詠詩文的特殊用紙，一般擇選質地精美的紙張。半島用紙多爲“高麗紙”，又稱“韓紙”“三韓紙”“繭紙”等。明人屠隆《考槃餘事》云：“高麗紙，以綿繭造成，色白如綾，堅韌如帛，用以書寫，發墨可愛。此中國所無，亦奇品也。”①高麗紙以蠶繭所造，應爲國人誤識，清聖祖玄燁曾指出：“世傳朝鮮國紙，爲蠶繭所作，不知即楮皮也……朕詢之使臣，知彼國人取楮樹去外皮之粗者，用其中白皮搗煮，造爲紙，乃綿密滑膩，有似蠶繭，而世人遂誤傳耶。”②李朝學者李圭景亦在《紙品辨證説》中云：“而我東紙品，古有‘繭紙’，名重天下矣。自昔不用他料，但取楮穀，而以繭名紙者，楮紙之堅厚潤滑如繭，故稱以繭紙者也。”③綜上可知，朝鮮紙以楮皮爲原料，紙質堅厚滑澤，外觀鮮潔，色白如繭，紙張纖維細長，上有簾條粗紋。
除“牋紙”的質地、製作原料外，《叢書》中鄭萬陽及鄭葵陽《疑禮通考》、許傳《士儀》、張福樞《家禮補疑》三家對“牋紙”的解釋最爲詳確。首先，從形制上説，“納采”或“納幣”書寫婚書用的“牋紙”皆由兩部分構成：一是作爲封皮或書面使用。以《家禮輯覽圖説》中“昏禮納采具書式”（見圖4—1）爲例，信封上方書寫女方主人的郡縣、職官、姓名，即“某郡某官執事”；下方書男方姓氏及“謹封”字樣，即“某郡姓某謹封”。或以現存性齋許傳爲其孫許秤遞呈女方的“納幣書”爲例（見圖4—2），封皮上端寫有“上狀某郡某官執事”，下端本有“忝親姓某謹封”，可略爲“謹封”①。二是作爲書寫具體婚辭內容的正文紙箋，文書的式例《家禮》不著，首見於丘濬《儀節》。而後《五禮儀》亦有載録，然而與《儀節》不同，李朝學者多參酌兩者，随宜裁用。另外，許傳《士儀》云“牋紙，今云簡紙”，“簡紙”意爲“摺紙爲書牘之用者，名曰簡紙”②，即用長幅紙張摺疊成的書信，類似於中國裝幀中的經摺裝，然後放置於信封内。
其次，從尺度上説，婚書的紙張不宜狹小，否則無法盡訴謙敬寒暄之語。但又不宜侈大，否則過於鋪奢浪費。《家禮補疑》曰“牋紙，長一尺許”，可作爲紙張長度上的參考。
最後，關於承載婚書的容器，李縡《四禮便覽》云：“牋紙，盛以函，袱具。”金恒穆《喪禮輯解》、鄭琦《四禮儀》亦沿用李縡之説。納采時，男方需將“請婚書”以及寫有男子生辰年月時的“四柱單子”，一並裝入“函”（即匣子，見“納幣”節），外面多裹以紅色的布料（即“袱”，見“納幣”節）呈送女方。
【四柱單子】
《叢書》：（1）《家禮或問》：“今之俗禮無媒氏，特因親舊，或直通其意，兩家意合言定之後，婦家請新郎生年月日時四柱，擇日送單子。婿家其後更請衣樣，蓋爲裁衣故也。”（29/485—486）
（2）《二禮鈔》：“嘉禮酌儀：〇案，古者納采之禮行於廟中，朱子易之以告廟。古禮使者口傳致辭，朱子易之以書牘，皆所以順俗而合情也。今檃括爲文曰：‘伏承嘉命，許以婚姻之好，某有先人之禮，謹獻庚帖，庸替納采之儀（庚帖，俗謂之四柱單子，即壻之生年月日也。今俗並録生時，無義。今擬只書年月日）。’答書曰：‘伏承嘉命，貺以庚帖，某不敢辭，謹兹祗受，伏唯鑑念。’”（69/633）
（3）《士儀》：“四柱單子（别用一牋書之）：某年某月某日某時（即生年月日時也）。按，《士昏禮》納采用雁，而《家禮》不用雁……今俗定昏之後，只書男子生年年月日時於牋紙，名曰‘四柱單子’，使奴僕送於女氏之家，以代納采之禮。而無一字致書之儀，殊非重其禮敬其事之道也，依古具書，而依俗送單，則一舉而兩盡矣，女氏之家亦宜有答書。”（80/248—249）
（4）《廣禮覽》：“昏禮諸具（全用俗例）：送四柱單子，婿家先送壻生年月日時單子，俗稱柱單。用大簡紙一幅，皮封書‘四柱’二字，簡面中疊，書云‘某年某月某日某時’。以白紙斜裹，又以杻木劈其半而納單子於其間，以紅綫繫其下，仍以其餘從上繫其上端。使人致於女家，女家饋饋之以饌，給例錢五錢。”（94/585）
（5）《六禮修略》：“按，從俗授婿氏柱單於此時（納采具書），則納采下恐當有‘其生年月日具如別幅’九字。四柱單子：（《士儀》）某年某月某日某時（注，即生年月日時。〇按，今俗牋紙中央真楷書‘四柱’，左旁書年月日，右旁書某郡姓著署，封皮書‘四星’二字）。”（108/152）
（6）《常變要義》：“納采：納采書式〇奉以告祠堂〇四柱名帖式〇女氏奉書告祠堂〇復書式。”（111/15）又，“四柱名帖式：某年某月某日某時生。〇按，此本謂女氏名，而今俗用壻之名帖”。（111/92）
（7）《四禮要選》：“俗制，四星式：某年干支某月某日某時，年月日某姓著啣（銜）。”（111/341）
按：在中國定婚環節中，男女雙方交换寫有生辰八字、家庭狀況的“庚帖”，以期通過問卜得吉無克。與中國不同，朝鮮傳統婚禮“納采”階段，兩家互通書信，男家需單方面將“請婚書”及附有結婚男子年庚的“四柱單子”一並遞送女家，即許傳《士儀》所謂的“依古具書，而依俗送單，則一舉而兩盡矣”。“四柱單子”與中國的“庚帖”用途大體相似，俗稱爲“四星單子”“柱單”“四柱”“四星”“庸帖”，即以天干地支標示男子出生年、月、日、時的信函。綏山《廣禮覽》及宋俊弼《六禮修略》兩書對“四柱單子”的形制、書寫內容有具體的描述，現參以李朝存留下來的“柱單”實物，將“四柱單子”的形態與特徵簡言如下。
四柱紙張通常約長40釐米，寬30釐米。將紙張摺疊爲5節或7節，就當中一節由上至下以正楷墨書準新郎的年庚八字，若有善書者可適當添加謙敬之辭。或是如《六禮修略》般，於信紙中央書寫四柱干支，其左添寫信的時日，其右加書寫者的職官稱呼（如圖4—3）。
將此字條裝入牋紙製成的信封中，皮封正面題有“四柱”或“四星”或“星帖”（如圖4—4），背面或封口處題有“謹封”等字樣。此後把杻木（即檍樹）①的枝條劈開一半，夾在四柱單子正中，以青紅綫（今俗常用）纏繞杻條兩頭，使其束縛在四柱單子的上下左右四端，於末端打結（如圖4—5）。或是如《廣禮覽》所述，以紅綫捆扎杻木的下端，從下到上繞幾圈後打結（如圖4—6）。遞送及承受“四柱單子”的雙方都十分重視，男方擇選吉日遣使者將“請婚書”和“四柱單子”以布帛包裹放置精美的匣子中送達女家，女方需適當饋於使者饌食及錢幣作爲酬謝。“四柱單子”一般由女方終生保管，逝世時一同埋葬於棺槨之中。
【涓吉單子】
《叢書》：（1）《士儀》：“卜昏日（擇日謂之涓吉）。按，古禮同牢合卺必行於婿家，故期日由婿家來，此陽倡之義也。《家禮》無請期，略之也；非無日也，楊氏補之是也。然我東則昏禮行於女家，故必自女家擇日，以請於婿家，習俗已久便成禮節，不可猝變也。（古者請期在納徵之後，今俗皆於納徵之前行之。〇退溪曰：‘請期一節似不可廢。’）主人具書遣使，並涓吉單子。書式：某再拜白，既受命矣，惟是三族之不虞，謹涓吉日以請昏期，可否惟命，伏惟鑑念，不宣。涓吉單子式（俗例用簡紙書之，外面書‘涓吉’二字）：奠雁某年某月某日，納幣同日先行。”（80/253—354）
（2）《廣禮覽》：“昏禮諸具（全用俗例）：擇日，女家擇昏日送於壻家。用大簡紙一幅，皮封書‘涓吉’二字，幅內疊書‘奠雁某月某日並行’，列書云‘納幣同日先行’。封裹如柱單，送於婿家，壻家亦如女家受柱單之例。”（94/586）
（3）《六禮修略》：“請期書：（補）某郡姓某白，某姓某官執事，伏承尊命，許以重禮，及是三族之無憂，謹涓吉日，以請婚期，可否惟命是聽（按，擇日之禮，女家行之，而仍請衣樣，則此下恐當有‘衣身尺度並望下示’八字），伏惟鑑念，不宣，謹狀。年月日某郡姓名再拜。涓吉單子：（《士儀》）奠雁某年某月某日（按，與柱單式同，但改‘四星’爲‘涓吉’）。”（108/159—160）
（4）《常變要義》：“請期書式：某再拜白，既受命矣，惟是三族之不虞，謹涓吉日以請昏期可否，惟命，餘同上。涓吉單子式：吉禮某（干支）年某月某日干支。”（111/93）
（5）《四禮要選》：“俗制：涓吉式：奠雁某年某月某日干支，年月日某姓著啣（銜）。”（111/341）
按：朱子省六禮中的問名、納吉，止存納采、納幣、親迎，楊復《附注》云：“親迎以前更有請期一節，有不可得而略者。”中國婚禮中重陽而卑陰，行婚一衆儀節多由男方決定，而朝鮮土俗長期受“男歸女家”形式的浸染，擇定婚期的權益由女家主導，且請期一節調整於納幣之前。在男方呈送“請婚書”及“四柱單子”後，女方經術數家勘核雙方年庚、推衍命理，將所擇吉日以書函告知男方。“涓吉”意爲選擇吉利的時日，也稱“涓辰”“諏日”“諏吉”。“涓吉”一詞出自左思《魏都賦》“涓吉日，陟中壇，即帝位，改正朔”。通告男方所擇行婚吉日的信函即“涓吉單子”，也稱“擇日單子”。
“涓吉單子”的書寫格式與“柱單”相類，今以《士儀》《廣禮覽》爲例，參以李朝涓吉單子實物（見圖4—7），簡述之：需把紙張摺疊爲5條或7條，在正中處書寫“奠雁某年某月某日”，於其左附加“納幣同日先行”。俗制簡省時，亦可衹書所擇吉日以及即書寫人的姓名和書寫時間。信函皮封書“涓吉”，反面寫“謹封”，裹封式樣如“四柱單子”。“涓吉單子”與“許婚書”一並送於婿家。
二 納幣
“納幣”即古禮中的“納徵”，以“幣”爲婚姻之證，亦稱爲“文定”，俗稱“過定”。納采之後送彩禮、禮單、婚書至女家，女方受物稟祠後復書，雙方婚姻關係終定。在婚約成立的兩個必要條件：聘財、婚書中，聘財是最爲重要的。納幣所送資妝因時代、方域、社會階層不同而異，其種類、數量或奢靡或質樸，爲了納幣程序的統一規範性，歷代禮書對於“納幣物目”大多有所限定。李氏朝鮮的聘幣與中國相比存在差異，今列舉如下。
【幣】
《家禮》朱子本注：“幣用色繒，貧富隨宜，少不過兩，多不踰十。今人更用釵釧、羊酒、果實之屬亦可。”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“《禮》：‘納徵，玄纁、束帛、儷皮，如納吉禮。’注：‘徵，成也，使使者納幣以成昏。禮用玄纁者，象陰陽備也。束帛，十端也。’《周禮》曰：‘凡嫁子娶妻，入幣純（即緇字）帛無過五兩。’……鄭氏鍔曰：‘《記》言男女無幣不交不親，昏禮可必用幣，幣以將厚意，亦禮之所寓也。緇帛五兩，富者無過乎此，貧者亦可以及焉，禮之中制也。’問：‘古人納幣五兩，只五匹耳，恐太簡，難行否？’朱子曰：‘計繁簡，則是以利言矣。且吾儕無望於復古，則風俗更教誰變。’曰：‘温公用鹿皮，如何？’曰：‘大節是了，小小不能皆然，亦没緊要。’〇按，此少不過兩，謂二匹，非五兩之兩。多不踰十，謂十匹，非十端之十。然必言兩，必言十者，亦取此義也。”（4/286—289）
（2）《家禮輯覽》：“《補注》按，《雜記》：‘一束，束五兩，兩五尋。’注：‘此謂昏禮納徵也。一束，十卷也。八尺爲尋，每五尋爲匹。兩端卷至中，則五匹爲五箇兩卷，故曰束五兩。鄭氏曰四十尺謂之匹，猶匹偶之匹，言古人每匹作兩箇卷子。’〇《五禮儀》：‘幣用紬或布。二品以上，玄三纁二。三品以下至庶人，玄纁各一。’”（5/115）
（3）《疑禮通考》：“納幣之具：幣，玄一纁一，多少隨所備，貧則或用儷皮。”（34/299）又，“幣用色繒（《士昏禮》：‘納徵，玄纁、束帛，二端相向卷而束之。儷皮首在左，毛在內。’陳淳問：‘温公用鹿皮如何？’朱子曰：‘大節是了，小小不能皆然，亦没緊要。’），貧富隨宜，少不過兩（玄一、纁一），多不踰十（玄五、纁五）。”（34/300）
（4）《禮書劄記》：“《士婚禮》：‘納徵，玄纁。’注：‘玄六、纁四。玄纁，天地之正色。’〇束帛、儷皮。注：‘束帛，十端也。儷，兩鹿皮。’《記》：‘皮帛必可制。’《周禮》：‘凡嫁子娶妻，入幣純帛無過五兩。’注：‘幣用緇，婦人陰也。娶禮必用其類，五兩十端也。必言兩者，蓋取其配合之名。’……按，色繒者便是玄纁。少不過兩者，取儷皮之義。多不踰十者，取束帛之義。又按，《士昏記》曰：‘皮帛必可製。’疏：‘可製爲衣物。’皮即古鹿皮，用鹿皮之義未詳，故朱夫子曰‘用鹿皮没緊要’，然則今不可用也。”（36/548—549）
（5）《四禮便覽》：“諸具（納幣）：幣，俗用色絲，每段各束兩端。”（40/84）
（6）《星湖先生家禮疾書》：“納幣：禮有所謂玄纁一束者，有五兩者，有十端者，有玄六、練四者，有三玄、二纁者，其義一也。十端爲一束，而五兩爲十端，蓋從兩端卷至中合成一匹。匹者，兩也，合二端成一匹也。以兩而言，則成三玄二纁也。以端而言，則成玄六纁四也。《雜記》云：‘納幣一束，束五兩，兩五尋。’注：‘八尺曰尋，一兩五尋，則每卷二丈合之四十尺，今謂之匹也。’按，貧者用兩，兩者與下十字照看，非禮所謂五兩之兩，蓋玄纁各用半匹，疑若不成儀制。或謂《周禮》‘庶人用緇色，無纁’，故不能具玄纁，而只用一匹云爾。然而葬禮云‘玄練各一’，一者即上文玄六纁四之一也。寧用半匹，而不可不具陰陽之義，且當從二十尺爲制也。按，《説苑·修文篇》天子束帛五匹，玄三纁二，各五十尺。諸侯玄三纁二，各三十尺。大夫玄一纁一，各三十尺。元士玄一纁一，各二丈。下士綵縵各一匹，庶人布帛各一匹，此與古制少異，恐是漢法然也。《家禮》之玄一纁一，各二丈，即用元士之禮耳。今國制幣用紬或布，二品以上玄三纁二，三品以下至庶人玄纁各一。紬、布，皆國之所出也。《禮》居山者不以魚鱉爲禮，居澤者不以麋鹿爲禮，今居其地用紬布斯可矣。更用釵釧之屬，非謂廢幣而用此也，亦許從俗而加此耳。古者天子加以穀圭，諸侯加以大璋，大夫以下不言所加，且果實嫌於女贄，恐不必用。”（41/95—98）
（7）《星湖禮式》：“納幣，《禮》云‘皮帛必可製’。帛以四十尺爲匹，夫約準今二十尺。不如是，用不便，用木綿布二匹，一玄一纁，包以綵袱，盛以小漆函，函亦用綵袱包之。”（41/425）
（8）《家禮集考》：“金伯剛曰：‘此書所謂少不過兩，恐是以兩匹言，而非如古禮之以一匹爲兩耳。’〇《開元禮》曰：‘一品以下束帛、乘馬，六品以下束帛、儷皮。’《通典》曰：‘上古人食禽獸之肉，而衣其皮毛。周氏尚文，元衣纁裳，猶用皮爲鞸，所以納徵用元纁、儷皮，充當時之所服耳。秦漢以降，衣服制殊，今俗用五色，得禮之變也。’《書儀》注曰：‘既染爲玄纁，則不堪他用。且恐貧家不能辦，故但雜色繒五匹。’”（52/306）
（9）《常變通考》：“案，兩之爲一匹，十之爲五匹，制幣之常法。而《考證》以兩爲二匹，十爲十匹可疑。豈或以玄纁二色不可不備耶。《周禮》‘納幣用緇’，則雖一匹恐無不可也。少不過，猶言少不下也。”（56/655）
（10）《家禮增解》：“《爾雅》：‘玄練，天地之正色。’〇《書儀》：‘幣既染爲玄纁，則不堪他用。且恐貧家不能辦，故但用雜色繒。’……按，《士婚禮》疏：‘五兩是爲三玄二纁，則是合兩卷爲一而數之。一兩爲一匹，三與二合爲五匹也。’《家禮》葬時之贈幣則玄六纁四，是亦五匹。而但分兩卷而各數之，六與四其卷雖十，而匹實五也。然則此昏幣之曰兩、曰十，亦是贈幣分兩卷各數之例。而其兩則一匹也，其十則五匹也。一匹兩卷故曰兩，十卷亦然矣。或曰兩爲兩匹，十爲十匹者誤矣……用紙愈全廢，問：‘貧乏者用玄纁紙二張如何？’尤庵曰：‘納幣用紙未聞，然尚愈於全廢耶。’”（58/510）
（11）《九峰瞽見》：“納幣之具：繒用玄纁。鄭氏曰：‘四十尺謂之匹，匹猶匹偶之匹，言古人每匹作兩箇卷。’〇今俗玄繒以紅絲結之，繒以青絲結之，紅袱裹。”（63/163）又，“納幣，富則十段，貧則兩段。而古禮玄色，俗用青色。纁色同也。青色采段以紅唐絲繞中央結束，裹以紅唐紙。纁色采段以青唐絲繞中央結束，裹以青唐紙。貧不能辦，則或紬或綿，染色青紅用之。絲與紙亦染色用之。青紅兩段以紅袱裹之，盛於函中。芙蓉香一雙置於傍，婚書裹以青紗袱，置於采段上。以片竹横之，使不摇動。鎖函並開金①，又裹紅袱，以壯紙作圓封，書‘謹封’，三袱上各封之。綿布二十尺，或十八尺，繞結函兩頭，以備函負持去。”（63/165）
（12）《二禮鈔》：“鏞案，束帛者，五匹也。古者謂匹爲兩，蓋一匹之帛，實有兩端。十端者，五兩也。五兩之中，玄三纁二，參天而兩地也。今之棉布，不讓繒帛，貧士之家，斷當用之。但二匹之布，貧士猶然病之。朱子曰‘少不過兩，多不踰十’，則朱子許以一兩，析之爲玄纁矣。況東布一匹，可當古帛之二匹哉！至貧之家，宜以一匹之布，析之爲兩，二十尺爲淡青，二十尺爲淡紅，猶可以行禮也。有無過禮，窶不備文，古之道也。近世會賢坊鄭氏，世傳鹿皮二領，雖富貴之家，只得用此爲幣，無敢用繒帛，亦美法也。”（69/637）
（13）《喪禮輯解》：“婚禮及雜禮：幣用色繒，貧富隨宜，少不過兩，多不踰十（俗用色絲，每段各束兩端）。”（70/624）
（14）《竹僑便覽》：“鄉俗婚禮：玄三纁二，無備者則各一爲可。”（76/362）
（15）《禮疑問答·四禮辨疑》：“納幣，若依禮文，備玄練、束帛則甚好。而非窮貧所可辦，勿用紋緞，以紬與綿布染青紅，隨力備用爲宜。”（79/148）
（16）《士儀》：“男氏昏具：幣（玄纁各一，納徵時所用）。”（80/240）又，“《禮式》：‘帛以四十尺爲匹，準今二十尺，用木綿布二匹，一玄一纁’。又，‘古之幣每一匹從兩端卷至中爲兩卷子，故五匹爲十端，今所云兩端者本於此，蓋吉禮以二十尺爲一段，匹爲四十尺。’〇《隨録》：‘凡婚姻幣帛，從人服飾饌食之節，皆定其式，痛禁奢侈之弊。’”（80/256）
（17）《全齋先生禮説》：“昏時不用綾羅與洋布：昏時不用綾羅錦繡，閔擴齋、吴老洲所行，故愚嘗從之。納幣以紬或以綿布，而不以緞屬。至於西洋木，出自禽獸無君無父之地，平時猶不可近身，況婚姻所以正始乎（與申汝綏）。”（86/54）
（18）《家禮補疑》：“納幣之具：幣（玄一纁一，或用儷皮）。”（91/288）
（19）《廣禮覽》：“納幣諸具：函、玄纁（或用青紅，或緞或羅）……先鋪四幅褓於函中，次納玄纁，分左右安置。次納昏書紙於當中，納芙蓉香於左右。斂袱掩之，合函蓋鎖之，以開金結綬於鎖。以五幅褓裹函，而以四角金剪紙結單紐，而出其四角於封紙之上，而垂之置之機上。擔之以木，前一日三更，量送納於女家。”（94/587—589）
（20）《艮齋先生禮説》：“昏幣用細苧（貧則代以綿布），毋得用錦緞。”（98/609）
（21）《四禮集儀》：“幣用色繒（《書儀》；玄纁，《儀禮》；紬布各一，《五禮儀》）貧富隨宜（《家禮》），必可制（《疑禮》）爲衣（《儀疏》）。各用色絲束兩端，盛以函，具袱（《便覽》）。用牋紙具書（《家禮》），盛以函（《會典》），具袱（《便覽》）。其日（《開元》），主人以書幣函授使者（今補）。”（101/87）
（22）《四禮纂笏》：“幣用色繒兩匹。今人或有用色絹、圓衫、釵環之屬亦可。”（107/62）
（23）《四禮要選》：“婚禮時具：使者、從者（婿家僕隸）、擔幣者（用笠子、珠纓、圓領）、幣（俗用色絲，每段各束兩端）、函（盛幣、盛書）、袱（隨函各具）。”（111/561）
（24）《四禮儀》：“幣用色繒。〇用色繒，每股各束兩端。〇盛以函。”（112/45）
（25）《四禮撮要》：“男昏具：昏書紙（謹封紙具）、函（鑰具）、玄纁（青紅絲具）。”（115/49）
按：《叢書》中諸家禮論主要涉及以下兩方面：第一，半島婚俗所用“幣”究竟爲何物？據《儀禮·士昏禮》載：“納徵，玄纁、束帛、儷皮，如納吉禮。”鄭玄注：“用玄纁者，陰陽備也。束帛，十端也。”古時士人婚禮的“幣”即黑、紅兩色的絲絹兩端合卷，共五匹；附加成對的鹿皮。最初婚禮用“幣”，其象徵意味多於物質指向性。然而漢代之後，聘財嫁資以多爲尚，買賣婚的性質日益嚴重。宋時，爲使庶民婚配不因經濟條件的困乏所限，司馬光《書儀》倡導恢復古禮，“納幣，用雜色繒五匹爲束，兩鹿皮”，並自注云：“纁既染爲玄纁，則不堪他用。且恐貧家不能辦，故但雜色繒五匹，卷其兩端合爲一束而已。”①“繒”即《儀禮》所謂“帛”，兩者皆可用作古代絲織品的通稱。此外，司馬氏“雜色繒”擴大了《儀禮》中黑、紅二色的限制。朱熹《家禮》在沿用《書儀》之外，減免了“鹿皮”，且規範了色繒上限及下限的幅度與數量，即“幣用色繒，貧富随宜，少不過兩，多不踰十”。而後，丘濬《儀節》以《家禮》爲準繩，未有改换。李朝納幣婚儀的器物在遵循《家禮》的前提下，以《儀禮·士婚禮》爲主，其國家禮儀大典《國朝五禮儀》中明確指出：“幣用納或布。二品以上，玄三纁二。三品以下至庶人，玄纁各一。”《五禮儀》用幣既凸顯了嚴格的等級性，又在施用中具有了一定的靈活性。《叢書》中，《家禮輯覽圖説》有“納幣”圖（見圖4—8）可作參考。此外，《疑禮通考》《星湖禮式》《二禮鈔》《士儀》《家禮補疑》《家禮補闕》皆以《五禮儀》中“玄一纁一”説爲定，將其作爲貴賤貧富通用之禮。從製作玄纁的原材料來説，《五禮儀》選擇半島土產的納或布，《星湖禮式》中云“用木綿布”，《全齋先生禮説》《艮齋先生禮説》又説道不可用綾羅錦繡或洋布，皆是對《五禮儀》的補充，凸顯了禮尚儉、貴有行的原則。其次，從布料色澤來説，“玄”本指黑中隱約赤、青之色，泛指黑色。“纁”爲淺絳色，且赤中帶黄。沈括《夢溪筆談》云：“玄，赤黑，象天之色；縛，黄赤，象地之色。”①清人孫詒讓《周禮正義》曰：“《周髀算經》云：‘天青黑，地黄赤。’青黑即玄色，黄赤即纁色也。”①從色彩觀上出發，天爲陽，地爲陰，以天地之正色，象徵陰陽之交、男女婚媾，是自古以來色彩玄理與陰陽五行結合的產物。在朝鮮禮俗中，玄纁二色常以“青紅”爲替，正如《九峰瞽見》云：“古禮玄色，俗用青色，纁色同也……貧不能辦，則或細或綿，染色青紅用之。”《二禮鈔》《禮疑問答·四禮辨疑》《廣禮覽》《四禮撮要》亦有以“青紅”代“玄纁”之辭。
第二，以布帛爲“幣”，其限如何？《家禮》所謂“少不過兩，多不踰十”，“兩”“十”又爲何指？據“冠禮”章“幣”節考證已大略知道，量詞尺、丈、端、兩、束，是一套具有量值進制關係的長度單位，其中，“端”“兩”是專用於布帛的單位量詞。古代布匹，十尺爲一丈，兩丈爲一端，兩端爲一兩，一兩即一匹，五兩（即五匹）帛捆扎爲一束②。《周禮·地官·媒人》：“凡嫁子娶妻，入幣純帛，無過五兩。”鄭玄注：“五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。”且司馬氏《書儀》：“納幣用雜色繒五匹爲束。”《語類》中“問：‘古人納幣五兩，只五匹耳，恐太簡，難行否？’朱子曰：‘計繁簡，則是以利言矣。且吾儕無望於復古，則風俗更教誰變。’”③由上可知，作爲納幣物材的絹帛布匹，以五兩即十端爲上限，富貴者亦不得過此。而對於《家禮》“少不過兩”之“兩”，衆説莫衷一是，曹好益《家禮考證》、金在洪《四禮纂笏》認爲“兩”謂兩匹。而李瀷《星湖先生家禮疾書》、柳長源《常變通考》、丁若鏞《二禮鈔》皆對上説進行了駁斥，其該切處如下：以不同的布帛單位衡量，其説自不相同。三玄二纁，陽奇陰偶，即是以“兩”爲尺度；玄六纁四，即是以“端”爲尺度。布帛最多不能逾越十端之制，與之相對，至少應不低於兩端（即一匹）。一端爲玄、一端爲纁；即二十尺青黑色布帛，二十尺淺絳色布帛，此數貧窶者亦可備及。要之，《家禮》中“兩”“十”是以“端”爲量度單位的統計值。納幣之制，應以随力備用爲宜，不應以重利華奢爲趨向，富者勿過、貧者可及，纔是禮之中制。
另外，據《四禮便覽》《九峰瞽見》等書載，對於準備好的玄纁兩色幣帛（俗用青、紅二色），各卷成一個筒子，兩端分别以絲綫束縛，青色絹帛束以紅絲，紅色絹帛束以青絲，統一裹納在紅袱中，然後放置於匣內，以便擔幣人運載。
【函】
《叢書》：（1）《家禮附贅》：“幣用漆函，裹以青袱（俗用紅袱）。”（8/290）
（2）《疑禮通考》：“今人幣帛必用圅。《三禮圖》：‘篚盛幣帛。’〇《儀節》女家陳書幣條：‘執事舉書案於廳上，禮物陳庭中，有幣帛則以置階前或卓子上。’告祠堂條：‘用盤子盛書、幣帛置香案上。’（按，古人必有盛帛之器，無篚則代用圅，恐無妨。）”（34/248—249）又，“納幣之具：幣、牋紙、圅（朱漆爲之，所以盛幣者）、袱（二，一所以裹玄纁者，一所以裹函者）、帛（或綿布，所以結函者）、使者……〇《三禮圖》，今俗以圅代篚。”（34/299）
（3）《四禮便覽》：“諸具（納幣）：擔幣者。圅，二，一盛幣，一盛書。袱，隨函各具。”（40/84）
（4）《星湖禮式》：“納幣，《禮》云‘皮帛必可製’。帛以四十尺爲匹，夫約準今二十尺。不如是，用不便，用木綿布二匹，一玄一纁，包以綵袱，盛以小漆凾，凾亦用綵袱包之。”（41/425）
（5）《九峰瞽見》：“納幣之具：繒用玄纁……〇凾，裹以紅袱，書以謹封。羊、酒、果實、具書紙、復書紙、茶酒饌幣隨宜，並同納采之具。”（63/163）又，“納幣，富則十段，貧則兩段……貧不能辦，則或紬或綿，染色青紅用之。絲與紙亦染色用之。青紅兩段以紅袱裹之，盛於凾中……鎖凾並開金，又裹紅袱，以壯紙作圓封，書‘謹封’，三袱上各封之。綿布二十尺，或十八尺，繞結凾兩頭，以備凾負持去。”（63/165）
（6）《士儀》：“男氏昏具：牋紙、盛服、酒饌布帛、幣、函（盛幣者，木函，黑漆，具鎖鑰）、紅袱三（裹幣及函，又以小袱裹雁，乃《家禮》色繒交絡之意）、負布（俗用白綿布爲襁，負函而進）、炬、燭（俗用紗籠）、生雁（以色繒交絡之，無則刻木爲之，裹以紅袱）、紗帽、團領、品帶、黑靴、馬具鞍。”（80/240）
（7）《家禮補疑》：“納幣之具：幣、牋紙、凾（朱漆爲之，所以盛幣者）、紅袱（二，一所以裹玄纁者，一所以裹凾者）、帛（十二尺，或綿布，所以結函而負者）、使者。”（91/288）
（8）《廣禮覽》：“納幣諸具：凾、玄纁（或用青紅，或緞或羅）……先鋪四幅褓於凾中，次納玄纁，分左右安置。次納昏書紙於當中，納芙蓉香於左右。斂袱掩之，合凾蓋鎖之，以開金結綬於鎖。以五幅褓裹凾，而以四角金剪紙結單紐，而出其四角於封紙之上，而垂之置之機上。擔之以木，前一日三更，量送納於女家。”（94/587—589）
（9）《四禮笏記》：“主人具禮書及幣，各以圅盛之，使子弟爲使者如女氏，從者一人持書幣隨之。”（97/137）
（10）《四禮節略》：“男婚具：婚書紙……內外袱（各一，金剪紙、謹封紙二具）、凾（鎖鑰纓具）、支機（白木具）。”（97/209）
（11）《四禮集儀》：“幣用色繒……各用色絲束兩端，盛以凾，具袱（《便覽》）。用牋紙具書（《家禮》），盛以圅（《會典》），具袱（《便覽》）。其日（《開元》），主人以書幣圅授使者（今補）。”（101/87）
（12）《四禮纂笏》：“幣用色繒兩匹，婿氏主人具書，以□凾盛幣及書，使使者奉函以進，侍者受凾，女氏主人開函視幣及書。”（107/62）
（13）《四禮要選》：“婚禮時具：使者從者、擔幣者、幣、圅二（盛幣盛書）、袱（隨圅各具）。”（111/561）
（14）《四禮儀》：“納幣，幣用色繒。〇用色絲，每段各束兩端。〇盛以圅。”（112/45）
（15）《四禮撮要》：“男昏具：昏書紙（謹封紙具）、凾（鑰具）、玄纁（青紅絲具）、芙蓉香、袱（牋紙具）、支機（白木具）。”（115/49）
按：“函”於《叢書》中常寫作“圅”“凾”兩形。考其變化，函的古文爲“圅”，即《説文》篆書“圅”隸變後的形體，今以“函”爲正字，故而將“圅”視爲異體。而“凾”是“函”由於書寫中筆畫的變異而形成的俗體，魏晉時期碑刻已見，《字學三正》《字彙》中明確指出“函，俗作凾”。納采階段“函”已作爲盛裝男方請婚書及女方許婚書的器物出現，惜半島婚俗爲求節省財力、人力常略去納采環節，故而今將“函”於納幣節細析之。
函（〓）是指用以盛服裝、首飾、文書等正方形或長方形的箱匣。其高爲15—50釐米，正面寬度爲40—130釐米，側面寬爲20—60釐米。根據用途及所盛物品來分，有婚函、印函、冠帽函、冠服函等類别。憑製作材料區分，又有梧桐函、竹張函、鮫皮函等不同。李朝時期“函”作爲小型家具，其裝飾、色彩、形態、紋樣等各式各樣。具體來説，函常爲螺鈿漆器，器身及邊緣雕刻有華麗而複雜的圖案，函蓋與器身以金屬製成的鎖鑰相連接，函匣內部以韓紙鋪設。古時婚禮用以納幣的容器爲“篚”，今俗則以“函”代“篚”。據《叢書》各家考證可知，“函”爲木胎，髹朱色漆（見《疑禮通考》《家禮補疑》）或黑漆（見《士儀》），函蓋部以鎖鑰開合，且鑰匙上還裝飾有穗狀的纓帶（見《廣禮覽》《四禮節略》）。納幣所需“函”數爲二（見《四禮便覽》《士儀》《四禮笏記》《四禮要選》），一爲婚書函，其狀較小；一爲幣函，其狀較大。函匣外面包裹以彩色袱布，並以白綿布打結以便背負。今以李朝時期存留下來婚函實物（見圖4—9）爲圖示參考。
【袱】
《叢書》：（1）《家禮附贅》：“幣用漆函，裹以青袱（俗用紅袱）。”（8/290）
（2）《疑禮通考》：“納幣之具：幣、牋紙、圅（朱漆爲之，所以盛幣者）、袱（二，一所以裹玄練者，一所以裹函者）……”（34/299）
（3）《四禮便覽》：“諸具（納幣）：擔幣者。圅，二，一盛幣，一盛書。袱，隨函各具。”（40/84）
（4）《星湖禮式》：“帛以四十尺爲匹，夫約準今二十尺。不如是，用不便，用木綿布二匹，一玄一纁，包以綵袱，盛以小漆凾，凾亦用綵袱包之。”（41/425）
（5）《九峰瞽見》：“凾，裹以紅袱，書以謹封。羊、酒、果實、具書紙、復書紙、茶酒饌幣隨宜，並同納采之具。”（63/163）又，“鎖函並開金，又裹紅袱，以壯紙作圓封，書‘謹封’，三袝上各封之。綿布二十尺，或十八尺，繞結函兩頭，以備函負持去”。（63/165）
（6）《士儀》：“男氏昏具：牋紙……函（盛幣者，木函，黑漆，具鎖鑰）、紅袱三（裹幣及函，又以小袱裹雁，乃《家禮》色繒交絡之意）。”（80/240）
（7）《家禮補疑》：“納幣之具：幣、牋紙、凾（朱漆爲之，所以盛幣者）、紅袱（二，一所以裹玄纁者，一所以裹凾者）。”（91/288）
（8）《四禮節略》：“男婚具：婚書紙……內外袱（各一，金剪紙、謹封紙二具）……女婚具：遮日……袱（紅紫各二）。”（97/209）
（9）《四禮集儀》：“幣用色繒……各用色絲束兩端，盛以凾，具袱（《便覽》）。用牋紙具書（《家禮》），盛以圅（《會典》），具袱（《便覽》）。其日（《開元》），主人以書幣圅授使者（今補）。”（101/87）
（10）《四禮要選》：“婚禮時具：使者從者、擔幣者、幣、圅二（盛幣盛書）、袱（隨圅各具）。”（111/561）
（11）《四禮撮要》：“男昏具：昏書紙（謹封紙具）、凾（鑰具）……袱（牋紙具）。”（115/49）
按：包裹或覆蓋物體所用的方形布塊即“袱”，袱可以用來包裹“幣”（即玄纁，或青紅絲緞），亦可用來裹束“函”或“雁”，其數量不限，根據使用的需要或增或删。盛放婚書及幣的箱匣，若不以布帛扎束，不利於僕隸搬運，因此“函”外一般都有包縛用的“袱”相配套。婚禮時，袱的色澤多爲象徵陰陽的青、紅爲主。由於紅色具有强烈的視覺效果，且長期以來具有辟邪、吉祥等明顯的象徵性意義及標識性，因此世人又以“紅”色袱的使用爲最盛。《九峰瞽見》中大略言及“袱”的扎束方式，即將袱四角統縛於中，以壯紙（〓〓，半島出產的一種紙，質地厚硬）作封條，上書“謹封”字樣（見圖4—10）。除納幣環節外，親迎階段裹雁時亦需用到“袱”，下文不復贅述。
三 親迎
“親迎”儀式在婚禮過程中最爲繁雜，一般涵蓋鋪房、醮子、醮女、奠雁、婿婦交拜、合卺、主人禮賓等諸多環節。《家禮》與朝鮮婚俗最爲相異處，在於“親迎”步驟的采用或廢棄。今下以《家禮》儀節爲名目，半島士庶婚禮之不同夾述其中。
1.厥明，壻家設位於室中。（簡稱“婿家設位”）
【卺】
《家禮》朱子本注：“設倚卓子兩位，東西相向。蔬果、盤盞、匕筯如賓客之禮，酒壺在東位之後。又以卓子置合卺一於其南……〇卺音謹，以小匏一判而兩之。”又，劉璋《補注》：“《儀禮》疏云卺，謂牢瓢。以一匏分爲兩瓢謂之卺，壻之與婦各執一片以酳，故云合卺而酳。”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“陸佃曰：‘長而瘦上曰瓠，短頸大腹曰匏。’”（4/294）又，“卺，破匏也。”（4/313）又，“《郊特牲》曰：‘器用陶匏，尚禮然也。’注：‘此謂太古之禮器。’疏曰：‘共牢之時，俎以外但用陶匏而已。三王作牢用陶匏，言太古無共牢之禮，三王之世作之，而用太古之器，重夫婦之始也。唐虞以上曰太古。’程氏復心曰：‘半用爲瓢，全用爲匏。’”（4/314）
（2）《家禮輯覽》：“匏，《韻會》：‘蒲交切，瓠也。’‘陸佃曰：‘長而瘦上曰瓠，短頸大腹曰匏。’”（5/121）
（3）《明齋先生疑禮問答》：“問：‘昏禮卺杯之義（再從子智教）。’答：‘《記》器用陶匏，尚禮然也。’注：‘此太古之禮器也。用太古之器，重夫婦之始也。’《昏義》：‘合卺而酳，所以合體，此即用卺之義也。’問：‘今俗夫婦合卺，係以紅絲，相换交飲，是有據歟（宋命賢）？’答：‘卺以小匏一判而兩之，是不異爵之義也。分置婿婦之前，酒各飲而已焉，有相换交飲之理乎？’”（16/156—157）
（4）《南溪先生禮説》：“問：‘今俗卺杯以紅絲繫之，亦有所據否（李世璞癸亥）？’答：‘紅絲於禮無之，不敢爲説。’”（21/223）
（5）《家禮便考》：“《字彙》：‘匏與瓟同，瓠也，可爲飲器。瓠音胡，瓦器也。’又‘瓠、〓，葫蘆也。’陸佃曰：‘長而瘦上曰瓠，短頸大腹曰匏。’程復心曰：‘半用爲瓢，合用爲匏。’”（26/397）
（6）《疑禮通考》：“設位之具：卓子二、盥盆二、帨二……卺（二，以小匏一判而兩之。〇按，今俗以青紅絲繫而連之）。”（34/301）
（7）《禮書劄記》：“《士昏禮》：‘實四爵合卺。’……《經禮》曰：‘謂卺爲牢瓢者，同牢禮時所用故云爾。’南溪問：‘卺杯紅絲亦有所據否？’答：‘於禮無之，不敢爲説。’（36/584—585）
（8）《四禮便覽》：“諸具（壻家設位）：席（即地衣）、椅二（即坐交椅，俗用方席）、交拜席……卺桮（用以爲第三斟者，俗或承以小盤。《家禮本注》以小匏一，判而兩之）。”（40/89）
（9）《家禮增解》：“又以卓子置合卺一（《儀節》酒注）於其南……〇音謹，以小匏一判而兩之。（陸佃曰：‘長而瘦上曰瓠，短頸大腹曰匏。’）”（58/524）
（10）《二禮輯略》：“短頸大腹曰匏。”（62/578）
（11）《竹僑便覽》：“治農：匏，正月掘地作坑，填以油麻及爛草等，二月下旬種之，每日早清糞水澆之，蔓長用裩上棚。《詩》云‘八月斷瓠’。”（76/400）
（12）《常變纂要》：“卺杯换飲之非：明齋曰：‘卺是不異爵之義，分置婿婦之前，斟酒各飲而已焉，有换飲之理？’”（78/284）
（13）《士儀》：“女氏具：衾、枕、……卺盃、匙箸楪、器皿（俎以外皆用陶匏）。”（80/241）又，“别以小盤設玄酒、醴酒、清酒及卺盃、盞盤，置兩卓之南。（《儀禮》疏：‘卺，牢瓢，以一匏分爲兩瓢，婿婦各執一片。’）〇卓前設雙燭（俗用紅燭）。〇凡饌器用陶匏。（《士昏禮》〇疏：‘俎以外其器用陶匏而已。’〇《郊特牲》：‘三王作牢用陶匏。’注：‘用太古之器，重夫婦之始也。’〇今之磁器，此古陶瓦潔白可用。）”（80/261—262）
（14）《溪書禮輯》：“合卺用瓢，用紅絲。答：‘瓢之用不用，在所商決。紅絲循俗，恐亦無甚害理。’”（84/697）
（15）《家禮補疑》：“設位之具：盥盆二、帨二、燭一雙、酒壺二、盤盞二、卺（二，以匏判而兩之）、筯二雙。”（91/293）
（16）《廣禮覽》：“主人又揖而前導，壻答揖而隨之。至醮席西向立，婦東向立。婦再拜，婿一拜，婦又再拜，婿又一拜。婿婦皆跪，取卺繫紅絲分置婿婦之前，斟酒交舉訖，婿婦入室中相向坐。”（94/589）
（17）《禮疑問答類編》：“古禮則三酳皆祭皆卒爵，而《家禮》從簡，再斟、三斟並不祭，今可依此。但初斟之有祭而無舉飲，當是闕文，今須補入爲可。紅絲之聯綴於卺杯，此俗陋，非禮意也（答郭君玉）。”（100/149）
（18）《四禮集儀》：“厥明婿家設位於室中……又以卓（《家禮》）置酒注（《書儀》）合卺（《儀禮》）二於其南（《書儀》），承卺以小盤（《便覽》）。”（101/94）
（19）《四禮汰記》：“又設酒壺一、爵四、卺二（一匏判爲二片者）。”（105/71）
（20）《常體便覽》：“厥明，婿家鋪席設屏，對置二床，東西相向（婿東婦西），各陳饌（饌器皆用陶匏，今之磁器）。”（106/42）
（21）《四禮纂笏》：“又以卓子置合卺一於其南（卺音謹，以小匏一判而兩之）。”。（107/46）又，“又取卺分置婿婦之前，斟酒（《儀節》婿婦各執其一。〇按，今俗以一條紅絲兩端係卺相换交飲恐非禮意）。”（107/53）
（22）《四禮要選》：“昏禮時具：使者、從者、擔幣者……酒瓶、玄酒瓶、酒注、盞盤、卺杯（第三斟）。”（111/561）
（23）《四禮撮要》：“女昏具：遮日、揮帳、彩屏……卺杯。”（115/49）
（24）《四禮要覽》：“諸具（壻家設位）：席（即地衣）、椅二（俗用方席）、交拜席……酒注、盞盤（用以爲初斟、再斟者）、卺桮（用以爲第三斟者，俗或承以小盤。〇《家禮本注》：‘以小匏一判以兩之’）。”（117/152）
按：“卺”字釋義，中朝兩國並無相悖處。將匏剖切爲兩瓢即卺，《國朝五禮儀序例·嘉禮·尊爵圖説》及《家禮補闕》中皆有“卺”圖，以示參考（見圖4—11）。匏即葫蘆，味苦不可食用，其形頸短而大腹，可用於舀水或作盛酒器。“合卺”又稱合瓢，是指新婚夫婦用卺具酒，於新婚夜以酒漱口後少量飲之。合卺是親迎階段最重要的程序，後世也可用以代指“成婚”。合卺之儀源於先秦象徵著夫婦二人此後合體相親、恩愛互敬、同甘共苦、同心同德。唐時，作爲專用婚禮飲酒器的“卺”逐漸被杯盞替代，以酒漱口或微飲，也演變爲一飲而盡。在宋代，合卺的內容變化爲“交杯”，卺代之以日常酒器，兩杯盞底部或柄部須用彩色絲綫連接，新人交臂對飲；或夫婦互换傳杯共飲。如司馬光《書儀》中合卺之器仍爲“匏”，而北宋末《政和五禮新儀》時則“以常用酒器代之”。再如宋人王得臣《塵史·風俗》云：“古者婚禮合卺，今也以雙杯彩絲連足，夫婦傳飲，謂之‘交杯’。”①南宋昊自牧《夢粱録·嫁娶》載：“命妓女均雙盃，以紅綠同心結綰盞底，行交卺禮畢，以盞一仰一覆，安於床下，取大吉利意。”②此外，作爲“瓢”替代物的合卺杯，唐宋文獻中習見，其形制具體爲何？明胡應麟《甲乙剩言·合卺杯》中有細緻的描述：“都下有高郵守楊君，家藏合卺玉杯一器，此杯形制奇怪，以兩杯對峙，中通一道，使酒相過。兩杯之間，承以威鳳，鳳立於蹲獸之上，高不過三寸許耳。”①明陳繼儒《妮古録》亦載：“京中見雙管漢玉杯，下穴一酒眼過酒，有鴛鴦及熊蟠其上，乃合卺杯也。”②一些流傳至今的合卺杯實物，如西漢中山靖王劉勝妻墓出土青銅合卺杯、明代青玉英雄合卺杯、清乾隆玉鷹熊合卺杯等（見圖4—12），皆能從器型中窺見胡、陳二氏所述合巹杯其貌。
《叢書》中對於婿家設位時桌上所擺放的“卺”，李朝學者的關注點在於，第一，是否以彩色絲綫相纏繫。《疑禮通考》《溪書禮輯》《廣禮覽》等皆提及，李朝風俗常以青絲或紅絲將飲酒器相連接，林應聲《溪書禮輯》云“紅絲循俗，恐亦無甚害理”。然而《南溪先生禮説》《禮疑問答類編》《四禮笏記》認爲禮書中並未記載卺以彩綫聯綴的條件，順庵先生安鼎福在《婚禮酌宜》中曾指出“以紅絲一條，繫兩卺而斟酒，稱解紅絲。且紅絲之説，出於稗家，誕不可從”。可見以綫拴繫卺爲民間俗陋，兩班士大夫多不苟從。第二，新人合卺時是否需要交相换飲。《禮記·昏義》孔穎達疏説“合卺則不異爵，合卺有合體之義”，把一個葫蘆剖開爲二，夫婦分執，就是爲了體現不貳爵、夫妻一體的意味，若相互换飲則破壞了禮儀的本旨，因此《明齋先生疑禮問答》《常變纂要》《四禮笏記》明確指出“卺杯换飲之非”，夫婦二人不應换卺飲酒。第三，半島俗禮用来代“卺”之器爲何。“卺”爲秦漢時期婚禮專用飲酒器，上段所述唐宋後中國已换用常見的合卺杯、杯盞等器物，半島國俗亦同。《四禮便覽》《四禮要選》《四禮撮要》《四禮要覽》中將“卺杯”列爲物具，作爲同牢合卺時第三次飲酒所用，俗家還常以小盤承托酒杯。惜並未有李氏王朝合卺杯實物流傳，而今僅能從中國合卺杯物樣中考察其形制。
2.初昏，壻盛服。（簡稱“婿盛服”）
【花勝】
《家禮》朱子本注：“世俗新壻帶花勝，以擁蔽其面，殊失丈夫之容體，勿用可也。”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“《山海經》：‘昆崙之丘，有人戴勝，虎齒，有尾，穴處，名曰西王母。’勝，世傳西王母冠名。《漢書·司馬相如傳》：‘西王母暠然白首，戴勝而穴處。’注：‘顔師古曰：勝，婦人首飾也。漢代謂之華勝。’杜子美《人日》詩：‘樽前柏葉休隨酒，勝裹金花巧耐寒。’注：‘《荆楚歲時記》人日剪綵爲花勝以相遺，起於晉代。或鏤金薄爲人勝，以像瑞圖之形，賈充李夫人曲①云：像瑞圖金勝之形。’蘇子瞻《元日》詩亦曰：‘年年幡勝剪宫花。’注：‘《荊楚歲時記》正月其日爲人日，鏤金薄爲人，以貼屏風，亦戴之頭鬢。又造花勝相遺。’又按，子瞻《春日賜幡勝》詩亦曰：‘鏤銀錯落翻斜月，剪綵繽紛舞慶霄。’是宋時以賜群臣，而其制亦略可想見矣。蓋以西王母之故，而至於君臣以爲慶，世俗又轉以爲新婿之慶者歟。”（4/295—296）
（2）《家禮源流》：“《荊楚時記》：‘人日剪綵爲花勝相遺，後人因貼首以爲飾。’《相如傳》注：‘勝者，婦人首飾，漢時曰華勝。’”（14/279）
（3）《明齋先生疑禮問答》：“問：‘婚禮壻盛服，注帶花勝，是何物歟（姜酇）？’答：‘花勝是首飾，未知其制，而《荊楚歲時記》人日剪采爲花勝相遺，後人因以貼首爲飾……漢代曰華勝云。’”（16/612）
（4）《家禮輯解》：“退溪曰：‘疑非花勝擁蔽也，別作一物以蔽之。’〇按，《荊楚記》：‘正月人日，鏤金薄爲人，戴之頭鬢。’既戴於頭鬢，則面自蔽，恐非别一物也。”（25/240）
（5）《家禮便考》：“花勝，《字彙》：‘式正切，旙勝，婦人首飾。’……退溪曰：‘帶花勝猶掐也，花即幡勝，如今立春領賜侍臣者也。擁蔽其面疑恐非花勝，别作一物以蔽之也。’”（26/399）
（6）《家禮集考》：“世俗新壻帶花勝（按，‘帶’蓋‘戴’字之訛，《書儀》可見。〇《漢書》注：‘勝者，婦人首飾。’）擁蔽其面，殊失丈夫之容體，勿用可也（《書儀》考異作注而文少異，‘帶’作‘戴’）。”（52/329）
（7）《常變通考》：“案，《書儀》曰：‘花勝必不得已，且戴花一兩枝，勝一兩枚可也。’是花與勝恐非一物。”（56/656）
按：《家禮》朱子本注乃沿承司馬氏《書儀》，《書儀》“婿盛服”下小注云：“世俗新婿盛戴花勝，擁蔽其首，殊失丈夫之容體。必不得已，且隨俗戴花一兩枝，勝一兩枚，可也。”《書儀》與《家禮》其文少異，《書儀》“戴”與《家禮》“帶”，兩字通用，不必强辨；至於“花勝”一物遮掩位置“首”或“面”，亦相差不遠；司馬氏妥協從俗，朱子則棄俗勿用。至於“花勝”究竟爲何，其考如下。
“花勝”亦作“華勝”，爲“勝”下屬類别之一。“勝”作爲名詞，其特殊義項指“古代的一種首飾”，最初爲婦女專用。文獻記載中，最早見於《山海經·西山經》：“西王母其狀如人，豹尾，虎齒而善嘯，蓬髮戴勝，是司天之厲及五殘。”東晉郭璞注：“蓬頭，亂髮；勝，玉勝也。”①“勝”本爲西王母所戴髮飾，亦是其最鮮明的頭飾標志物。無論是古籍記述還是文物圖繪，所涉西王母形象，幾乎都脱離不開“戴勝”的共性。據大量漢代銅鏡、畫像磚、畫像石及雕塑中保留的西王母像（見圖4—13），以及朝鮮樂浪古墓出土的“玉勝”，湖南長沙五一路漢墓出土的“金勝”等遺物（見圖4—14），大致稽考出“勝”的質料及形制。漢魏時期製勝的材料以金、銀、玉爲主，其造型中心爲一孔隙（或圓或方），上下兩端附有相對的梯形翅翼，整體裝飾有各類幾何紋飾。“勝”一般成對使用，左右各一，借助簪釵（或一根横梁，即“杖”）從孔隙透穿，横插髮髻之中，使其垂懸於鬢邊太陽穴處。由於最初“勝”爲西王母所戴，西王母作爲長生不老的靈人代表，故而“勝”亦具有了驅邪、納福、吉祥等意義。
隨着時代的發展，“勝”的質料、造型、用途都有了顯著的變化。從用料上區分，有琢玉而成的“玉勝”；雕鏤金銀而成的“金勝”“銀勝”；内用木片、硬紙爲胎，外裹絹帛的“織勝”，如《太平御覽》載：“金勝一枚，長五寸，形如織勝。”②此外還有以寶石製作的“寶勝”，以稀疏且柔軟的絲織品“羅”製成的“羅勝”等。從形狀上説，宋明文獻中常見“方勝”，以金銀玉石等材質雕琢成兩菱相疊交的形狀，取其福澤綿延、同心相結的寓意。浙江省衢州市南宋史繩祖墓出土有此種雙菱套接的藍色玻璃方勝；明代汪興祖墓曾亦有此形（見圖4—15）。還有以彩綢、五色紙或鏤刻金銀箔爲人形的“人勝”，南朝風俗每逢正月七日爲人日，將人勝插於髮際以示慶祝。如《荊楚歲時記》云：“正月七日爲人日①，以七種菜爲羹。剪綵爲人，或鏤金薄爲人，以貼屏風，亦戴之頭鬢。又造華勝以相遺，登高賦詩。”②“勝”與“人日”節令結合起於晉，盛行於唐宋。
在唐代每至人日朝會，滿朝文武皆戴人勝，吟詩作賦，以此增强節日的歡慶氣氛。1965年新疆吐魯番阿斯塔那唐墓中出土了“人勝剪紙”（見圖4—16），其形爲七人相連站立狀。一説用以招魂，一説圈圍髮髻之用。唐墓人勝的出土爲我們提供了可貴的形象資料。除人日外，還有與立春節序相應，以彩繒或彩紙製成旗幟狀的“旙勝”（同“幡勝”“旙勝”），又稱“春旙”。孟元老《東京夢華録·立春》載：“春日，宰執親王百官皆賜金銀幡勝，入賀訖，戴歸私第。”①昊自牧《夢粱録·立春》亦云：“宰臣以下，皆賜金銀幡勝，懸於幞頭上，入朝稱賀。”②宋代，除民衆自行佩戴外，皇帝還將“旙勝”作爲賞賜頒賜朝臣。
最後，對於《叢書》出現的“花勝”（即“華勝”），亦是“勝”造型中的一種，是指在勝上裝飾以花樣，或直接將彩絹、金玉、色紙等製作成花草狀，插於髻上或綴於前額正中。舊時還會在花勝上點綴上羽毛或金葉，使之更加栩栩如生。《漢書·司馬相如傳》“戴勝而穴處兮”，顔師古注云：“勝，婦人首飾也。漢代謂之‘華勝’”。①《釋名·釋首飾》中：“華勝，華象草木華也。勝言人形容正等，一人著之則勝也。蔽髮前爲飾也。”②《後漢書·輿服志》曰：“太皇太后、皇太后入廟服……簪以瑇瑁爲擿，長一尺，端爲華勝，上爲鳳凰爵，以翡翠爲毛羽，下有白珠，垂黄金鑷。”③川渝地區墓中出土有大量漢魏時期簪戴花勝的陶俑（見圖4—17），由此可知至遲漢時花勝已廣泛使用。“花勝”已脱離了早期“勝”的形象及寓意，在一定程度上相當於“簪花”的作用，亦是“像生花”的别稱，即代替受時令限制的鮮活花卉，以常開不敗、經久耐用的優勢插戴髮端。漢之後直至明清，花勝一直流行不衰，有宋一代，插花或戴花勝，適用男女且老少咸宜。女子戴於髮股中，男子則多插於冠帽的兩側。另外，男性頭戴花勝通常用於中舉入仕、娶妻親迎，頭裹小帽、簪花騎馬、披紅戴綠，一副風流的裝扮。如宋孟元老《東京夢華録·娶婦》所述：“婿具公裳，花勝簇面。”④此與《書儀》《家禮》載新婿盛服戴花勝相同。
《叢書》中《家禮考證》《家禮源流》《家禮輯解》等著述，引中國《山海經》《漢書》及杜甫詩、蘇軾詩等古籍資料，大略介紹了“勝”的起源、作用及其與節令的關係，所涉“勝”的類别有“人勝”“旙勝”“金勝”“花勝”四者。然而由於半島婚禮多循高麗舊俗，將《家禮》種種儀法皆棄置不用，且兩代相隔久遠、民風國俗異制，對於“花勝”文獻闕徵，衆人惶惑，故考釋難免出現錯訛。如《明齋先生疑禮問答》中尹拯對於後學提問，答道“花勝是首飾，未知其制”；而退溪則將“花勝”釋作“旙勝”，且認爲遮蔽其面者並非“花勝”，而是他物。柳長源《常變通考》更是將“花勝”兩分爲“花”與“勝”兩物，舛誤甚遠。綜上，“勝”爲男女所用頭面飾品，始於漢代，其形狀各異、歷代有别。且用料不一，常以金銀、玉石、彩紙、羅絹製成。按照其形制、用途、質料的不同，名稱亦不同。主要有金勝、銀勝、寶勝、織勝、方勝、人勝、旙勝、花勝等。“花勝”其形類花草，爲唐宋婚禮遺風，半島並未采納。
【盛服】
楊復《附注》：“先生曰：‘昏禮用命服乃是古禮，如士乘墨車而執雁，皆大夫之禮也。冠帶只是燕服，非所以重正昏禮，不若從古之爲正。’黄氏瑞節曰：‘士昏禮謂之攝盛，蓋以士而服大夫之服，乘大夫之車，則當執大夫之贄也。’”
《叢書》：（1）《寒岡先生四禮問答彙類》：“盧懼仲問：新婿所著冠服當用何物？側聞張德晦初迎相，承尊命用公服云，公服不可得，則玄端、紗帽何如？’答：‘……冠服從俗用黑團領、紗帽不妨。昔者張德晦之來娶也，用公服。此因見古禮中有用公服之語而爲之，然自今思之，似不甚穩當，不若從俗用黑團領，反爲便宜也。如何如何……意者只是吾東人俗中之禮，久而成例耳，今有好禮之家，據古不用，姑（固）善，如不免從俗而用之，亦復何妨？’”（2/60—61）
（2）《家禮考證》：“命服，大夫服也。按，《周官·大宗伯》一命受職，下士、中士再命受服……故大夫之服謂之命服，士而命服即攝盛也。士未仕而昏，用命服，禮乎？程子曰：‘昏姻重禮，重其禮者當盛其服。況古亦有是，今律亦許假借。’曰：‘無此服而服之，恐僞。’曰：‘不然，今之命服，乃古之下士之服也。古者有其德則仕，士未仕者也，服之其宜也。若农商則不可，非其類也。’或問：‘正月欲行親迎，欲只用冠帶如何？’朱子曰：‘昏禮用命服乃是古禮，如士乘墨車而執雁，皆大夫之禮也。冠帶只是燕服，非所以重正昏禮，不若從古爲正。’”（4/296）
（3）《家禮輯覽》：“《五禮儀》：‘有職者，不拘時散，公服。文武兩班子孫與及第生員，紗帽、角帶。庶人，笠子、絛兒。其不得備紗帽、角帶者，笠子、絛兒亦可。衣服皆用綿紬、木綿亦可。’”（5/122）
（4）《家禮輯説》：“寒岡答盧懼仲曰：‘冠服從俗，用黑團領、紗帽不妨。’”（24/303）
（5）《家禮便考》：“《大明集禮》：大夫以上親迎，冕服、纁裳。士親迎爵弁，纁裳緇袘。唐品官儀：服皆用本職冕服，一品衮冕，二品鷩冕，三品毳冕，四品繡冕，五品玄冕。宋與唐同。國朝各用本職朝服，三品以上子昏假五品服，五品以上子假七品服，六品以下子假八品服。又曰：品儀無官者用假服。又庶人昏儀，假幞頭、公服，或皂衫衣、折上巾。又曰：壻服常服，或假九品服。婦服，花釵、大袖。”（26/398）
（6）《家禮或問》：“芝山曰：‘士而命服，攝盛也。’今則兩班皆假一品冠服，庶人弟著笠子，雖公私賤亦或有濫著帽帶、團領者，亦足以觀世變也。”（29/558）
（7）《疑禮通考》：“親迎之具：帽、帶、黑團領。”（34/301）
（8）《禮書劉記》：“按，《家禮》只言盛服，不言服名，不過是常時祠堂所著耶？不明指爲大夫之服，未詳。”（36/579）
（9）《四禮便覽》：“諸具（婿盛服）：紗帽、團領、品帶、黑靴（並國俗用此）。”（40/90）
（10）《家禮集考》：“愚按，此書之言盛服，據參禮，則士當以衫幞，而朱子他時之論如此，當以此爲正……愚按，此近於古禮爵弁，而合乎程朱命服之義，當從之。今俗别製紗袍，非禮。而帶一品之犀帶，則過僭矣。”（52/328）
（11）《家禮增解》：“雖士庶婿當攝盛，則此所謂盛服，恐指祠堂章有官者幞頭、公服而言也。〇《三禮儀》按，攝盛當從《附注》。〇尤庵曰：‘婿服既曰攝盛，則當用大夫服。而若“胸背”，則存之亦可，去之亦可。’”（58/525）
（12）《九峰瞽見》：“親迎之具：婿盛服，古服爵弁，纁裳緇袘，時服紗帽、章服、角帶、靴。”（63/181）又，“按，今俗婚禮不從《儀節》者，十居八九，而不以爲非禮。至於盛服條，古服之爵弁、玄冕，今無可論，一從《五禮儀》之時服。而不著紗帽、角帶，只著笠子、絛兒，則不曰娶妻，而曰卜妾。笠子亦在不能備而娶妻也，然則古服之爵弁、玄冕不能備而娶妻，則亦云‘卜妾’耶？著笠子而娶亦在，時王之制耳”。（63/196）
（13）《二禮鈔》：“古禮婿服爵弁、纁裳、緇袘……東俗婿服紗帽、緋袍、犀帶（一品服）。”（69/640）
（14）《禮疑問答·四禮辨疑》：“男子冠昏衣服，道袍則用苧布（或麻布），而中赤幕（古無此名，而今俗稱）、袍襖（似今小敞衣）、袴襪之屬，皆用綿布。赤古里（今俗稱衣）、汗衫則或用紬。而並以綿布無妨。赤衫、單袴之婚時必用麻布者，暑月猶可以。而寒則義不必循俗。幅巾用黑色紗繒爲可，以紬染皂亦可。星州三從祖，每以皂色紬，作揮項及笠纓，常時恒著。可見家規之尚儉矣。”（79/147）又，“婿服飾，既從攝盛，用大夫之服，則雖崇品貂犀之具，不必爲拘，而未易求得，則用黑團領、烏角帶。亦不妨”。（79/149）
（15）《士儀》：“男氏昏具：牋紙、盛服（使者所著，從俗從便）……紗帽、團領、品帶、黑靴（並用大夫之禮，攝盛也）、馬具鞍。”（80/240）
（16）《居家雜服考》：“或曰今俗婚假時，婿服紫袍、犀帶是國制，大君王子服也……所謂攝盛者，獨士婚禮婿乘墨車，鄭氏以爲大夫之車也，其他冠服只是攝己之盛服，於己之私事也。曾非攝尊者、貴者之服也。紫袍、紅衫既非古之禮服，則己不足欽羨而效爲之矣。又況國制既盛極貴之品服，則士庶人何敢僭用不稱之制乎？又況婚姻之禮辭無不腆無辱（不爲虚謙），摯不用死，皮帛必可製者（必可製爲衣物），貴質直而教婦以誠信也。夫衣服者，稱己身而爲之制也，安有出錢貰服，暫時假飾，如登場戲子，倣像衣冠之爲，而謂之禮也者乎？”（85/321—322）
（17）《家禮補疑》：“親迎之具：帽、帶、黑團領。”（91/297）
（18）《禮疑續輯》：“婿服飾：本庵曰：‘《五禮儀》有職者不拘時散……絛兒（《五禮儀》言止此），此近於古禮爵弁，而合乎程朱命服之意，當從之。今俗别製紗袍非禮，而帶一品之犀帶，則過僭矣（《類輯續編》）。’”（93/87）
（19）《廣禮覽》：“昏禮諸具：〇章服（或出貰或新製）、紗帽（袷角具）、耳掩（貂皮，自十月初一日至正月晦日用之）、犀帶、黑靴、青扇、黄囊（黄豆赤豆八核綿花衣香）、紫紬氅衣（即夬子內拱白紬紬）、綠絛、白馬。”（94/589）
（20）《四禮節略》：“男婚具：……黑衣（七）、朱笠（貝纓具）、縇揮項、團領（胸背具）、黑靴、紫廣帶、侍陪、紗帽（裌角具）、貂耳掩、紫紗團領、紫敞衣（或紫戰服）、犀帶、黑靴、青扇、白馬、鞍（白木左牽具）、雁（袱、金剪紙、紅絲、白紙具）、雨傘。”（97/209）
（21）《四禮集儀》：“初昏，婿盛服（命服），紗帽、團領、品帶、黑靴（《便覽》）。”（101/94）
（22）《四禮要選》：“婚禮時具：（壻服）紗帽、團領、品帶、黑靴。”（111/561）
（23）《四禮儀》：“壻盛服（國俗用紗帽、團領、品帶、黑靴）。”（112/51）
（24）《四禮撮要》：“男昏具：……黑衣（七）、朱笠（纓具）、團領、紫廣帶、黑靴、紗帽、色扇、馬（白木左牽鞍具）、雁（色繒所以交絡雁者）。”（115/49）
（25）《四禮要覽》：“初昏，婿盛服。〇《大全》用命服。〇紗帽、團領、品帶、黑靴（並國俗用此）。”（117/153）
（26）《四禮儀》：“《附注》：‘用命服。’〇《五禮儀》：‘有職者公服，文武子孫生員紗帽、角帶，庶人笠子、絛兒。’按，《儀禮》注：‘士乘墨車，攝盛。’當從《附注》。”（120/25）
按：《家禮》衹言婿盛服，而不言服名，楊復《附注》引朱子説，婚禮盛服應從古禮，攝盛用大夫之命服。《儀禮·士昏禮》：“主人爵弁、縛裳、緇袘，從者皆玄端。”鄭玄注：“爵弁而纁裳，玄冕之次。大夫以上親迎冕服。”婚禮中士庶禮服，應頭戴無旒、用葛布或絲帛所作、赤而微黑色的爵弁；身穿黑色上衣、淺絳色的絲裳；著黑色的大帶。此外，或謂“盛服”即祠堂章“正至朔望參”下所舉的幞頭、公服、帶、靴等，即朱子所在宋世之服，李衡祥《家禮便考》中對宋明時新郎禮服闡述較詳。綜之，若新婿爲品官，可用本品官服，若爲品官子孫或庶人，亦許假借公服以示尊隆。如《宋史·士庶人婚禮》：“三舍生及品官子孫假九品服，餘並皂衫衣、折上巾（即幞頭）。”又，《宋史·輿服志》云：“淳熙中，朱熹又定祭祀冠婚之服，特頒行之，凡士大夫家祭祀冠婚則具盛服，有官者幞頭、帶、靴、笏，進士則幞頭、襴衫、帶，處士則幞頭、皂衫、帶，無官者通用帽子、衫、帶。又不能具，則或深衣或涼衫。”①明時新郎禮服與宋時大體相承，可服常服或是假九品公服，如《大明會典》云：“品官子孫假九品服，餘皂衫、折上巾。”
《家禮》爲宋時之論，與東人習制不符，雖有好禮之家秉承朱子説，然却並不依朱説製服，不若從李朝國制或俗尚服飾而用之。對於半島新婿盛服，衆學者多有論説，主要有以下幾種模式：其一，國家禮典所著，《國朝五禮儀·嘉禮·宗親文武官一品以下昏禮》載：“婿盛服：有職者，不拘時散，公服。文武兩班子孫與及第生員，紗帽、角帶。庶人，笠子、絛兒。其不得備紗帽、角帶者，笠子、絛兒亦可。衣服皆用綿紬、木綿。”《九峰瞽見》《三禮儀》《家禮輯説》《四禮汰記》等禮著皆以《五禮儀》爲宗。《五禮儀》將新婿盛服依身份等級分爲三類：職官、兩班、庶人。就公服制度來説，高麗王（1365—1389年）革除胡服、襲承明制，1387年6月開始嚴格實施“冠服通制”，其中包括一品至九品官員的朝、祭、公服。據《高麗史》載：“十三年六月，始革胡服。依大明制，自一品至九品，皆服紗帽、團領，其品帶有差。”②而李氏朝鮮的“百官服飾制度”制定於世宗八年（1426年），睿宗時又集大成於《經國大典》中，朝鮮公服基本與高麗時期類同，由紗帽、團領、胸背（即“補子”，服飾前胸後背處依品級綴有飛禽走獸圖像的徽識）、品帶等組成。文武兩班及生員所服與品官服飾亦通，著紗帽、角帶（皮革混合絲綢布帛包裹而成），庶人百姓則服以常見材料製成的笠子和絲帶。在製衣布料上，半島主要所用爲粗綢和絲綿。其二，以鄭逑、李縡、許傳爲代表的禮學大家對東國俗用盛服的探討。《寒岡先生四禮問答彙類》中鄭逑認爲俗用“黑團領、紗帽”；《四禮便覽》李縡認爲婿盛服爲“紗帽、團領、品帶、黑靴”，許傳《士儀》、洪在寬《四禮要選》、鄭琦《四禮儀》、具述書《四禮要覽》皆同李縡所舉。學者之討論大體與《五禮儀》暗合，不同處僅在於《五禮儀》按照等級差别區分婚服，而學者則統一將品官紗帽、團領、品帶、黑靴作爲士庶通用的婚禮男子時服。此外，據《朝鮮王朝實録》記載，自太祖至英祖朝，庶民服色中有紅、紫的禁制。一來紫緋二色作爲染料極爲珍貴，二來紅、紫是統治階層專用的顔色。然而丁若鏞《二禮鈔》“嘉禮酌儀”中云：“東俗婿服紗帽、緋袍、犀帶。”朴珪壽《居家雜服考》及都漢基《四禮節略》有婿服“紫袍”“紫紗團領”的記録。可見雖有國法禁令，習俗却難以遽變。
3.壻出，乘馬。（簡稱“婿乘馬”）
親迎當日，男方家人夙興始，擺設室隅所需物具。主人告拜祠堂先祖，行“醮子”禮，男子跪聽訓誡，禮畢，帶領從者往迎新婦。
【馬】（【墨車】並論）
楊復《附注》：“先生曰：‘昏禮用命服乃是古禮，如士乘墨車而執雁，皆大夫之禮也。冠帶只是燕服，非所以重正昏禮，不若從古之爲正。’黄氏瑞節曰：‘士昏禮謂之攝盛，蓋以士而服大夫之服，乘大夫之車，則當執大夫之贄也。’”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“墨車，《禮》：‘主人乘墨車。’注：‘婿爲婦主，故曰主人。墨車，漆車。士而乘墨車，攝盛也。’疏：‘《周禮·巾車》大夫乘墨車，士乘棧車。注：墨車革鞔而漆之，棧車但漆而已。’”（4/297）
（2）《家禮輯解》：“朱子曰：‘古人親迎必乘馬。’”（25/251）
（3）《家禮便考》：“《通典》乘墨車，伊川《昏儀》、朱子《趙壻儀》①、《大明集禮》、《丘儀》、《五禮儀》皆乘馬，《五禮儀》曰：‘主人使其屬送之。’”（26/406）
（4）《家禮或問》：“《儀禮》、《通典》、唐制皆乘墨車，而伊川《昏儀》、朱子《趙壻儀》、《大明集禮》、《丘儀》、《五禮儀》皆曰乘馬，何歟？……《通典》：‘後漢立軺併馬。唐三品以上革車（輅），四五品木輅，五品非京官乘青通幰犢車，六品以下青編（偏）幰犢車。從者公服，乘車。’宋與唐同，大明乘馬，我東元不用車，自當乘馬。”（29/563）
（5）《疑禮通考》：“乘墨車。《周禮·宗伯》：‘服車五乘，孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。’注：‘墨車不畫也。’〇《士昏禮》：‘乘墨車，從車二乘。’注：‘墨車，漆車。士而乘墨車，攝盛也。’”（34/253）又，“親迎之具：墨車，國俗不用車，當以鞍馬代之。”（34/301）
（6）《四禮便覽》：“諸具（壻乘車）：執雁者、生雁……馬（鞍具）、燭籠四、炬。”（40/94）
（7）《九峰瞽見》：“親迎之具氈褥、帳、幔、帷……馬具鞍、交床、鞍籠。”（63/181）
（8）《士儀》：“男氏昏具：牋紙、盛服……馬具鞍。”（80/240）
（9）《家禮補疑》：“親迎之具：帽、帶、黑團領、墨車、雁、女從者。”（91/297）
（10）《廣禮覽》：“昏禮諸具：章服、紗帽……白馬（軍門行下）左牽。”（94/589）
（11）《四禮節略》：“男婚具：……白馬、鞍（白木左牽具）、雁（袱、金剪紙、紅絲、白紙具）、雨傘。”（97/209）
（12）《四禮撮要》：“男昏具：昏書紙、函、玄纁……馬（白木左牽鞍具）、雁（色繒所以交絡雁者）。”（115/49）
（13）《四禮要覽》：“諸具，執雁者（納幣時擔幣者）、生雁（婿執以爲贄者。〇《家禮本注》：‘以生色繒交絡之，無則刻木爲之。’）、袱（用以裹雁者）、馬（鞍具）、燭籠四、炬。”（117/153）
按：古禮等級差别森嚴，不可輕易僭越，否則被視作犯上。然其特殊處在於“攝盛”習俗，尤其在婚禮中，爲求體面風光、彰顯貴盛，男女車服常越等代用，新婿盛服、新婦盛飾、奠雁以及乘車，都有打破禮制界限“攝盛”之舉。在周禮的體系中，公務車根據乘坐人員職爵的高低，質材及裝飾規格各異，《周禮·春官·巾車》：“服車五乘：孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。”可見，墨車爲大夫日常所乘，鄭玄注云“墨車不畫也”，孫詒讓《正義》云“車輿黑漆之，轂則徒漆，無刻文又無畫文也”。所謂墨車（見圖4—18），即整車漆以黑色，無刻畫的圖紋；車廂處以革爲飾。士人平時所乘的車爲“棧車”，即用竹木編製車身，外部不包裹皮革之飾，漆之，雖輕便却易坼壞。《儀禮·士昏禮》：“主人爵弁，纁裳緇袍，從者畢玄端。乘墨車，從車二乘，執燭前馬。婦車亦如之，有裧。”
舊時男女婚禮，士可以憑攝盛之俗，暫時提升一等車服常制，假大夫之墨車前往女家，這一制度一直延續至唐。入宋後，婚禮雜俗興起，親迎時由古禮的婿婦皆用馬車，改爲新娘乘轎、新郎騎馬，而《家禮》“乘馬”既是秉承司馬氏《書儀》内容，亦是宋時婚俗的客觀反映。親迎男子騎馬之規，一直延續至明清，甚至傳播到半島文化圈，《國朝五禮儀·嘉禮·宗親文武官一品以下昏禮》亦同《家禮》“婿乘馬”。《叢書》中除《家禮補闕》沿用古禮用“墨車”外，《家禮或問》《疑禮通考》《四禮便覽》《士儀》《四禮要覽》等禮書，皆闡明了李朝婚俗不用車，以備好的鞍馬作爲新郎迎親工具的習俗。
4.遂醮其女而命之。（簡稱“醮女”）
【姆】
《家禮》朱子本注：“女盛飾，姆相之，立於室外，南向……姆導女出於母左。”又，《家禮》正文：“姆奉女出，登車。”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“《禮》注：‘婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母。’疏：‘七出之中餘六出，是無德行不堪教人。故無子出，能以婦道教人者，以爲姆。既教女，因從女向夫家也。’《喪服》：‘大夫子有三母，子師、慈母、保母。其慈母闕，乃今有乳者養子，謂之爲乳母，死爲之服缌麻。師教之，乳母直養之而已。漢時乳母則選德行有乳者爲之，並使教子，故引以證姆也。’司馬公曰：‘乳母必擇良家婦人稍温謹者，乳母不良，非惟敗亂家法，兼今所飼之子性行類之。’”（4/301—302）
（2）《家禮輯解》：“陳氏曰：‘姆，女師也。’”（25/246）
（3）《疑禮通考》：“姆導女。《禮》：‘姆宵衣在右。’注：‘婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母。姆亦玄衣在女右，當詔以婦。’《禮》疏：‘漢時乳母則選德行有乳者爲之，並使教子，故引之爲證也。’姆在女右者，《少儀》云：‘詔辭自右，地道尊右之義也。’”（34/255）
（4）《四禮便覽》：“諸具（醮女）：姆，即女師，若今乳母，以背子、長衣之類爲其盛服，用玄色。”（40/98）
（5）《家禮集考》：“《士昏禮》曰：‘姆纚、笄、宵衣在其右……宵，讀爲綃。姆亦玄衣，以綃爲領。姆在女右，當詔以婦禮。女從者，姪娣也。〇《書儀》注曰：‘姆以乳母或老女僕爲之。’愚按，姆不言服，自《書儀》，而此書又略其在右之儀矣。其從者，後世雖無姪娣，亦有婢侍，故《開元》若《書儀》，皆云：‘而此書亦略其文也。’《五禮儀》言主人使其屬送之。”（52/340）
（6）《九峰瞽見》：“又按，《丘儀》擇乳母或老女僕一人爲姆。是日，女盛飾，姆相之，立於室外。又擇侍女一人爲贊。〇姆，《儀禮圖》作母，《家禮》本文從女。”（63/210）
（7）《居家雜服考》：“按，今俗嫁女則先招首母，首母者，工於粧抹首面，且有首飾衣服與人貰用，故謂之首母。今年俗謬認爲《士婚禮》之姆者，非也。”（85/319）
（8）《四禮集儀》：“姆（《儀禮》；乳母，《儀注》；或老女僕，《書儀》）在其右，奉女立於室户外，南向。”（101/96）
（9）《四禮要選》：“昏禮時具：使者、從者……醮女姆（女師）。”（111/561）
（10）《四禮儀》：“姆（擇乳母、老女僕爲之）相之，立於室外，南向。”（112/54）
（11）《四禮要覽》：“諸具（醮女）：姆，姆即女師，若今乳母。”（117/154）
（12）《四禮儀》：“姆，《儀節》擇乳母或老女僕。”（120/27）
按：親迎中新娘的身旁右側，有一個值得注意的人物，即“姆”，其職責是輔助新娘婚儀中行婦禮，使之不出差忒。《説文》：“姆，女師。”在女子未嫁之前，“姆”除了教授少女家務常識，更重要的是教導少女德、言、容、功。此外，《士昏禮》鄭玄注：“婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母矣。”鄭注表明作爲“姆”的條件是年長且賢淑有德行，一般是由女子的乳母擔任。女師和乳母的相似性在於訓誡教育未出閣的女子遵守婦道。聞一多《詩經通義》：“女師之職，略同奴婢，特以其年事長而明於婦道，故尊之曰師，親之曰姆（母）耳。”①在《士昏禮》中還規定了姆所穿的服裝規格爲“宵衣”，即黑色的絲帛服；其位置在“女右”。司馬光《書儀》略去了姆應服的著裝，增加了可以作爲“姆”的人物，即“以乳母或老女僕爲之”，“老女僕”亦可充當姆的角色。《書儀》中對於“姆”的闡釋並未被《家禮》承續，《家禮》文略，故而對於姆服、位置、人員條件皆未論及，然而其後的丘濬《儀節》則沿用《書儀》的論述，姆即“乳母”“老女僕”。
朝鮮婚禮中“姆”的身份限定與中國大體相同，《四禮便覽》論述最詳，《四禮要選》《四禮儀》中亦有略説。可知“姆”的職責即女師，其身份有乳母、女僕構成；其服循俗，身著黑色的背子、長衣（即女子出門時裹頭掩面、其長曳地之衣）。而朴珪壽《居家雜服考》則糾正了世俗認爲“首母”即“姆”的錯誤認識，“首母”（〓〓）即粧婆，首母爲俗稱，她負責婚禮時新娘的梳妝打扮以及衣服穿戴，並非有教導之責的“姆”。
【盛飾】
《家禮》朱子本注：“女盛飾，姆相之，立於室外，南向……母送至西階上，爲之整冠斂帔命之曰：勉之敬之，夙夜無違爾閨門之禮。”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“《禮》：‘母施衿結帨。’程子曰：‘今謂之整冠飾。’帔，裙也。胡德輝《蒼梧雜志》婦人禮服有横帔、直帔者，是陳魏之間謂裙爲帔。”（4/303）
（2）《家禮輯覽》：“《士昏禮》：‘女次，純衣纁袡，立於房中，南面。’注：‘次，首飾也，今時髮也。《周禮·追師》掌爲副、編、次。純衣，絲衣。女從者畢袗玄，則此衣亦玄矣。袡，亦緣也。袡之言任也，以纁緣其衣，象陰氣上任也。’”（5/124）又，“《韻會》：‘帔，披義切，君帔也。’《事物紀原》：‘三代無帔，秦有披帛，以縑帛爲之；漢即以羅；晉永嘉中，制絳暈帔子；開元中，令三妃以下通服之。是披帛始於秦，帔始於晉矣。今代帔有二等，霞帔非恩不得服，爲婦人之命服，而直帔通用於民間也。唐制，士庶子女在室搭披帛，出適披帔子，以別出處之義，今士族亦有循用者’。（5/126）
（3）《疑禮問解》：“帔制，諸家説與《詩》注不同，更詳之。
〇《會通》納幣章曰：‘一品以下霞帔，庶民藍、青、素、霞帔。’〇《淳于棼傳》云：‘冠翠鳳冠，衣金露帔。’〇《詩》：‘被之僮僮。’注：‘首飾也。’〇韓愈氏曰：‘著冠帔。’”（6/100）
（4）《家禮附贅》：“帔狀如大帶，自項繞肩垂前當胸，有繫相著，長與裙齊。《事物紀原》曰：‘帔有二等，女子在室搭帔帛，出適披帔子以别之。霞帔非恩賜不服，爲婦人之命服，而直帔通用於民間耳。’”（8/297）
（5）《明齋先生疑禮問答》：“問：‘華冠、袡衣，婦人冠服，見於參禮條者詳矣。昏禮亦曰冠帔，亦曰裙衫，因此推之，可知其概。蓋婦若從婿攝盛，似當用假髻、大衣、長裙，然《儀》《家》二禮並無其文，則恐用冠子、背子，或冠子、大衣、長裙爲當。背子既曰本國蒙頭衣，大袖既曰本國長衫，則其制不難知矣……今罷此制，而用華冠、袡衣，恐甚不然。何者？婦人冠子起於後代，而純衣纁袡乃周制也，既非《儀禮》，又非《家禮》，一今一古，揍合而成之，亦不及於牢床之用特豚黍稷，雖乖於今，猶全於古也。此事恐當更詳而歸正如何。〇俗服亦難深斥，蓋其制似本於大衣、長裙，而首餙亦本國歷朝所用故也，但因此益肆妖奢之習，是則不可不痛斥耳（朴持平世采）。’答：‘来教所謂非《儀》非《家》，一今一古揍合而成之者，則是也。然《儀禮》之所謂次，《家禮》之所謂大衣、長裙，既未詳其制，而國俗之辮髮爲首餙，實近胡風。紅色爲長衫亦非雅服，故意不如此服之謹嚴而近古也。昨蒙面命有用冠之意，若首用冠，而衣用大袖、長裙，則爲合於《家禮》而無揍合之弊矣。然大袖、長裙之真制，既不可得，而只用上衣下裳而已，則或無近於太簡耶。以爲太簡而或未免用今之紅衫，則其揍合今古，反不如用古之用法式耶。此事一流於俗，則自不覺入於妖奢之習矣，更望深省。’”（16/149—150）
（6）《南溪先生禮説》：“女飾當以時服爲主。所謂時服者，似是出於宋時大衣、長裾之制，其首飾亦古副、編、次之遺意。但俗姆誤爲跪狀，不可猝變，是可嘆也。向來前輩以花冠、純衣纁袡行之，雖有所據，亦未必合於《家禮》，斟酌古今之意，未知孰勝也。”（21/226）
（7）《三禮儀》：“《五禮儀》：‘衣服用綿紬、木綿。’按，盛飾當用時服。”（23/521）
（8）《家禮或問》：“本注女盛服，盛服何服歟？……疏：‘不言裳者，以婦人服不殊裳也。’《内司服》注云：‘婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色是也。褖衣是士妻助祭之服，尋常不用纁爲袡，今用之，故云盛。婚禮爲此服，王后以下初嫁皆有袡也。’《通典》曰：‘《儀禮》純衣纁袡。唐花釵、翟衣，一品花釵九樹九等。二品八樹八等，三品七樹七等……六品以下花釵大袖之服，品官子娶婦花釵、大袖、采與唐同。大明花釵、翟衣各隨夫之本品，三品以上子假五品服，五品以上假七品服，六品以下假八品服。’《五禮儀》衣服用綿紬木棉。今俗舉頭美紅長衫，無者於汝美唐衣，或用花冠。姪娣亦與從者同服。”（29/565—566）又，“母送之西階，爲之整冠斂帔，帔者何物歟？……諸説之不同如此，雖未知的是何物，程子曰今謂之整冠斂帔則裙也，退溪曰婦人首飾，當從程訓爲是”。（29/567）
（9）《禮書劄記》：“《經禮》假髻、大袖、長裙果如今俗所用乎？注：有整冠之文，當用冠。”（36/580）
（10）《四禮便覽》：“古者昏用袡衣，玄衣而纁緣，義有所取，今俗用紅長衫甚無謂，好禮之家當製用袡衣，以爲變俗復古之漸矣。”（40/98）又，“諸具（醮女）：姆、贊者、席、冠（尤庵曰：‘注有整冠斂帔之文，當用冠。’）、袡衣（色玄，連衣裳不異色，用綾綺之屬爲之，以素紗爲裹，以纁緣衣下，袂長二尺二寸，袂口一尺二寸，指尺，一名純衣。〇按，歷考禮書，袡衣、宵衣、褖衣同是一衣，而其制可據者，不過玄衣不殊裳，以素紗爲裹，袂長二尺二寸，袂口一尺二寸，而袡則有纁緣爲異耳。尤庵有兩説，一則以爲袡制未能考，欲用古制，則連上衣下裳而緣之以紅。一則以爲袡亦是深衣，而但緣用紅色爲異，今亦未敢信其必然……蓋婦人質略，尚專一，德無所兼，故古者婦人服，必連衣裳不異色。至秦始皇，方令短作衫，衣裙之分自秦始也。今世之短衣長裳，即莫嗣所謂服妖者。《家禮》以大衣、長裙爲盛服，朱子既因時制而從之，則賢於今服遠矣，而猶失尚專一之義。又起隋唐之世，則不可謂先王之法服矣。故此編於喪禮女人襲衣，有所論説。舉似褖衣而猶以深衣爲首者，以褖衣制度之分明可據，不如深衣，故不得已爲從先進之論也。兹著新制於下，覽者詳之。〇玄衣素裹，衣身用黑絹二幅，中屈下垂，通衣裳長可曳地，綴內外衿，亦通衣裳而衣身通廣，令可容當人之身，衣身兩邊接袖處，度二尺二寸爲袖，斜入裁破，腋下一尺，留一尺二寸爲袼，袼下兩邊並前後幅及初衿旁，皆反摺直下翦去之。又用三幅長可自袼，下至衣末，交解裁之爲六幅，一頭尖一頭闊，尖頭向上闊頭向下，二綴於左旁袼下一尺之下，二綴於右邊亦如之。二各綴一於內外兩衿旁亦如之。並衣身下垂者前後合四幅，內外衿下垂者二幅，則爲裳十二幅，聯之而平其下齊，領則如俗所謂唐領者以綴之。袖各用一幅長四尺四寸許，中屈爲二尺二寸許，綴於衣身兩旁。縫合其下爲袂，而袂端不圓，袂口一尺二寸，縫合袂口下一尺。大夫妻，袂長三尺三寸，袂口一尺八寸）、帶（用錦爲之，制如男子之帶，廣二寸許。〇尤庵曰：‘帶亦如深衣之帶，而以紅緣其紳之旁及下。’）、帔（用色縑爲之，其制對衿無袖開旁，長與裙齊，旁及裔末皆有緣，如蒙頭衣、無袖背子之類。中國婦人加於衣上，謂之霞帔，爲命婦服）、裙（即裳，在衫下者）、衫子（用以承上衣者，見上冠禮笄序立條）”。（40/98—101）
（11）《星湖先生家禮疾書》：“今俗純衣、纁色、廣袖、長裾謂之紅衫，其制固不違於不殊衣裳之文，而與玄衣纁袡者不合，然成俗既久，不可猝變……帔狀如大帶，自項繞肩垂前當腦，有繫相著，長與裙齊，秦有披帛，晉有帔子，爲在室適人之别。”（41/106—107）
（12）《星湖禮式》：“女之盛飾亦不得已用裝婆俗樣，蓋其首飾用假髻，衣用紅錦、長裾、廣袖。按，《周禮》：‘追師爲副編次。’注云：‘副，覆首爲飾，若今步摇。編，編列髮爲之，若今假髻髢也。’假髻《家禮》所許，隨便用之無妨。《士婚禮》疏云：‘婦人衣裳不異其色。’今之紅錦長衫，雖與玄裳纁袡差别，循俗用之亦可。然窮鄉難辦，雖不備無妨。”（41/434—435）
（13）《家禮集考》：“《文獻通考》大袖連裳，見通禮參。《開元禮》曰：‘六品以下女花釵、大袖之服，庶人連裳服。’愚按，《家禮》於參既以假髻、大衣爲盛服，而此止言盛飾，至戒女有整冠斂帔，則是用冠子、背子而盛珠翠之飾而已……今制婿用公服，而婦無定制，俗用卷髻、紅長衫，卷髻有髲之遺意，若又用參禮，官尊者妻之大袂連裳服，則庶合於士昏次純衣之義矣。或用袡，則於婿服《五禮儀》之帽帶爲不相稱耳。”（52/339）
（14）《近齋禮説》：“笄禮淡黄帔之帔，諸家説不同，或謂之裙，或謂之被。被，首飾，如《詩》云‘被之僮僮’是也。以《會通》所載一品以下霞帔，庶民藍、青、素、霞帔觀之，又似衣服，非徒婦人所著。沙溪於此亦未的斷，當更詳之（答洪直弼）。”191）
（15）《家禮增解》：“按，或曰國俗之辮髮爲首飾，實近胡風。紅長衫亦非雅服，意不如花冠、袡衣之謹嚴而近古。若首用冠，而衣用大袖、長裙則爲合於《家禮》。然大袖、長裙既未詳其制，只用上衣下裳而已，則無或近於太簡。〇愚按，纁袡者，取陰氣上任之義，與婿服緇袘陽氣下施之義相應矣。然則必婿服緇袘，然後方可婦服練袡矣。不然而徒用纁袡，恐未免爲半上落下之歸矣。南溪所謂冠子、大衣、長裙恐爲定論。”（58/534）又，“《儀節》命婦珠冠、背子、霞帔。〇《家禮》忌祭婦人有白大衣、淡黄帔之文，帔與大衣相對，則大衣即大袖，黄帔即黄長裙也。《書儀》時祭婦人盛服亦云大袖、裙帔，則帔之爲裙明矣。然此條下文有裙衫之文，一物而或曰帔或曰裙可疑，然畢竟是一物”。（58/537）
（16）《九峰瞽見》：“親迎之具：女盛服古服次、副笄、純衣纁袡；漢服芙蓉冠；唐服步摇，插翠釵，裙襦、大袖；隋服仙裙、大衣、背子。時服冠帔、華冠、帶。”（63/181）又，“古禮婦人有冠，東俗婦人無冠，士大夫家婚姻，或用花冠或用簇頭於右，古有據否”。（63/212）又，“今制婿用公服，則婦亦用卷髻、紅章服恐無妨。〇尤庵曰：‘袡之别於他服者，其重在於紅褖矣，欲從古制則連上衣下裳而緣之以紅。’”（63/209）
（17）《禮疑劄記》：“親迎婦盛飾：婦盛飾，即參禮之婦人盛服，假髻、大衣、長裙。在室者冠子、背子。及中門内整裙衫之類，只云盛飾，蓋宋時盛服而殊未分曉。蓋《家禮》大袖即《備要》之圓衫，則對襟、後長前短，又於袖端以彩帛施數層，謂之燕香袖，詭異不經，而不可用於行禮之禮服。今嫁時褖衣即袡衣，爲正服，而其制亦歷考禮書，袡衣、宵衣、褖衣同是一衣，而其制之可據者，不過玄衣不殊裳，以素紗爲裹，袂長二尺二寸，袂口尺二寸，而袡則但有纁緣爲異耳。”（70/88）
（18）《禮疑問答·四禮辨疑》：“女子婚嫁衣服，亦皆用綿布，惟赤古里或用色紬。裳則以綿木染青紅無妨。”（79/147）又，“婦服飾。則《家禮》假髻、大衣、長裙，殊未分曉。或云假髻如《周禮》副編次，大衣長裙如本國背子長衫，而猶難詳考。今之首飾，似是古副編次之意，而形容太繁詭，未知其果合古制。亦非鄉居窮巷之所可猝求。則冠子代以簇頭或華冠，長衫則代以唐衣或圓衫亦宜”。（79/150）又，“古者婦人不冠，以簪固髻而已。故笄禮之儀，亦不過梳髮作〓而插簪。自漢唐以來，始有鳳冠、花冠之説，而未詳其制，近世則各家異用。故自舅家行冠禮於于歸之後，而非古笄禮之意也。吾家則婦人冠禮，分髮爲兩絞，合而略垂於頭後。而因於頭上，卷作小髻，用鐵絲楺作下層。而從後連續旋繞爲圓蓋，更立曲柱於下層，而撑其盖前稍高起。裹之以髢，戴安於頭髻，而横插篦簪之屬，綴黑色綃緞於後而垂尺餘。撑前之處，或飾以石雄黄玉版等物。此果倣於何制，倣於何時，而今則行之已久，因成家規矣。然笄者，簪也。非冠也，通稱曰笄，似無意義。曾無冠名指定，可訝”。（79/152—153）
（19）《士儀》：“袡衣圖。婦人嫁時盛服也，制同深衣而用玄爲衣裳，用絳爲緣，帶則以白絹爲之，緣以絳。褖衣圖。制統於袡衣而但衣裳用黑絹，其裹用白絹，緣用纁，其帶亦如深衣帶而緣以赤色。”（80/68—69）又，“嫁時盛服：帔（《事物紀原》晉制紅暈帔子，開元中今王妃以下通服，帔有二等，霞帔爲夫人命婦，直帔通於民間。〇宋孝宗朝有司進真紅大袖、紅羅裙、紅霞帔、褙子，用紅羅衫子用紅紗）、冠笄（《事物記原》皇帝制爲冠冕，而婦人首飾無文，至周始有副笄而已。〇《補注》婦人不冠，以簪固髻而已）。”（80/243）又，“首飾用假髻，上服用袡衣，無則從便循俗可也”。（80/265）
（20）《居家雜服考》：“或曰今俗婚假時，婿服紫袍、犀帶是國制，大君王子服也。婦服假髻、紅衫，是大君王子妻外命婦一品服也。婚禮攝盛，古禮則然，故今之士庶亦皆攝盛而用此服，固非悖於義也……紫袍、紅衫既非古之禮服，則己不足欽羨而效爲之矣。”（85/321）又，“其衣今人皆謂圓衫是婦人禮服，其制綠色爲之，長襟廣袖，兩骻缺開，袖端以紅白黄各寸許相次爲緣，未知起自何時，於禮無據。陶庵李先生（文正公諱縡）《四禮便覽》所謂圓衫對襟，後長前短，又於袖端以衫帛施數層，謂之燕香袖，詭異不經，若去燕香袖，前後無長短得與裙齊，則爲有袖背子”。（85/324）
（21）《禮疑續輯》：“婦服飾。竹庵曰：‘所謂紅長衫即古禮純衣纁袡之遺意，而失其制。青質紅緣之説，載《尤庵集》中。今雖不能備此儀，若以圓衫、紅裙代純衣練袡而用之，則此諸紅長衫之不經亦似有間。首飾用今所用大首或圍髢，俱無不可。見舅姑時，則古用纚笄宵衣，今之簇頭里、凰釵、唐衣即其遺意（《類輯續編》）。’〇按，我國婚禮婦服色非俗制，則元制不可謂之法服，愚意用深衣則大善，其次袡衣亦可，無已則《家禮》所載大衣、長裙猶賢於今制也。”（93/88）
（22）《四禮輯要》帔。按，《蒼梧雜誌》以裙爲被，而《家禮》此下有整裙衫之文，蓋其制上如背子，下如長裙裳，以覆髮中以蔽面，下以避塵，故其衣巾從皮。《詩》所謂‘被之祁祁’，髲上之覆，而《雜誌》所謂横帔，《儀節》霞帔即所謂直帔歟。”（95/295）
（23）《四禮節略》：“女婚具：命服首飾（從俗。〇或圓衫、大帶、唐衣、花冠、花簪）、紅裳。”（97/210）
（24）《四禮集儀》：“女盛飾，玄衣、纁袡（《儀禮》），花冠、錦帶（《便覽》）。”（101/96）
（25）《四禮汰記》：“女盛飾，纁袡（袡衣之制見上）。”（105/69）
（26）《四禮要選》：“婚禮時具·醮女。帔（長與裙齊）、裙（裳在衫下者）。”（111/561）
（27）《四禮儀》：“盛飾，純衣纁。”（112/54）又，“帔，用色繒爲之，其制對衿無袖開旁，長與裙齊，旁及裔末皆有緣，如蒙頭衣、無袖背子之類。中國婦人加於衣上謂之霓帔，爲命婦服”。（112/56）
（28）《四禮常變纂要》：“女盛飾，冠子、大衣、長裙。”（113/95）
（29）《四禮撮要》：“女昏具：命婦首飾，從俗，或圓衫、大帶，或唐衣、華冠、華簪。”（115/49）又，“女盛飾，華冠、袡衣，無則大衣、背子、圓衫”。（115/60）
（30）《四禮要覽》：“諸具（醮女）：冠（見上冠禮笄陳服條。〇尤庵曰注有整冠斂帔之文當用冠）、帔（用色縑爲之，其制對衿無袖開旁，長與裙齊，旁及裔末皆有緣，如蒙頭衣、無袖背子之類，中國婦人加於衣上謂之霞帔，爲命婦服。〇或作被）。”（117/154）
（31）《四禮儀》：“《五禮儀》衣服用綿紬木綿。按，盛飾當用時服。”（120/27）
按：婚禮中新娘盛飾，《叢書》引學者之論辯主要集中於穿戴服飾究竟爲何，當選李朝時服？或是從《家禮》用宋制？或是從《儀禮》用周制？《家禮輯覽》《家禮或問》引《士昏禮》中嫁女所服“女次，純衣纁袡，立於房中，南面”，其禮義爲“婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色”。古禮中新娘頭飾爲“次”，服飾爲“純衣纁袡”，純衣①又稱宵衣、袡衣、褖衣。整體而言女子頭戴真假髮混同編織的假髮，衣著淺絳色衣緣的黑色衣服，上衣下裳相連，顔色統一不異。李縡《四禮便覽》對半島俗用的紅長衫進行了批判，並號召好禮之家復古用“袡衣”（見圖4—19），且爲袡衣的製作制定了新的規範。他認爲袡衣用黑絹二幅製成，黑色衣表、素色衣裹，以絳色緣衣下之邊，衣長曳地，袖長二尺二寸等。另外，李縡還對禮服中的“帶”“帔”“裙”進行了注解及闡發。如帶廣二寸許，以赤色緣邊；帔製對衿、無袖、緣邊，長和裙齊。宋時烈、許傳所謂“袡衣”的釋義大體與《四禮便覽》相同，許傳《士儀》認爲婦人嫁時盛服有假髻、袡衣、帔、帶，若袡衣難以備辦，則可循俗用紅長衫。康逵《禮疑劄記》、李應辰《禮疑續輯》認爲婦服不應從俗用時制，應采古禮用“袡衣”爲最善。朴文鎬《四禮集儀》、張錫英《四禮汰記》、鄭琦《四禮儀》中亦將“袡衣”列爲盛飾諸具。除從古禮用袡衣外，部分學者認爲應據《家禮》所述爲正服，《家禮》祠堂章參禮一節列有婦人盛服：假髻、大衣、長裙。婚禮朱子本注又有“整冠斂帔”之文，可知女子服飾有假髻、衣裙、冠帔。《明齋先生疑禮問答》引南溪朴世采説，若新婿從《家禮》用幞頭、公服，則新婦服飾亦相應從《家禮》。李宜朝《家禮增解》亦以南溪説爲定論。然而《叢書》中以《家禮》爲準繩規範婦人婚服者鮮見，其原因，一則如明齋尹拯所云大衣、長裙製式難以詳考；二則如李縡所言大衣、長裙是朱子因時所製，與婦人服色尚專一的禮義相違。
除上述部分學者采古禮或《家禮》爲新婦婚裝外，多數李朝學者以俗用時服爲準。如朴世采《三禮儀》認爲“盛飾當用時服”；李衡祥《家禮或問》以“紅長衫”或“唐衣”“花冠”；李瀷《星湖先生家禮疾書》以“紅衫（即紅長衫）”“假髻”“帔”；金鍾厚《家禮集考》以“卷髻”“紅長衫”；金禹澤《九峰瞽見》以“華冠”或“簇頭（即簇頭里）”“卷髻”“紅章服”“帔”“帶”；宋來熙《禮疑問答·四禮辨疑》以“華冠”或“簇頭”、“唐衣”或“圓衫”；朴珪壽《居家雜服考》以“假髻”“紅衫”。綜之，從首飾上説，《家禮》有冠、假髻，而辮髮爲假髻有胡風之遺，且東俗婦人不服冠，因此婚禮中新娘常戴“簇頭里”。“簇頭里”（〓〓〓，見圖4—20，又稱爲“簇兜”“簇冠”“足道里”“簇兜里”“足頭里”“簇頭伊”），原是古蒙古貴族婦人的頭飾，高麗時期用於貴婦禮服中，朝鮮時期新婦婚禮時佩戴。其材質多采用竹木、棉絮等輕便的材料，外面以華貴的黑色綢緞包裹，上常鑲綴有金銀圈、珊瑚珠、玉板等，其造型常見有圓柱、瓶形，通常高一尺左右。從服裝上説，新娘服圓衫、紅裙，圓衫（見圖4—21）即大袖、長衫，其式樣爲對襟，前襟長至膝蓋，後襟較前襟更長，腋下開衩，袖子寬且長，袖口根據等級身份采用不同色澤的袖邊，然後銜接有布帛作的白袖，衣身底襟稍圓，因此而得名。圓衫在顔色、紋飾、製作工藝方面有嚴格的等級差别，一般黄圓衫爲王后的禮服；紅圓衫爲王妃禮服；而緑圓衫應用廣泛，翁主、命婦、貴族婦女、百姓大婚皆以綠圓衫爲禮服。就《叢書》來説，民間俗用常僭越穿紅長衫。就衣料材質來説，多用《五禮儀》《禮疑問答·四禮辨疑》所謂“綿紬”“木綿”，兩者皆爲半島土產，常見易得，可適用於多數人家。此外，曹好益《家禮考證》、李宜朝《家禮增解》以裙爲帔，其實不然。《家禮附贅》《四禮便覽》《星湖先生家禮疾書》中對“帔”有詳説，其狀如大帶，自頸部繞肩佩掛在胸前，其長與裙齊，緣邊。宋時“霞帔”是命婦昭明身份的標誌，宋後逐漸消失。在朝鮮半島，雖然衆學者對“帔”進行了解釋，然而“帔”與李朝風俗不同，因此並不采用。
5.姆奉女出，登車。（簡稱“奉女登車”）
【轎】
《家禮》朱子本注：“壻舉轎簾以俟，姆辭曰：未教，不足與爲禮也。女乃登車。”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“《禮》：‘婿御婦車，授綏。姆辭不受。’注：‘婿御者，親而下之。綏，所以引升車者。’疏：‘令婿御車，即僕人禮，僕人合授綏，姆辭不受，謙也。’〇《書儀》：‘今無綏，故舉簾代之。’轎，程子所謂擔子是也。《漢書·嚴助傳》：‘輿轎踰嶺。’注：‘薛瓚曰：轎，竹輿車，今江表作竹輿以行。’”（4/309）
（2）《家禮便考》：“《士昏禮》：‘婦車亦如之，有裧。’注：‘亦如之者，車同等。士妻之車，夫家共之。大夫以上嫁女，則自以車送之。裧，車裳幃，《周禮》謂之容。車有容，則固有蓋。’疏：‘婦車之法，自士以上至孤卿，皆與夫同，有裧爲異。至於王后及三夫人、諸侯三公夫人，皆當乘翟車，九嬪與孤妻同用夏篆，世婦與卿大夫妻同用夏縵，女御與士妻同用墨車也。’《大明集禮》：‘車輅。《儀禮》墨車有裧，後漢立軺併馬，唐制三品以上革車，四五品木輅，五品非京官職事者乘青通幰犢車，六品以下青偏幰犢車。從者公服，乘車。婦車各準其夫。’宋與唐同，國朝婦乘轎子。〇《五禮儀》：‘王妃大輦、小輦，制見《序例》。王女及大君夫人、士大夫妻，皆乘轎，而轎制各異，擔夫亦有等差。’”（26/417）
（3）《疑禮通考》：“《士昏禮》：‘乘墨車，婦車亦如之，有裧。’注：‘亦如之者，車同等，士妻之車，夫家共之。’〇《書儀》：‘《禮》壻御婦車授綏，姆辭不受，今無綏，故舉轎簾代之。’轎，程子所謂擔子是也。”（34/260）
（4）《四禮便覽》：“諸具（奉女登車）：從者、轎（簾具）、帕、贄。”（40/103）
（5）《家禮集考》：“《程子禮》曰：‘婿出乘馬，前引婦車。’注：‘婦車，迎婦之車，今或用擔子。’愚按，《士昏》婦車繼上主人從車而言，則當是在諸從者之後，而程禮之言前引，亦謂婿車前乎婦車也。《書儀》《家禮》於奉女登車條，乃言氈車、擔子及轎，但不知自何具之。今俗用金飾屋轎，八人舁者，是王女所乘，則攝盛之過僭者歟。”（52/336）
（6）《九峰瞽見》：“親迎之具：氈、褥、帳、幔、帷……車（俗用轎，珠簾）、燭。”（63/181）又，“今不用車，以今之轎子代古之車也。”（63/221）又，“（《書儀》）注：今婦人幸有氈車可乘，而世俗重擔子輕氈車，借使親迎時暫乘氈車，庸何傷哉。然人亦有性不能乘車，乘之即嘔吐者，如此則自乘擔子。其御輪三周之禮更無所施，姆亦無所用矣（〇按，今無氈車，自有乘轎，則三周之禮恐亦難施也。〇又按，婿乘車大門外，婦西階下乘車恐宜。）”。（63/223）
（7）《四禮類會》：“親迎之具：盛服、雁、燭（二，以上婿之事）、盛飾、轎（並簾）、燭（二，以上婦之事）。”（66/241）
（8）《士儀》：“東俗用轎不用車。”（80/268）
（9）《廣禮覽》：“新禮諸具：金轎，貰錢三兩。燈籠二雙。轎軍十名。”（94/599）
（10）《四禮要選》：“婚禮時具。〇奉女登車：從者、轎、帕、贄、幣、盤、袱。”（111/562）
（11）《家禮酌通》：“《集考》曰：‘此以當時之轎而名，從古之車也。’”（114/116）
（12）《四禮要覽》：“諸具：從者、轎（簾具）、帕、贄。”（117/155）
按：由上文中“馬（墨車）”頊稽考可知，古禮親迎時婿、婦所乘交通工具皆爲馬車。《儀禮·士昏禮》云“婦車亦如之，有裧”。新婦馬車依其夫身份而有等差之别，婿乘墨車，婦人同等，應攝盛用墨車，比之添“裧”（即有車蓋、車帷）而已。宋時婚俗與古禮相異，男子改乘馬、婦人乘轎，因此《家禮》每以車言，實則指婦人之轎。此外，新娘登車時，新郎需親自把乘車用的繩索（即“綏”）遞給新娘，助之升車。棄車用轎後，男子無授綏之節，故易爲執轎簾俟女登車。《家禮》所謂“轎”，即司馬光《書儀》及伊川先生“成婚”下舉隅的“擔子”（又作“檐子”）①。
今總考“轎”源流及演變如下，明陸容《菽園雜記》云：“古稱肩輿、腰輿、板輿、筍輿、兜子，即今之轎也。”①除此之外，“轎”還可稱爲“步輿”“編輿”“籃輿”“擔子”“兜籠”②等。古無“轎”字，其形制源自肩輿，即人力肩扛的代步工具，目前所見最早的肩輿出土自河南固始侯古堆春秋昊句敔夫人墓（見圖4—22③），該肩輿爲木製結構，有頂、門及四人擡的槓桿，其形類似車廂，又似亭屋。唐代肩輿習稱爲“擔子”“兜籠”，一般常限於年老、疾病或貴族婦女乘坐，衆人仍以騎馬乘車爲主。其形制已較完備，唐後期還出現了垂簾。然由於唐人席地而坐的習慣，故而肩輿內部多是平底木板，人在其中盤坐或跪坐（見圖4—23）。五代末後周時期，始有“轎”之名，其後逐步取代了“肩輿”的稱呼。宋人王銍《默記》載：“藝祖（宋太祖）初自陳橋推戴入城，周恭帝即衣白襴乘轎子出居天清寺（世宗節名，而寺其功德院也）。”④北宋時轎子專供皇室及官員使用，是權利及地位的象徵。高宗趙構南渡後廢除乘轎的禁令，轎子大興。《宋史·輿服志》中載有宋代轎子的形制：“其（轎子）制：正方，飾有黄、黑二等，凸蓋無梁，以篾席爲障，左右設牖，前施簾，舁以長竿二，名曰竹轎子，亦曰竹輿。”⑤隨着高足家具的盛行，轎子亦受到波及，此時的轎子已改爲全遮式，側面開窗，內設高腳座椅。明清兩代承襲唐宋舊制，轎子成爲上至朝廷下至民間日益普及的交通用具。婚禮時所用“轎”與日用略不同，又稱爲“花擔子”“花轎”，其空間較爲寬闊且裝飾華麗，紅色帷幔上多繡福禄鴛鴦、和合二仙、喜上梅梢等花樣，製作工藝精細。除髹漆外，還采用貼金、彩繪、雕鏤等手法，轎夫人數多用4人。北宋中期以後始有以花擔子（花轎）迎娶新婦的風氣，宋孟元老《東京夢華録·娶婦》：“至迎娶日，兒家已車子或花擔子發迎客引至女家門，女家管待迎客，與之彩緞。”①綜上，“轎”最初稱“肩輿”，選材爲多香樟、楠木、梓木、銀杏等木料，由轎廂、轎頂、垂簾、帷幔、擡轅部分組成，一般由2—8人肩荷，憑尺寸、裝飾、轎夫人數來區分尊卑等級。
《九峰瞽見》《士儀》中指出東人本不用車，故男子慣常乘馬、女子坐轎。轎在半島多稱爲“轎輿”，有駕轎、步轎等分别。現在尚未明確轎子最早於何時傳入半島，然而在高句麗安岳三號墓壁畫《主人圖》《婦人圖》中有坐在豪華轎子上主人和婦人的形象，可見至遲在朝鮮的三國時代半島已有轎子的存在。宋人徐兢《宣和奉使高麗圖經》中收録有“采輿”“肩轝”在内高麗時代轎子的形制。李氏朝鮮時代，根據官階的不同，設有不同規格的“轎輿之制”。總之，半島轎子的種類、式樣、用途各異，其存留下來的實物材料十分豐富（見圖4—24）。有喪禮所用笠狀“草轎”；用來搬運皇室玉册、金寶所用的“龍亭子”；前後各兩人肩扛、婚禮所用的“四人轎”；王室禮儀中運送貴重物品所用的“彩輿”；以及轎轅固定在馬上，由馬牽引的“騎轎”等。正如《家禮便考》《家禮集考》《廣禮覽》所説，婚禮親迎時王妃、王女、大君夫人、士大夫、庶民等所用轎各不相同，然而由於半島親迎禮廢棄已久，民間俗用多有僭越，常見以金飾轎頂、用8人轎軍擔轎，采用王女的轎制。此外，《家禮補闕》繪製的“轎簾”圖（見圖4—25）即“騎轎”，以馬引轎，與常用轎夫擔轎不同，今可作爲旁參。
6.主人出迎，婿入奠雁。（簡稱“奠雁”）
【雁】
《家禮》朱子本注：“主人迎壻於門外，揖讓以入，婿執雁以從，至於廳事。”又“凡贄用生雁，左首以生色繒交絡之，無則刻木爲之。取其陰陽往來之義。程子曰：取其不再偶也”。
《叢書》：（1）《寒岡先生四禮問答彙類》：“盧懼仲問：生雁非南土所易得，或用木雁如何？’答：‘雁不得其真，借用生鵝不妨。鵝即今之家育者，又無則古人令刻木用之矣。’”（2/61）
（2）《家禮考證》：“昏禮有六，五禮用雁，納采、問名、納吉、請期、親迎是也，惟納幣不用雁，以其自有幣帛可執故也。《周禮·大宗伯》：‘以禽作六贄，卿執羔、大夫執雁、士執雉、庶人執鶩，工商執雞。’此昏禮無問尊卑，皆用雁……丘氏曰：‘昏禮六禮皆用雁，《家禮》惟用之親迎者，從簡省也。’”（4/304—305）又，“《士婚禮》：‘贄不用死。’注：‘贄，雁也。’疏：‘凡贄亦有用死者。士贄雉，雉，死贄也。用死亦是士禮，恐用死雁，故云不用死也。’今《家禮》贄用生雁，即不用死之義。左首即左頭奉之之義。以色繒交絡之，即飾以布、維以索之義。生如所謂生綃、生絹之生。生色繒，未熟而染之者。必用生者，贄生之義。用色者，疑亦以繢之義，即所謂攝盛者不言其色，皆可用也。”（4/307）又，“丘氏曰：‘按，《白虎通》昏禮贄不用死雉，故用雁也。刻木爲雁近於死，無則代之以皂鵝。蓋鵝形色類雁，足皆腕（蹼）屬，故借以代之。或謂交絡爲兩雁，非是。’又曰：‘李涪《刊誤》曰：雁非時莫能致，故以鵝替之。《爾雅》云：舒雁鵝，鵝亦雁之屬也。’按，涪，唐人，則唐時已用鵝替雁矣。或者不當用鵝，當替以巾帕，無所據。”（4/308）
（3）《家禮附贄》：“校訂：……或云雁既用生，故繒亦用生。贄雁左首者，《曲禮》執禽者左首，蓋受禽當以右手執其首，故授禽者左其首，爲其便於受也。”（8/299）
（4）《家禮源流》：“龜峰曰：‘《家禮》只用雁於親迎，從簡也。’”（11/307）
（5）《明齋先生疑禮問答》：“問：‘昏禮贄雁以生色繒交絡之……當於何處絡之耶（權絿）？’答：‘古詩有生色之語，亦恐不必五色也。交絡有何處所，只以繒包雁而束之於頸耳。’……問：‘贄雁左首何義？’答：‘《曲禮》禽鳥也，首尊，主人在左，故横捧而以首授主人。’”（16/148—149）
（6）《疑禮通考》：“無生雁則用鵝。丘氏曰：按，《白虎通》……又曰：‘古者執贄相見，大夫用雁，士用匹。故《儀禮》謂昏禮用雁爲下達，蓋言士亦通執大夫所執之雁也，是即所謂攝盛也。《家禮》仍《書儀》，取其順陰陽往來之義，又引程子不再偶之言，質之《儀禮》，似非古意。今若主二説所取之義，則壻所奠必用雁，決不可以他物代之，無則刻木爲之可也。若主《儀禮》攝盛之義，則執贄爲禮，於昏禮無所取，苟類似之物亦可用以代之矣。矧雁之爲物不常有於四時，而閩廣之地亦所不到，鵝形類於雁，借以代之亦無害，刻木爲雁，近於用死，恐非嘉慶之禮所宜也。’”（34/259）又，“親迎之具：雁，用生者，左首以色繒交絡之，無則刻木爲之，丘氏以鵝代之”。（34/301）
（7）《四禮便覽》：“諸具（壻乘馬）：執雁者、生雁（壻執以爲贄者。〇《家禮本注》以生色繒交絡之，無則刻木爲之）、袱（用以裹雁者）。”（40/94）
（8）《星湖先生家禮疾書》：“《語類》問：‘壻執雁，或謂不再偶，或云取其順陰陽往來之義。’朱子曰：‘士昏禮謂之攝盛，蓋以士而服大夫之服，乘大夫之車，則當執大夫之贄，前説恐傅會。’據此則《家禮》所載鄭氏及程子兩説，乃初年所定也……《曲禮》云執禽者左首。愚恐受者當以右手執其首，故授禽者左其首爲便於受也……生如生絲之生，生色繒即色繒之不漚熟者。雁既用生，故繒亦用生……或曰禮云贄不用死，刻木近於死。愚謂二生一死皆贄也，而死乃士之禮，安在乎不用死，今不用雉而用雁，故曰不用死也。用雁則宜用生，故刻木而象其生物，蓋欲其不用死也。或又引《爾雅》雁舒鵝之之無雁處宜用鵝也，然舒鵝者即雁之別名，非鵝與雁通稱也，只從《家禮》刻木爲是。”（41/107—110）
（9）《星湖禮式》：“贄：刻木爲雁，俗皆借用，甚不可，裹用綵袱。”（41/425）
（10）《九峰瞽見》：“親迎之具：氈、褥、帳……雁代木雁。”（63/181）又，“士庶人皆得用雁，亦攝盛之意也。贄不用死，故越雉而用雁（〇按，士執雉，大夫執雁，越雉者，士不執雉而越等用大夫雁也。）……左頭，頭陽也。〇下大夫相見以雁，飾之以布，維之以索……以色繒（〇《書儀》飾以繢）交絡之（今俗以紅袱包雁，書謹封於背上）”。（63/218）
（11）《士儀》：“男氏具：生雁（以色繒交絡之，無則刻木爲之，裹以紅袱）。”（80/240）
（12）《全禮類輯》：“用鶩之非。《增解》按：《曲禮》庶人之贄匹，注：‘匹讀爲鶩，野鴨曰鳧，家鴨曰鶩，不能飛騰，如庶人之終於守耕稼也。《通解》既有雖庶人不用匹之説，世或以家鴨代雁則誤矣。’”（88/483）
（13）《家禮補疑》：“親迎之具：帽、帶、黑團領、墨車、雁（生者，《士相見禮》：‘下大夫相見以雁，飾之以布，維之以索。’注：‘飾謂裁縫衣其身，維謂係聯其足。’無則刻木爲之，《儀節》木雁近於用死，以鵝代之）、女從者。”（91/297）又，“《五禮儀》則執雁者在婿之右差後，今俗皆依此行之”。（91/300）
（14）《廣禮覽》：“昏禮諸具：章服、紗帽………雁夫（擔函人，具服色）、生雁（畿營行下，或貰一錢）、紅紬單幅袱（四角金剪紙）。”（94/589）
（15）《四禮節略》：“男婚具：婚書紙、兩端、芙蓉香……雁（袱、金剪紙、紅絲、白紙具）、雨傘。”（97/209）
（16）《四禮集儀》：“徒役執燭前馬照道，生雁用生色繒交絡之（無則刻木爲之，《書儀》），裹以袱，吏僕一人盛服執雁前行。”（101/96）
（17）《儀禮集傳》：“《家禮》曰：‘凡贄用生雁，左首以五色繩交絡之，無則刻木爲之。’《儀節》曰：‘雁，非時莫致。唐時已用鵝替雁。’朱子曰：‘下達，自上達下也。凡贄，大夫用雁，士執雉。今自士至庶人，人皆得用雁，蓋昏禮攝盛，得用貴者之贄，是上達下也。’又曰：‘用雁，只攝盛之義，非取於陰陽往來也。’”（102/125）
（18）《四禮要選》：“婚禮時具：〇奠雁。執雁者（即擔幣者）、生雁（或刻木）、袱（裹雁）。”（111/561）
（19）《四禮撮要》：“男昏具：昏書紙、函……雁（色繒所以交絡雁者）。”（115/49）
（20）《四禮要覽》：“諸具：執雁者（納幣時擔幣者）、生雁（壻執以爲贄者。〇《家禮本注》：‘以生色繒交絡之，無則刻木爲之。’）、袱（用以裹雁者）。”（117/153）
（21）《四禮儀》：“主人迎婿於門外（按，執雁者在婿之右差後）揖讓以入，婿執雁（用生，左首以生……色增交絡之，無則刻木爲之）以從，至於廳事。”（120/28）
按：新郎到女家後，自西階入室，北向跪，置雁或其替代物於地，稱爲奠雁。雁即鴻雁，又稱大雁，其形與鵝略似，足、尾短，頸、翼長；善飛翔，春天北去，秋天南往，不失節時；雁屬鳥類，多爲一夫一妻制，終身一侣（見圖4—26）。《士昏禮》六禮中除納徵外，其餘皆以雁爲贄，納徵多有絲帛、首飾、財物，因此不需用雁。而《家禮》簡省，僅用於“親迎”節。“雁”之用，在此有幾點需説明：將雁作爲贄禮的原因，執雁的方式，以何物交纏覆蓋雁，無雁則以何替。
其一，擇雁作爲贄禮，是朱子因襲司馬氏《書儀》之説。《書儀》納采節下有注：“用雁爲贄者，取其陰陽往來之義。”另外還引程顥説，雁有不再偶之義。而《叢書》中《家禮考證》《疑禮通考》《星湖先生家禮疾書》《九峰瞽見》《儀禮集傳》五書對上説產生了疑議，他們認爲以雁爲贄源自攝盛，與士庶可穿大夫服、乘大夫車類似。《周禮·春官·大宗伯》中“以禽作六摯（同‘六贄’），以等諸臣。孤執皮帛，卿執羔，大夫執雁，士執雉，庶人執鶩，工商執雞”。《禮記·典禮》亦云：“凡摯……大夫雁。”此外，朱子曾説：“昏禮用雁禮，謂之攝乘（盛）。蓋以士而服大夫之服（雀弁），乘大夫之車（墨車），執大夫之摯。蓋重其禮，故盛其服。”①丘濬在《儀節》“昏禮餘注”下辨析道，若取陰陽往來或不再偶之因，則新婿所執祇能爲雁，不可代以旁物。若取攝盛之因，類雁之物皆可代之，因此丘氏便以皂鵝爲替。綜上，細審李朝學者之闡發，親迎用雁源於攝盛説可信。朱子《家禮》采《書儀》及程子兩説，應是其早年所定，與晚歲觀點衝突。《家禮》爲士庶通禮，親迎用大夫禮，即是攝盛。在此基礎上，衆學者從禮義及象徵角度附會，認爲用雁具有以下幾層含義：一則雁爲陽鳥，随陽而處，似婦人從夫；二則木落南翔，冰泮北徂，不失時、不時信；三則飛行有序，老壯居先、幼孱随後，不逾規矩；加之雌雄終身相守，不再匹偶，寓意男女忠貞不渝、從一而終。這些與婚姻的内涵以及對婦人婚後的期待相貼合，因此親迎無論尊卑階層皆用雁。
其二，關於執雁的方式。《家禮》朱子注云：“左首以生色繒交络之。”《家禮考證》《家禮附贅》《明齋先生疑禮問答》《星湖先生家禮疾書》闡發了執雁的方式及意義，鳥獸以頭爲尊，主人在左，左爲陽，首亦象徵陽，“左首”即雁頭朝左端主人方向。進獻方式是：新婿左手執雁頭横捧授置於席，主人侍者授之，雁首在其右手。半島婚俗中增加了“雁夫”②的角色，雁夫即執雁者，多以僕隸擔任。《國朝五禮儀》載雁夫在婿右側稍後處，至女家後雁夫先將雁授予新婿，新婿受雁，雁首在左，然後再由婿授女方。
其三，以何物交絡裹雁。《家禮》以“生色繒”，即用未經漂煮的彩色絲帛纏縛大雁。《明齋先生疑禮問答》進一步指出，彩絲最終束於大雁頸部。據《家禮考證》《家禮附贅》考述，生色繒者即絹帛未熟而染色。雁用生，繒與之相應用生爲佳。此外，《四禮便覽》《星湖先生家禮疾書》《九峰瞽見》《士儀》等多部禮書有云，朝鮮婚禮中常以“袱”（即方形的布料）包裹雁（見圖4—27），袱色多以象徵嘉吉的紅色爲主。①
其四，無雁則以何替。《家禮》承《書儀》采生雁或木雁，丘濬《儀節》認爲刻木爲雁，近似於死，不宜用於吉慶的場合。因此不用木雁，無生雁代以皂鵝，且唐時已有用家鵝替雁的先例。湯鐸《文公家禮會通》亦云：“有則用，無則不必刻木，以鵝代之亦可……俗人不以雕刻爲難，特以新人抱一死物爲不吉之兆。”①李朝學者對於用或雁、木雁、家鵝作爲贄，持不同意見。多數學者采用《家禮》説，以生雁或木雁爲定，如《星湖禮式》《士儀》《四禮集儀》《四禮要選》《四禮要覽》《四禮儀》等。部分學者認爲無生雁用家鵝替换無妨，無家鵝則刻木成雁形，如《寒岡先生四禮問答彙類》《疑禮通考》所述。此外，《全禮類輯》明確糾正了世俗以家鴨代雁的錯誤。大雁作爲飛禽，難以捕捉，加之並非随時、隨處可得，因此今考朝鮮土風民俗，多以木製小雁爲主，木雁或髹皂漆，或保留木胎本色，上多刻畫花紋，或添以彩繪。李朝存留下來的木雁實物十分豐富（見圖4—28），可推想當時以木雁爲贄的風尚。
四婦見舅姑
1.明日夙興，婦見於舅姑。（簡稱“見舅姑”）
在新人同牢合卺後的第二日清晨，新婦盛服拜見公婆，半島多穿“唐衣”。朝鮮時代人們往往把從中國傳來的服飾通稱爲“唐衣”，其形制通常爲窄袖、側面開衩、長近膝的女子常服。除唐衣外，或用大衣、長裙。公婆東西相向坐於廳堂中（俗家舅姑並南面坐堂中），新婦分别向公婆行拜禮並獻上贄幣，在拜舅姑、舅姑禮婦等一系列程序結束後，新婦作爲家庭成員的身份得到了確認。
【贄幣】
《家禮》朱子本注：“婦進立於阼階下，北面拜舅，升，奠贄幣於卓子上。舅撫之，侍者以入。婦降，又拜畢，詣西階下，北面拜姑，升，奠贄幣。姑舉以授侍者。婦降又拜。”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“按，男女之贄不同，《春秋·莊公二十四年》秋八月丁丑，夫人姜氏入。戊寅，大夫宗婦覿，用幣。《左傳》公使宗婦覿用幣，非禮也。御孫曰：‘男贄，大者玉帛，小者禽鳥，以章物也。女贄，不過榛栗棗脩，以告虔也。今男女同贄，是無别也。’……婦人之贄取其義亦深，而《家禮》用幣非古人之意，恐或從俗而然也。”（4/323）
（2）《家禮輯覽》：“《曲禮》：‘婦人之摯，椇榛脯脩棗栗。’注：‘贄同執物，以爲相見之禮也。棋形似珊瑚，味甜美，一名石李；榛似栗而形小；脯即今之脯也；脩用肉煅治，加薑桂乾之。脯形方正，脩形稍長，並棗栗六物，婦初見舅姑，以此爲摯也。’……《春秋注》：‘腶脩者，脯也。《禮》婦人見舅以棗栗爲贄，見姑以腶脩爲贄，見大父至尊兼而用之。棗栗取其早自謹敬，腶脩取其斷斷自修也。’……《五禮儀》：‘棗栗無則用時果，腶脩無則用乾肉。’”（5/135）
（3）《疑禮問解》：“《白虎通》云：‘凡肉脩，陰也。棗取其乾，早起栗戰，慄自正也。’〇《禮輯》曰：‘《家禮》改用幣者，近世以幣帛爲敬，故舉其所貴者爲禮。’〇《會通》曰：‘幣，絹帛也，量婦家貧富，或絹或布，隨宜用之，不拘多小。’”（6/104）
（4）《家禮附贄》：“又據《士婚禮》贄用棗栗腶脩，無用幣之文。《春秋》莊公二十四年，《公》《穀》《胡》傳，皆以婦人用幣爲非禮，然則《家禮》之用幣，因俗未改者也。”（8/304）
（5）《明齋先生疑禮問答》：“問：‘升奠贄幣，采嘗據《問解》所引《禮輯》之説，以謂贄是虚字，幣即代古棗栗腶脩者也。及考《家禮諺解》，質之尤齋（即宋時烈），皆云兩用，古贄今幣。然則《禮輯》所謂改用幣者，何以看破耶。下文或言無贄，或言不用幣，似是只用贄只用幣，以見殺於舅姑之義。而尤齋云單言贄者，幣亦舉之，恐不然（朴持平世采）’答：‘高明初見所謂贄是虚字，幣即代古之贄云者，合於《禮輯》，而《家禮》本意似亦如此。下文或言贄或言幣者，或是文字之未勘者耶。若曰兼用古贄今幣，則應有一言以明兼用之義者。若曰或只用贄或只用幣，則婦之於婿黨，婿之於婦黨，必以贄與幣之間置輕重焉。尤有不可知者，函丈之諭及高明之見，俱未敢信也，未知如何。’”（16/158）
（6）《疑禮通考》：“按，禮抄長子婦則玄一端、棗一器，獻舅位前；纁一端、棗一器，獻姑位前。衆婦則無幣，以贄兩器獻於舅姑前，行禮如是，循俗行之或可，而但舅姑俱用棗恐未必然，舅用棗栗、姑用腶脩，始不失禮意，更詳之。”（34/274）又，“見舅姑之具：棗栗一盤，獻舅前之贄。腶脩一盤，獻姑前之贄。《家禮》改用幣，《會通》幣即絹帛，或絹或帛，隨宜用之。按，循俗用帛或可，而窮家猝難辦，依古禮舅用棗栗，姑用腶脩可也。”（34/306）
（7）《禮書劄記》：“《會通》幣，絹帛也……《五禮儀》棗栗無則用時果……《經禮》有贄且有幣，單言贄者，幣亦舉之矣。又曰雖或用幣，非必布帛，紙束亦可。”（37/25）
（8）《四禮便覽》：“諸具（奉女登車）：……贄（棗栗腶脩）、幣（隨宜）、盤（用以盛贄幣者，隨品各具）、袱（用以裹贄幣盤者，隨盤各具）、燭籠四。”（40/103）
（9）《星湖先生家禮疾書》：“《士昏禮》贄用棗栗腶脩，無用幣之文……如納幣許用釵釧果實之屬等，是爲可廢。不若依古禮，於舅用棗栗，於姑用腶脩爲得。”（41/116）
（10）《星湖禮式》：“婦再拜於舅前，侍者授贄棗盤。受婦盤進奠於桌上，侍者舉以入。婦又再拜，又拜姑，奠贄脯如前，姑舉以授使者，婦又再拜。《禮》云笲棗栗笲腶脩……今從俗之用棗脯……棗取盈楪，脯用十脡而已。”（41/426）
（11）《禮疑類輯》：“同春問：‘昏禮婦奠贄幣，贄幣何物耶？’沙溪曰：‘禮經諸説可考。’……尤庵曰：‘古禮見舅姑時只用贄，《家禮》兼用贄幣，然世俗單用贄，從俗恐無妨。《禮》曰：婦人之贄，棗栗腶脩，所謂腶者，捶脯施薑也。古禮及《家禮》贄之器數無文，而世俗並盛棗栗腶脩於一器，從俗恐無妨。若從《家禮》而並用贄幣，則不得不各盛一器矣。雖或用幣，非必布帛也，紙束亦可。昔年尼山尹參判家行昏禮時，亦用紙爲幣矣。據古禮，則棗栗奠於舅，腋脩奠於姑（答或人）。’”（45/350。—351）
（12）《家禮集考》：“愚按，《書儀》自依古用棗栗腶脩，而至婿見婦之父母用幣，此書之婦亦用幣，似或賺連婿見之文，而恐非古重別男女之意。今俗却依古用棗，而於姑用乾雉爲合義矣。”（52/381）
（13）《常變通考》：“幣即絹帛或布。案，《左傳》及《白虎通》女贄不過棗栗腶脩，《家禮》‘升，奠贄幣’者，非贄幣兼用，似是文字之賺連未勘者，而《會通》《禮輯》俱言用絹帛，恐未然。〇宋翼弼曰：‘以義合者，必有贄。親迎及婦見舅姑皆有贄。’”（54/541）
（14）《家禮增解》：“據古單用贄。〇愚按，古禮男贄大者玉帛，女贄不過棗脩，則《士昏禮》婦贄但用棗栗腶脩者，正也。《家禮》之兼用幣，雖從俗禮而乃用男贄之大者，未知於禮意如何也。世俗之單用贄，實得古義，從之恐宜。”（58/552）
（15）《九峰瞽見》：“婦見之具：桌子二……椇（形如山珊瑚，味甘美，一名石李）、榛（似栗小）、脯（即今之脯也，脯形方正）、脩（用肉煅治，加薑桂，乾脩形橢長）、棗、栗、笲（竹器，有衣）、時果、乾肉。”（63/242）又，“按，下文以單言贄、單言幣觀之，則此文贄幣兩用恐無疑。又按，男贄玉帛禽鳥，今俗舅用棗，姑用乾雉合義否？”（63/247）
（16）《四禮類會》：“婦見舅姑之具：贄二、幣二、桌子二。”（66/242）
（17）《二禮鈔》：“婦降自西階，至中庭立。贊者授笲（棗栗器），婦執笲，升自西階，進至舅前，坐奠于卓，舅坐撫之（撫棗栗，以表嘉帨）……婦又退，至西階上，立（東嚮立）。贊者授笲（腶脩器），婦執笲，進至姑前，坐奠于卓，姑坐撫之（古禮姑舉以授人）……〇又按，腶者，鍛也。脩者，長也。鍛治而加薑、桂曰腶條，割而爲乾，腊曰脩也。今俗唯一棗、一腒（即乾雉），以獻舅姑，蓋從簡也。貧士之家，不得棗脯者，雖用一栗、一鱐，未爲失也。棗栗腶脩，只是物名，賈疏取其諧聲，各言字義，拘曲甚矣。”（69/645）
（18）《常變纂要》：“東巖曰：‘《左傳》及《白虎通》，女贄不過棗栗脩。’”（78/285）
（19）《士儀》：“女氏昏具：衾、枕、氈……贄（棗栗脯脩）、贄盤、芹菜（廟見所奠）。”（80/241）又，“《要儀》：‘今俗用雉。雉不去頭，合兩足而乾之，形甚怪，又非婦人之贄也，不若從古用棗脩。’〇按，《春秋》注説，婦贄舅以腶脩，贄姑以棗栗，與《士昏禮》異矣。蓋古者贄必隨有而用之，無舅姑之别耶。今俗只用棗爲舅贄，用雉爲姑贄，然雉非古也，用脯甚便，脯則十脡可也。”（80/274—275）
（20）《家禮補疑》：“婦見舅姑之具：棗栗（士昏禮以獻舅）、腶脩（士昏禮以獻姑）、錚盤（二，所以盛贄者，《士昏禮》用笲，今以錚盤代之）、桌子。”（91/308）
（21）《禮疑續輯》：“問：‘見舅姑用棗栗腶脩，而今俗只用棗與乾雉云云（或人）。’竹庵曰：‘只用棗不用栗，禮未備也。乾雉即所謂腒，古者士相見用腒，見舅用之，亦甚苟簡，然腶脩未易備，則代用亦恐愈於廢也。腶與脩亦二物，今或用國家所用片脯，亦非古，且私用片脯，有邦禁矣（《類輯續編》）。’”（93/93）
（22）《廣禮覽》：“婦入門，舅姑坐大廳，東西向各置一盤於前，覆以紅紬褓。婦北向立，四拜，進幣棗盤，姆受而置諸盤，舅撫之。婦退，又四拜。次進乾雉或片脯於姑，姑亦如之。拜訖，又遍拜內外諸尊長。”（94/591）
（23）《四禮汰記》：“婦執笲……奠贄幣于舅席（棗栗，取其早自謹敬。幣或布或帛隨宜）……奠贄幣于姑席（腶脩，取其早自修正。脯加薑桂曰脩，無則用乾肉）。”（105/72）
（24）《四禮要選》：“婚禮時具。〇奉女登車：從者……贄（棗栗腶脩）、幣（隨宜）、盤（盛贄）、袱（裹贄）。”（111/562）
（25）《四禮儀》：“侍女以盤盛贄以進。〇婦盥帨受贄（笲棗栗）奠於桌上。〇舅撫之。〇侍者以入。〇婦還又拜。〇姆引婦進立於姑席前，北面拜。〇奠贄（笲腶脩）於桌上。〇姑舉以授侍者。”（112/59）
（26）《四禮常變纂要》：“世俗單用贄，盛棗栗於一器，無棗栗則用時果。”（113/99）
（27）《四禮撮要》：“婦進立於阼階下，北面拜舅（從者以棗栗笲授婦），升，奠贄幣於卓子上。舅撫之，侍者以入。婦降，又拜畢，詣西階下，北面拜姑（從者以腶脩笲授婦），升，奠贄幣。姑舉以授侍者。婦降又拜。（《士昏禮》只用贄。〇尤庵曰：‘用贄，代以紙束亦可。’）”（115/64）
（28）《四禮要覽》：“諸具（奉女登車）：從者……贄（棗栗腶脩）、幣（隨宜）、盤（用以盛贄幣者，隨品各具）、袱（用以裹贄幣盤者，隨盤各具）、燭籠四（俗又用炬）。”（117/155）
按：“贄”與“摯”“質”相通，指世人有事相見時手中所執的禮物，以玉器、禽鳥爲主，其目的是表明賓主身份地位，以示對旁人的尊重。而“幣”義頊之一，指用作祭祀或贈勞賓客等的禮品，主要有皮帛、車馬、玉器等。“贄”“幣”兩者作用相同，即饋贈的禮物；傳遞方式亦同，需要授受雙方的共同參與；使用的物品大體相類或多有交叉。因此“贄”“幣”義近連用成詞，泛指各種禮品，抑或側重表“贄”意。①《家禮》新婦敬獻公婆以便確立親族關係的“贄幣”即表示“贄”。《儀禮·士婚禮》中婦見公公，贄用“棗栗”；見婆婆，用“腶脩”。司馬氏《書儀》依承古禮，用棗栗腶脩。楊寬先生於《“贄見禮”新探》中曾云：“氏族制末期男子從事狩獵，常以獵得禽獸爲禮物；女子從事采集，常以采得果實爲禮物。
後來貴族男子以鹿、雉等爲‘贄’，女子以乾果、乾肉爲‘贄’，當時沿襲原始風習而來。”①而《家禮》僅云“奠贄幣”，“贄”之外，另增“幣”字，並未注明“贄幣”是兩物或是一物，且究竟爲何。丘濬《儀節》全盤承襲朱子之説，未作勘正。而湯鐸《家禮會通》云：“幣，絹帛也，量婦家貧富，或絹或布，随宜用之，不拘多少。”②湯氏首次將“贄幣”中“贄”視作虚字，表單一的“幣”意，指玄纁布帛。《叢書》中朝鮮禮學家多秉持湯氏説，如曹好益《家禮考證》、安〓《家禮附贅》、鄭萬陽和鄭葵陽《疑禮通考》、金鍾厚《家禮集考》皆認爲，《家禮》改用幣並非古人之意，應是從俗造成的。而另有部分學者認爲《家禮》“贄幣”應當作不同的兩種物品對待，以“贄”代指“棗栗腶脩”，以“幣”代指“布帛”或俗用的“紙束”。婦獻舅姑時“贄”與“幣”同時使用，贄兩器、幣兩器（古禮用竹器“笲”，朝鮮俗用“盤”）。該説以尤庵宋時烈及陶庵李縡爲代表，從者甚多，主要有南振道《禮書劄記》、金禹澤《九峰瞽見》、李遂浩《四禮類會》、洪在寬《四禮要選》、具述書《四禮要覽》。
筆者以爲上述兩説皆不確，正如柳長源《常變通考》所説，《家禮》“奠贄幣”並非“贄”“幣”同用，而是文字兼連未勘造成的。《家禮》下文“婦見於諸尊長”中“如見舅姑之禮……無贄”可知，“贄幣”即單用“贄”，“幣”爲衍字。古禮中新婦見舅以棗栗爲贄，棗栗皆爲果品；見姑以腶脩爲贄，腶脩指捶搗加上薑桂香料的乾肉。從禮義上分析，棗栗以諧音，取早自謹敬之意；同理腶脩取“斷斷自修”，含有自我約束、恪守婦德之意。針對朝鮮半島俗用來説，《國朝五禮儀·嘉禮·宗親文武官一品以下昏禮》載“棗栗無則用時果，腶脩無則用乾肉”；李瀷《星湖禮式》、丁若鏞《二禮鈔》中從俗用棗、脯，棗量取滿楪，脯以十條爲數；金鍾厚《家禮集考》、金禹澤《九峰瞽見》選用棗、乾雉；《禮疑續輯》引竹庵尹能觀説、綏山《廣禮覽》認爲除棗外，乾雉和脯可替用。綜上，敬獻公公的棗栗，或依《五禮儀》用時果，或從簡用棗；獻予婆婆的腶脩，可以换爲同類别且不添加額外香料的乾雉肉，或擴大肉品選擇範圍，乾肉（脯）亦可。雖然朝鮮俗用與《家禮》文本不符，然而依據婦家經濟程度選擇合適的“贄”，遠勝於廢禮而不用。
第二節 《叢書》對《家禮》婚禮
“諸具”的衍變及創發
安鼎福《婚禮酌宜》篇旨曾説：“國俗婚禮最爲沽略，循襲已久，或有難變者。夫風氣之變而古今殊制，此《家禮》所以作也。我東與中華俗習懸殊，由宋至今，亦逾五百有餘歲，其間自有不可强而相合者。”①婚禮之體存在於婚事動静當然之間，然其方法却依時代而變遷，並随地域環境、經濟資財狀況及外來因素等影響而各不相同。高麗時期，婚禮的主要形式是程序簡單的率婿婚，就婦家成禮，婚後長期從妻居住，生子後養於妻家，此風一直延續至李氏朝鮮。以《家禮》爲圭臬建立起的李朝禮法體系，於婚禮的傳播上却步履維艱。文化群體接受的不平均性，決定了以《儀禮》爲標準的“六禮”實施，僅存於王室成員間；貴族及兩班士大夫根據人力及財力，或擇“六禮”，或依“三禮”；士庶階層受限於經濟負擔及傳統婚俗習慣，即便是簡化後《家禮》的成婚儀節亦未能完全貫徹。這種多元化的選擇方式，使得大多學者憑借從俗且不違禮的協調態度，對《家禮》的婚禮進行改動及創新。儀節及程序的改變，必然牽涉物具人員的調整，因此本節延續以往章節，將《叢書》與《家禮》諸具之乖别統歸下表（表4—1），以期於參差處窺得衍變之大略。
在締結婚姻上，半島的禮儀綱目與中國民間婚禮多有相似，然又獨具風采。在《家禮》尚未傳入的高麗時期，以入贅性質的“男歸女第”“婿留婦家”的率婿婚制爲主導。李氏王朝時期，世宗十七年（1435年）淑慎翁主與坡原君尹泙婚禮，第一次采用了親迎儀式，《朝鮮世宗實録》云“本國‘親迎’自此始”①。然而與王室爲中心的宫廷婚禮恪守《家禮》的親迎婚制不同，平民士庶階層則延續傳統的率婿婚。大臣奇遵遞呈中宗的奏文中曾説道：“婚禮，萬世之始也。我國親迎之禮，只行於上，而不行於下。不正萬世之始，而能治人道者，安有是理哉？”②率婿婚使人們對親族的範圍、父系母系的區分變得模糊，另外子女可以平等繼承財產、輪流祭祀，庶子及外孫甚至可以奉祀，嚴重影響了以父系血統爲核心家族制、宗法制的建立。16世紀中葉明宗帝（1534—1567年）時，在女家成婚並生活的婚俗逐漸演變爲“半親迎”禮，即於女方家舉行“奠雁”“交拜”“合卺”的禮儀並留宿，第二日新郎、新婦一並至男家“拜謁舅姑”。如李圭景《覽寢宴辨證説》中云：“明廟時，士林稍變其制。婿初到婦家，婦出而行禮，交拜合卺。明日婦謁舅姑，謂之‘半親迎’。”③折中的“半親迎”禮雖然在一定程度上破壞了傳統婚禮的既有程序，却爲民間社會全面推廣親迎式婚禮起到了過渡性的作用。此外，在部分地區，冠、笄禮常與婚禮合二爲一，婚禮前日舉行冠笄儀式，冠、笄與婚服不相區分。進入17世紀，伴随着禮訟與黨政的滲透，以及以《家禮》研究與實踐爲基礎的儒教文化的擴散，以“親迎”爲中心，强調名分論、正統論的婚姻模式向下傳遞至平民社會，朝鮮婚姻制度發生質的改變。基於《家禮》且具有鮮明“尊周”特色，編纂整理成的《四禮便覽》，其中涵蓋的議婚、納采、納幣、親迎等儀式爲衆人采納並一直延續至今。
本章中以《家禮》“納采”“納幣”“親迎”“婦見舅姑”四項爲序次，在下文證考廳事儀物的過程中，不再拘泥於繁文縟節，而是著重擇選諸具集中排布的儀節，一物而諸説互出者並録之，在上不悖於李朝國制，下合於人情的前提下，力求對各物具有明晰的闡發。
第一節 婚禮“諸具”疏證
一納采
據《家禮》所言，男子年十六至三十，女子年十四至二十，符合結婚年齡。兩人自身以及主婚人皆無一年以上的喪期，經過媒妁從中斡旋，待女方同意議親後，男家方可行“納采”之禮。“納采”指納其（女方）①采擇之禮，即世俗所謂的“言定”。然而在朝鮮的婚俗中，成婚於女方家，士庶階層多略去“納采”中“告祀宗廟”等儀節，而是男方通過遞送“請婚書”“四柱單子”“衣樣單子”，女方回復“許婚書”“涓吉單子”的形式，來表達男女雙方締結婚約的禮義。今下大略依《家禮》的程序，出列朝鮮禮俗中所需物具。
1.主人具書。（簡稱“具書”）
【牋紙】
《家禮》朱子本注：“主人即主昏者，書用牋紙，如世俗之禮。若族人之子，則其父具書告於宗子。”
《叢書》：（1）《家禮便考》：“《丘儀》：‘某郡姓某啟（不稱親者，方議而未成），某郡某官執事。伏承尊慈，不鄙寒微，曲從媒議，許以令愛貺室僕之男某（或某親之子某）。兹有先人之禮，謹專人納采，因以問名。敢請令愛爲誰氏出，及其所生年月日時，將以加諸卜筮。伏惟尊慈，俯賜鑒念，不宣。年月日某郡某姓啟。’〇《五禮儀》：‘具銜姓名，時維孟春，台候（二品以上稱台候，三品稱重候，四品至六品通稱雅候，七品以下稱裁候）多福。某之子某，年已長成，未有伉儷，謹行納采之禮，不宣。’〇問：‘書式，時俗所用，只以祝文，無稽甚矣，《丘儀》明示式例，遵用可乎？’退溪答曰：‘不記其文，然用之甚宜。’……牋紙（《丘儀》狀紙①）。”（26/369—370）
（2）《疑禮通考》：“納采之具：牋紙，裁用皮封，令善寫者書之。以櫝盛之，無櫝則别以新件袱裹之。按，世俗通昏之書或用小紙，如寒暄短禮之爲，殊非謹禮之意，須别樣致敬可也。〇按，納采只是納其采擇之禮，俗世俗所謂言定。而今人誤作采段看，反以納幣通稱納采，殊可歎。”（34/294—295）又，“納幣之具：牋紙，用精品紙張”。（34/299）
（3）《四禮便覽》：“諸具（納采）：牋紙，盛以函，袱具，下同。”（40/72）
（4）《禮疑類輯》：“問：‘書式用丘氏《儀節》乎（具鳳齡）？’退溪曰：‘用之甚宜。’尤庵問：‘昏書式不著於《家禮》，今當何從？’沙溪曰：‘當以《丘儀》參酌用之。’”（45/321）
（5）《常變通考》：“案，《韻府群玉》蜀妓薛濤好製小詩，惜紙幅大，狹小之謂之薛濤牋。牋紙蓋謂小幅紙也。”（56/652）
（6）《九峰瞽見》：“納采之具：男家牋紙、酒果、祝、女家答牋紙、酒果、祝、茶酒、饌幣隨宜、問名别幅紙。”（63/147）
（7）《喪禮輯解》：“婚禮及雜禮：（納采）主人（即主婚者）具書（書用牋紙。〇盛以函，裹以袱）奉以告祠堂。”（70/623）
（8）《士儀》：“男氏昏具：牋紙，今云簡紙，用以具納采、請期、納幣之書及復書者……〇紙用稍大者而已，不必侈大也。”（80/240）又，“主人即主昏者，書用牋紙，如世俗之禮。”（80/247）
（9）《家禮補疑》：“納采之具：牋紙，長一尺許，裁用皮封，令善寫者書之，今俗又作外封。”（91/280）又，“納幣之具：牋紙，用精品紙，長二尺許，裁用皮封”。（91/288）
（10）《四禮節略》：“男婚具：婚書紙（袱，金剪紙①、謹封紙具）、兩端（青紅絲具）、芙蓉香、內外袱（各一，金剪紙、謹封紙二具）、函（鎖鑰纓具）、支機（白木具）。”（97/209）
（11）《四禮儀》：“主人具書（主人即主昏者）。〇書用牋紙（盛以函。〇袱具。〇下同）。”（112/37）
（12）《四禮撮要》：“男昏具：昏書紙（謹封紙具）、函（鑰具）、玄纁（青紅絲具）、福同享、袱（牋紙具）、支機（白木具）。”（115/49）
按：朱子於納采禮中延承了《書儀》男女雙方交换文書的程序，增加了婚姻關係的嚴肅性與莊重感。此外，在“納采”與下文“納幣”的過程中男方書寫婚書、女方復書，以及雙方遞呈“四柱單子”或“涓吉單子”，必不可少的物具是“牋紙”，“牋紙”同“箋紙”。《説文》無“牋”字，《龍龕手鏡·竹部》云：“箋，子前反，表也。與‘牋’同。”“牋”是“箋”改换義近的形符而形成的或體，今兩字皆爲正字。
“牋紙”是指用來書寫信函或題詠詩文的特殊用紙，一般擇選質地精美的紙張。半島用紙多爲“高麗紙”，又稱“韓紙”“三韓紙”“繭紙”等。明人屠隆《考槃餘事》云：“高麗紙，以綿繭造成，色白如綾，堅韌如帛，用以書寫，發墨可愛。此中國所無，亦奇品也。”①高麗紙以蠶繭所造，應爲國人誤識，清聖祖玄燁曾指出：“世傳朝鮮國紙，爲蠶繭所作，不知即楮皮也……朕詢之使臣，知彼國人取楮樹去外皮之粗者，用其中白皮搗煮，造爲紙，乃綿密滑膩，有似蠶繭，而世人遂誤傳耶。”②李朝學者李圭景亦在《紙品辨證説》中云：“而我東紙品，古有‘繭紙’，名重天下矣。自昔不用他料，但取楮穀，而以繭名紙者，楮紙之堅厚潤滑如繭，故稱以繭紙者也。”③綜上可知，朝鮮紙以楮皮爲原料，紙質堅厚滑澤，外觀鮮潔，色白如繭，紙張纖維細長，上有簾條粗紋。
除“牋紙”的質地、製作原料外，《叢書》中鄭萬陽及鄭葵陽《疑禮通考》、許傳《士儀》、張福樞《家禮補疑》三家對“牋紙”的解釋最爲詳確。首先，從形制上説，“納采”或“納幣”書寫婚書用的“牋紙”皆由兩部分構成：一是作爲封皮或書面使用。以《家禮輯覽圖説》中“昏禮納采具書式”（見圖4—1）爲例，信封上方書寫女方主人的郡縣、職官、姓名，即“某郡某官執事”；下方書男方姓氏及“謹封”字樣，即“某郡姓某謹封”。或以現存性齋許傳爲其孫許秤遞呈女方的“納幣書”爲例（見圖4—2），封皮上端寫有“上狀某郡某官執事”，下端本有“忝親姓某謹封”，可略爲“謹封”①。二是作爲書寫具體婚辭內容的正文紙箋，文書的式例《家禮》不著，首見於丘濬《儀節》。而後《五禮儀》亦有載録，然而與《儀節》不同，李朝學者多參酌兩者，随宜裁用。另外，許傳《士儀》云“牋紙，今云簡紙”，“簡紙”意爲“摺紙爲書牘之用者，名曰簡紙”②，即用長幅紙張摺疊成的書信，類似於中國裝幀中的經摺裝，然後放置於信封内。
其次，從尺度上説，婚書的紙張不宜狹小，否則無法盡訴謙敬寒暄之語。但又不宜侈大，否則過於鋪奢浪費。《家禮補疑》曰“牋紙，長一尺許”，可作爲紙張長度上的參考。
最後，關於承載婚書的容器，李縡《四禮便覽》云：“牋紙，盛以函，袱具。”金恒穆《喪禮輯解》、鄭琦《四禮儀》亦沿用李縡之説。納采時，男方需將“請婚書”以及寫有男子生辰年月時的“四柱單子”，一並裝入“函”（即匣子，見“納幣”節），外面多裹以紅色的布料（即“袱”，見“納幣”節）呈送女方。
【四柱單子】
《叢書》：（1）《家禮或問》：“今之俗禮無媒氏，特因親舊，或直通其意，兩家意合言定之後，婦家請新郎生年月日時四柱，擇日送單子。婿家其後更請衣樣，蓋爲裁衣故也。”（29/485—486）
（2）《二禮鈔》：“嘉禮酌儀：〇案，古者納采之禮行於廟中，朱子易之以告廟。古禮使者口傳致辭，朱子易之以書牘，皆所以順俗而合情也。今檃括爲文曰：‘伏承嘉命，許以婚姻之好，某有先人之禮，謹獻庚帖，庸替納采之儀（庚帖，俗謂之四柱單子，即壻之生年月日也。今俗並録生時，無義。今擬只書年月日）。’答書曰：‘伏承嘉命，貺以庚帖，某不敢辭，謹兹祗受，伏唯鑑念。’”（69/633）
（3）《士儀》：“四柱單子（别用一牋書之）：某年某月某日某時（即生年月日時也）。按，《士昏禮》納采用雁，而《家禮》不用雁……今俗定昏之後，只書男子生年年月日時於牋紙，名曰‘四柱單子’，使奴僕送於女氏之家，以代納采之禮。而無一字致書之儀，殊非重其禮敬其事之道也，依古具書，而依俗送單，則一舉而兩盡矣，女氏之家亦宜有答書。”（80/248—249）
（4）《廣禮覽》：“昏禮諸具（全用俗例）：送四柱單子，婿家先送壻生年月日時單子，俗稱柱單。用大簡紙一幅，皮封書‘四柱’二字，簡面中疊，書云‘某年某月某日某時’。以白紙斜裹，又以杻木劈其半而納單子於其間，以紅綫繫其下，仍以其餘從上繫其上端。使人致於女家，女家饋饋之以饌，給例錢五錢。”（94/585）
（5）《六禮修略》：“按，從俗授婿氏柱單於此時（納采具書），則納采下恐當有‘其生年月日具如別幅’九字。四柱單子：（《士儀》）某年某月某日某時（注，即生年月日時。〇按，今俗牋紙中央真楷書‘四柱’，左旁書年月日，右旁書某郡姓著署，封皮書‘四星’二字）。”（108/152）
（6）《常變要義》：“納采：納采書式〇奉以告祠堂〇四柱名帖式〇女氏奉書告祠堂〇復書式。”（111/15）又，“四柱名帖式：某年某月某日某時生。〇按，此本謂女氏名，而今俗用壻之名帖”。（111/92）
（7）《四禮要選》：“俗制，四星式：某年干支某月某日某時，年月日某姓著啣（銜）。”（111/341）
按：在中國定婚環節中，男女雙方交换寫有生辰八字、家庭狀況的“庚帖”，以期通過問卜得吉無克。與中國不同，朝鮮傳統婚禮“納采”階段，兩家互通書信，男家需單方面將“請婚書”及附有結婚男子年庚的“四柱單子”一並遞送女家，即許傳《士儀》所謂的“依古具書，而依俗送單，則一舉而兩盡矣”。“四柱單子”與中國的“庚帖”用途大體相似，俗稱爲“四星單子”“柱單”“四柱”“四星”“庸帖”，即以天干地支標示男子出生年、月、日、時的信函。綏山《廣禮覽》及宋俊弼《六禮修略》兩書對“四柱單子”的形制、書寫內容有具體的描述，現參以李朝存留下來的“柱單”實物，將“四柱單子”的形態與特徵簡言如下。
四柱紙張通常約長40釐米，寬30釐米。將紙張摺疊爲5節或7節，就當中一節由上至下以正楷墨書準新郎的年庚八字，若有善書者可適當添加謙敬之辭。或是如《六禮修略》般，於信紙中央書寫四柱干支，其左添寫信的時日，其右加書寫者的職官稱呼（如圖4—3）。
將此字條裝入牋紙製成的信封中，皮封正面題有“四柱”或“四星”或“星帖”（如圖4—4），背面或封口處題有“謹封”等字樣。此後把杻木（即檍樹）①的枝條劈開一半，夾在四柱單子正中，以青紅綫（今俗常用）纏繞杻條兩頭，使其束縛在四柱單子的上下左右四端，於末端打結（如圖4—5）。或是如《廣禮覽》所述，以紅綫捆扎杻木的下端，從下到上繞幾圈後打結（如圖4—6）。遞送及承受“四柱單子”的雙方都十分重視，男方擇選吉日遣使者將“請婚書”和“四柱單子”以布帛包裹放置精美的匣子中送達女家，女方需適當饋於使者饌食及錢幣作爲酬謝。“四柱單子”一般由女方終生保管，逝世時一同埋葬於棺槨之中。
【涓吉單子】
《叢書》：（1）《士儀》：“卜昏日（擇日謂之涓吉）。按，古禮同牢合卺必行於婿家，故期日由婿家來，此陽倡之義也。《家禮》無請期，略之也；非無日也，楊氏補之是也。然我東則昏禮行於女家，故必自女家擇日，以請於婿家，習俗已久便成禮節，不可猝變也。（古者請期在納徵之後，今俗皆於納徵之前行之。〇退溪曰：‘請期一節似不可廢。’）主人具書遣使，並涓吉單子。書式：某再拜白，既受命矣，惟是三族之不虞，謹涓吉日以請昏期，可否惟命，伏惟鑑念，不宣。涓吉單子式（俗例用簡紙書之，外面書‘涓吉’二字）：奠雁某年某月某日，納幣同日先行。”（80/253—354）
（2）《廣禮覽》：“昏禮諸具（全用俗例）：擇日，女家擇昏日送於壻家。用大簡紙一幅，皮封書‘涓吉’二字，幅內疊書‘奠雁某月某日並行’，列書云‘納幣同日先行’。封裹如柱單，送於婿家，壻家亦如女家受柱單之例。”（94/586）
（3）《六禮修略》：“請期書：（補）某郡姓某白，某姓某官執事，伏承尊命，許以重禮，及是三族之無憂，謹涓吉日，以請婚期，可否惟命是聽（按，擇日之禮，女家行之，而仍請衣樣，則此下恐當有‘衣身尺度並望下示’八字），伏惟鑑念，不宣，謹狀。年月日某郡姓名再拜。涓吉單子：（《士儀》）奠雁某年某月某日（按，與柱單式同，但改‘四星’爲‘涓吉’）。”（108/159—160）
（4）《常變要義》：“請期書式：某再拜白，既受命矣，惟是三族之不虞，謹涓吉日以請昏期可否，惟命，餘同上。涓吉單子式：吉禮某（干支）年某月某日干支。”（111/93）
（5）《四禮要選》：“俗制：涓吉式：奠雁某年某月某日干支，年月日某姓著啣（銜）。”（111/341）
按：朱子省六禮中的問名、納吉，止存納采、納幣、親迎，楊復《附注》云：“親迎以前更有請期一節，有不可得而略者。”中國婚禮中重陽而卑陰，行婚一衆儀節多由男方決定，而朝鮮土俗長期受“男歸女家”形式的浸染，擇定婚期的權益由女家主導，且請期一節調整於納幣之前。在男方呈送“請婚書”及“四柱單子”後，女方經術數家勘核雙方年庚、推衍命理，將所擇吉日以書函告知男方。“涓吉”意爲選擇吉利的時日，也稱“涓辰”“諏日”“諏吉”。“涓吉”一詞出自左思《魏都賦》“涓吉日，陟中壇，即帝位，改正朔”。通告男方所擇行婚吉日的信函即“涓吉單子”，也稱“擇日單子”。
“涓吉單子”的書寫格式與“柱單”相類，今以《士儀》《廣禮覽》爲例，參以李朝涓吉單子實物（見圖4—7），簡述之：需把紙張摺疊爲5條或7條，在正中處書寫“奠雁某年某月某日”，於其左附加“納幣同日先行”。俗制簡省時，亦可衹書所擇吉日以及即書寫人的姓名和書寫時間。信函皮封書“涓吉”，反面寫“謹封”，裹封式樣如“四柱單子”。“涓吉單子”與“許婚書”一並送於婿家。
二 納幣
“納幣”即古禮中的“納徵”，以“幣”爲婚姻之證，亦稱爲“文定”，俗稱“過定”。納采之後送彩禮、禮單、婚書至女家，女方受物稟祠後復書，雙方婚姻關係終定。在婚約成立的兩個必要條件：聘財、婚書中，聘財是最爲重要的。納幣所送資妝因時代、方域、社會階層不同而異，其種類、數量或奢靡或質樸，爲了納幣程序的統一規範性，歷代禮書對於“納幣物目”大多有所限定。李氏朝鮮的聘幣與中國相比存在差異，今列舉如下。
【幣】
《家禮》朱子本注：“幣用色繒，貧富隨宜，少不過兩，多不踰十。今人更用釵釧、羊酒、果實之屬亦可。”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“《禮》：‘納徵，玄纁、束帛、儷皮，如納吉禮。’注：‘徵，成也，使使者納幣以成昏。禮用玄纁者，象陰陽備也。束帛，十端也。’《周禮》曰：‘凡嫁子娶妻，入幣純（即緇字）帛無過五兩。’……鄭氏鍔曰：‘《記》言男女無幣不交不親，昏禮可必用幣，幣以將厚意，亦禮之所寓也。緇帛五兩，富者無過乎此，貧者亦可以及焉，禮之中制也。’問：‘古人納幣五兩，只五匹耳，恐太簡，難行否？’朱子曰：‘計繁簡，則是以利言矣。且吾儕無望於復古，則風俗更教誰變。’曰：‘温公用鹿皮，如何？’曰：‘大節是了，小小不能皆然，亦没緊要。’〇按，此少不過兩，謂二匹，非五兩之兩。多不踰十，謂十匹，非十端之十。然必言兩，必言十者，亦取此義也。”（4/286—289）
（2）《家禮輯覽》：“《補注》按，《雜記》：‘一束，束五兩，兩五尋。’注：‘此謂昏禮納徵也。一束，十卷也。八尺爲尋，每五尋爲匹。兩端卷至中，則五匹爲五箇兩卷，故曰束五兩。鄭氏曰四十尺謂之匹，猶匹偶之匹，言古人每匹作兩箇卷子。’〇《五禮儀》：‘幣用紬或布。二品以上，玄三纁二。三品以下至庶人，玄纁各一。’”（5/115）
（3）《疑禮通考》：“納幣之具：幣，玄一纁一，多少隨所備，貧則或用儷皮。”（34/299）又，“幣用色繒（《士昏禮》：‘納徵，玄纁、束帛，二端相向卷而束之。儷皮首在左，毛在內。’陳淳問：‘温公用鹿皮如何？’朱子曰：‘大節是了，小小不能皆然，亦没緊要。’），貧富隨宜，少不過兩（玄一、纁一），多不踰十（玄五、纁五）。”（34/300）
（4）《禮書劄記》：“《士婚禮》：‘納徵，玄纁。’注：‘玄六、纁四。玄纁，天地之正色。’〇束帛、儷皮。注：‘束帛，十端也。儷，兩鹿皮。’《記》：‘皮帛必可制。’《周禮》：‘凡嫁子娶妻，入幣純帛無過五兩。’注：‘幣用緇，婦人陰也。娶禮必用其類，五兩十端也。必言兩者，蓋取其配合之名。’……按，色繒者便是玄纁。少不過兩者，取儷皮之義。多不踰十者，取束帛之義。又按，《士昏記》曰：‘皮帛必可製。’疏：‘可製爲衣物。’皮即古鹿皮，用鹿皮之義未詳，故朱夫子曰‘用鹿皮没緊要’，然則今不可用也。”（36/548—549）
（5）《四禮便覽》：“諸具（納幣）：幣，俗用色絲，每段各束兩端。”（40/84）
（6）《星湖先生家禮疾書》：“納幣：禮有所謂玄纁一束者，有五兩者，有十端者，有玄六、練四者，有三玄、二纁者，其義一也。十端爲一束，而五兩爲十端，蓋從兩端卷至中合成一匹。匹者，兩也，合二端成一匹也。以兩而言，則成三玄二纁也。以端而言，則成玄六纁四也。《雜記》云：‘納幣一束，束五兩，兩五尋。’注：‘八尺曰尋，一兩五尋，則每卷二丈合之四十尺，今謂之匹也。’按，貧者用兩，兩者與下十字照看，非禮所謂五兩之兩，蓋玄纁各用半匹，疑若不成儀制。或謂《周禮》‘庶人用緇色，無纁’，故不能具玄纁，而只用一匹云爾。然而葬禮云‘玄練各一’，一者即上文玄六纁四之一也。寧用半匹，而不可不具陰陽之義，且當從二十尺爲制也。按，《説苑·修文篇》天子束帛五匹，玄三纁二，各五十尺。諸侯玄三纁二，各三十尺。大夫玄一纁一，各三十尺。元士玄一纁一，各二丈。下士綵縵各一匹，庶人布帛各一匹，此與古制少異，恐是漢法然也。《家禮》之玄一纁一，各二丈，即用元士之禮耳。今國制幣用紬或布，二品以上玄三纁二，三品以下至庶人玄纁各一。紬、布，皆國之所出也。《禮》居山者不以魚鱉爲禮，居澤者不以麋鹿爲禮，今居其地用紬布斯可矣。更用釵釧之屬，非謂廢幣而用此也，亦許從俗而加此耳。古者天子加以穀圭，諸侯加以大璋，大夫以下不言所加，且果實嫌於女贄，恐不必用。”（41/95—98）
（7）《星湖禮式》：“納幣，《禮》云‘皮帛必可製’。帛以四十尺爲匹，夫約準今二十尺。不如是，用不便，用木綿布二匹，一玄一纁，包以綵袱，盛以小漆函，函亦用綵袱包之。”（41/425）
（8）《家禮集考》：“金伯剛曰：‘此書所謂少不過兩，恐是以兩匹言，而非如古禮之以一匹爲兩耳。’〇《開元禮》曰：‘一品以下束帛、乘馬，六品以下束帛、儷皮。’《通典》曰：‘上古人食禽獸之肉，而衣其皮毛。周氏尚文，元衣纁裳，猶用皮爲鞸，所以納徵用元纁、儷皮，充當時之所服耳。秦漢以降，衣服制殊，今俗用五色，得禮之變也。’《書儀》注曰：‘既染爲玄纁，則不堪他用。且恐貧家不能辦，故但雜色繒五匹。’”（52/306）
（9）《常變通考》：“案，兩之爲一匹，十之爲五匹，制幣之常法。而《考證》以兩爲二匹，十爲十匹可疑。豈或以玄纁二色不可不備耶。《周禮》‘納幣用緇’，則雖一匹恐無不可也。少不過，猶言少不下也。”（56/655）
（10）《家禮增解》：“《爾雅》：‘玄練，天地之正色。’〇《書儀》：‘幣既染爲玄纁，則不堪他用。且恐貧家不能辦，故但用雜色繒。’……按，《士婚禮》疏：‘五兩是爲三玄二纁，則是合兩卷爲一而數之。一兩爲一匹，三與二合爲五匹也。’《家禮》葬時之贈幣則玄六纁四，是亦五匹。而但分兩卷而各數之，六與四其卷雖十，而匹實五也。然則此昏幣之曰兩、曰十，亦是贈幣分兩卷各數之例。而其兩則一匹也，其十則五匹也。一匹兩卷故曰兩，十卷亦然矣。或曰兩爲兩匹，十爲十匹者誤矣……用紙愈全廢，問：‘貧乏者用玄纁紙二張如何？’尤庵曰：‘納幣用紙未聞，然尚愈於全廢耶。’”（58/510）
（11）《九峰瞽見》：“納幣之具：繒用玄纁。鄭氏曰：‘四十尺謂之匹，匹猶匹偶之匹，言古人每匹作兩箇卷。’〇今俗玄繒以紅絲結之，繒以青絲結之，紅袱裹。”（63/163）又，“納幣，富則十段，貧則兩段。而古禮玄色，俗用青色。纁色同也。青色采段以紅唐絲繞中央結束，裹以紅唐紙。纁色采段以青唐絲繞中央結束，裹以青唐紙。貧不能辦，則或紬或綿，染色青紅用之。絲與紙亦染色用之。青紅兩段以紅袱裹之，盛於函中。芙蓉香一雙置於傍，婚書裹以青紗袱，置於采段上。以片竹横之，使不摇動。鎖函並開金①，又裹紅袱，以壯紙作圓封，書‘謹封’，三袱上各封之。綿布二十尺，或十八尺，繞結函兩頭，以備函負持去。”（63/165）
（12）《二禮鈔》：“鏞案，束帛者，五匹也。古者謂匹爲兩，蓋一匹之帛，實有兩端。十端者，五兩也。五兩之中，玄三纁二，參天而兩地也。今之棉布，不讓繒帛，貧士之家，斷當用之。但二匹之布，貧士猶然病之。朱子曰‘少不過兩，多不踰十’，則朱子許以一兩，析之爲玄纁矣。況東布一匹，可當古帛之二匹哉！至貧之家，宜以一匹之布，析之爲兩，二十尺爲淡青，二十尺爲淡紅，猶可以行禮也。有無過禮，窶不備文，古之道也。近世會賢坊鄭氏，世傳鹿皮二領，雖富貴之家，只得用此爲幣，無敢用繒帛，亦美法也。”（69/637）
（13）《喪禮輯解》：“婚禮及雜禮：幣用色繒，貧富隨宜，少不過兩，多不踰十（俗用色絲，每段各束兩端）。”（70/624）
（14）《竹僑便覽》：“鄉俗婚禮：玄三纁二，無備者則各一爲可。”（76/362）
（15）《禮疑問答·四禮辨疑》：“納幣，若依禮文，備玄練、束帛則甚好。而非窮貧所可辦，勿用紋緞，以紬與綿布染青紅，隨力備用爲宜。”（79/148）
（16）《士儀》：“男氏昏具：幣（玄纁各一，納徵時所用）。”（80/240）又，“《禮式》：‘帛以四十尺爲匹，準今二十尺，用木綿布二匹，一玄一纁’。又，‘古之幣每一匹從兩端卷至中爲兩卷子，故五匹爲十端，今所云兩端者本於此，蓋吉禮以二十尺爲一段，匹爲四十尺。’〇《隨録》：‘凡婚姻幣帛，從人服飾饌食之節，皆定其式，痛禁奢侈之弊。’”（80/256）
（17）《全齋先生禮説》：“昏時不用綾羅與洋布：昏時不用綾羅錦繡，閔擴齋、吴老洲所行，故愚嘗從之。納幣以紬或以綿布，而不以緞屬。至於西洋木，出自禽獸無君無父之地，平時猶不可近身，況婚姻所以正始乎（與申汝綏）。”（86/54）
（18）《家禮補疑》：“納幣之具：幣（玄一纁一，或用儷皮）。”（91/288）
（19）《廣禮覽》：“納幣諸具：函、玄纁（或用青紅，或緞或羅）……先鋪四幅褓於函中，次納玄纁，分左右安置。次納昏書紙於當中，納芙蓉香於左右。斂袱掩之，合函蓋鎖之，以開金結綬於鎖。以五幅褓裹函，而以四角金剪紙結單紐，而出其四角於封紙之上，而垂之置之機上。擔之以木，前一日三更，量送納於女家。”（94/587—589）
（20）《艮齋先生禮説》：“昏幣用細苧（貧則代以綿布），毋得用錦緞。”（98/609）
（21）《四禮集儀》：“幣用色繒（《書儀》；玄纁，《儀禮》；紬布各一，《五禮儀》）貧富隨宜（《家禮》），必可制（《疑禮》）爲衣（《儀疏》）。各用色絲束兩端，盛以函，具袱（《便覽》）。用牋紙具書（《家禮》），盛以函（《會典》），具袱（《便覽》）。其日（《開元》），主人以書幣函授使者（今補）。”（101/87）
（22）《四禮纂笏》：“幣用色繒兩匹。今人或有用色絹、圓衫、釵環之屬亦可。”（107/62）
（23）《四禮要選》：“婚禮時具：使者、從者（婿家僕隸）、擔幣者（用笠子、珠纓、圓領）、幣（俗用色絲，每段各束兩端）、函（盛幣、盛書）、袱（隨函各具）。”（111/561）
（24）《四禮儀》：“幣用色繒。〇用色繒，每股各束兩端。〇盛以函。”（112/45）
（25）《四禮撮要》：“男昏具：昏書紙（謹封紙具）、函（鑰具）、玄纁（青紅絲具）。”（115/49）
按：《叢書》中諸家禮論主要涉及以下兩方面：第一，半島婚俗所用“幣”究竟爲何物？據《儀禮·士昏禮》載：“納徵，玄纁、束帛、儷皮，如納吉禮。”鄭玄注：“用玄纁者，陰陽備也。束帛，十端也。”古時士人婚禮的“幣”即黑、紅兩色的絲絹兩端合卷，共五匹；附加成對的鹿皮。最初婚禮用“幣”，其象徵意味多於物質指向性。然而漢代之後，聘財嫁資以多爲尚，買賣婚的性質日益嚴重。宋時，爲使庶民婚配不因經濟條件的困乏所限，司馬光《書儀》倡導恢復古禮，“納幣，用雜色繒五匹爲束，兩鹿皮”，並自注云：“纁既染爲玄纁，則不堪他用。且恐貧家不能辦，故但雜色繒五匹，卷其兩端合爲一束而已。”①“繒”即《儀禮》所謂“帛”，兩者皆可用作古代絲織品的通稱。此外，司馬氏“雜色繒”擴大了《儀禮》中黑、紅二色的限制。朱熹《家禮》在沿用《書儀》之外，減免了“鹿皮”，且規範了色繒上限及下限的幅度與數量，即“幣用色繒，貧富随宜，少不過兩，多不踰十”。而後，丘濬《儀節》以《家禮》爲準繩，未有改换。李朝納幣婚儀的器物在遵循《家禮》的前提下，以《儀禮·士婚禮》爲主，其國家禮儀大典《國朝五禮儀》中明確指出：“幣用納或布。二品以上，玄三纁二。三品以下至庶人，玄纁各一。”《五禮儀》用幣既凸顯了嚴格的等級性，又在施用中具有了一定的靈活性。《叢書》中，《家禮輯覽圖説》有“納幣”圖（見圖4—8）可作參考。此外，《疑禮通考》《星湖禮式》《二禮鈔》《士儀》《家禮補疑》《家禮補闕》皆以《五禮儀》中“玄一纁一”説爲定，將其作爲貴賤貧富通用之禮。從製作玄纁的原材料來説，《五禮儀》選擇半島土產的納或布，《星湖禮式》中云“用木綿布”，《全齋先生禮説》《艮齋先生禮説》又説道不可用綾羅錦繡或洋布，皆是對《五禮儀》的補充，凸顯了禮尚儉、貴有行的原則。其次，從布料色澤來説，“玄”本指黑中隱約赤、青之色，泛指黑色。“纁”爲淺絳色，且赤中帶黄。沈括《夢溪筆談》云：“玄，赤黑，象天之色；縛，黄赤，象地之色。”①清人孫詒讓《周禮正義》曰：“《周髀算經》云：‘天青黑，地黄赤。’青黑即玄色，黄赤即纁色也。”①從色彩觀上出發，天爲陽，地爲陰，以天地之正色，象徵陰陽之交、男女婚媾，是自古以來色彩玄理與陰陽五行結合的產物。在朝鮮禮俗中，玄纁二色常以“青紅”爲替，正如《九峰瞽見》云：“古禮玄色，俗用青色，纁色同也……貧不能辦，則或細或綿，染色青紅用之。”《二禮鈔》《禮疑問答·四禮辨疑》《廣禮覽》《四禮撮要》亦有以“青紅”代“玄纁”之辭。
第二，以布帛爲“幣”，其限如何？《家禮》所謂“少不過兩，多不踰十”，“兩”“十”又爲何指？據“冠禮”章“幣”節考證已大略知道，量詞尺、丈、端、兩、束，是一套具有量值進制關係的長度單位，其中，“端”“兩”是專用於布帛的單位量詞。古代布匹，十尺爲一丈，兩丈爲一端，兩端爲一兩，一兩即一匹，五兩（即五匹）帛捆扎爲一束②。《周禮·地官·媒人》：“凡嫁子娶妻，入幣純帛，無過五兩。”鄭玄注：“五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。”且司馬氏《書儀》：“納幣用雜色繒五匹爲束。”《語類》中“問：‘古人納幣五兩，只五匹耳，恐太簡，難行否？’朱子曰：‘計繁簡，則是以利言矣。且吾儕無望於復古，則風俗更教誰變。’”③由上可知，作爲納幣物材的絹帛布匹，以五兩即十端爲上限，富貴者亦不得過此。而對於《家禮》“少不過兩”之“兩”，衆説莫衷一是，曹好益《家禮考證》、金在洪《四禮纂笏》認爲“兩”謂兩匹。而李瀷《星湖先生家禮疾書》、柳長源《常變通考》、丁若鏞《二禮鈔》皆對上説進行了駁斥，其該切處如下：以不同的布帛單位衡量，其説自不相同。三玄二纁，陽奇陰偶，即是以“兩”爲尺度；玄六纁四，即是以“端”爲尺度。布帛最多不能逾越十端之制，與之相對，至少應不低於兩端（即一匹）。一端爲玄、一端爲纁；即二十尺青黑色布帛，二十尺淺絳色布帛，此數貧窶者亦可備及。要之，《家禮》中“兩”“十”是以“端”爲量度單位的統計值。納幣之制，應以随力備用爲宜，不應以重利華奢爲趨向，富者勿過、貧者可及，纔是禮之中制。
另外，據《四禮便覽》《九峰瞽見》等書載，對於準備好的玄纁兩色幣帛（俗用青、紅二色），各卷成一個筒子，兩端分别以絲綫束縛，青色絹帛束以紅絲，紅色絹帛束以青絲，統一裹納在紅袱中，然後放置於匣內，以便擔幣人運載。
【函】
《叢書》：（1）《家禮附贅》：“幣用漆函，裹以青袱（俗用紅袱）。”（8/290）
（2）《疑禮通考》：“今人幣帛必用圅。《三禮圖》：‘篚盛幣帛。’〇《儀節》女家陳書幣條：‘執事舉書案於廳上，禮物陳庭中，有幣帛則以置階前或卓子上。’告祠堂條：‘用盤子盛書、幣帛置香案上。’（按，古人必有盛帛之器，無篚則代用圅，恐無妨。）”（34/248—249）又，“納幣之具：幣、牋紙、圅（朱漆爲之，所以盛幣者）、袱（二，一所以裹玄纁者，一所以裹函者）、帛（或綿布，所以結函者）、使者……〇《三禮圖》，今俗以圅代篚。”（34/299）
（3）《四禮便覽》：“諸具（納幣）：擔幣者。圅，二，一盛幣，一盛書。袱，隨函各具。”（40/84）
（4）《星湖禮式》：“納幣，《禮》云‘皮帛必可製’。帛以四十尺爲匹，夫約準今二十尺。不如是，用不便，用木綿布二匹，一玄一纁，包以綵袱，盛以小漆凾，凾亦用綵袱包之。”（41/425）
（5）《九峰瞽見》：“納幣之具：繒用玄纁……〇凾，裹以紅袱，書以謹封。羊、酒、果實、具書紙、復書紙、茶酒饌幣隨宜，並同納采之具。”（63/163）又，“納幣，富則十段，貧則兩段……貧不能辦，則或紬或綿，染色青紅用之。絲與紙亦染色用之。青紅兩段以紅袱裹之，盛於凾中……鎖凾並開金，又裹紅袱，以壯紙作圓封，書‘謹封’，三袱上各封之。綿布二十尺，或十八尺，繞結凾兩頭，以備凾負持去。”（63/165）
（6）《士儀》：“男氏昏具：牋紙、盛服、酒饌布帛、幣、函（盛幣者，木函，黑漆，具鎖鑰）、紅袱三（裹幣及函，又以小袱裹雁，乃《家禮》色繒交絡之意）、負布（俗用白綿布爲襁，負函而進）、炬、燭（俗用紗籠）、生雁（以色繒交絡之，無則刻木爲之，裹以紅袱）、紗帽、團領、品帶、黑靴、馬具鞍。”（80/240）
（7）《家禮補疑》：“納幣之具：幣、牋紙、凾（朱漆爲之，所以盛幣者）、紅袱（二，一所以裹玄纁者，一所以裹凾者）、帛（十二尺，或綿布，所以結函而負者）、使者。”（91/288）
（8）《廣禮覽》：“納幣諸具：凾、玄纁（或用青紅，或緞或羅）……先鋪四幅褓於凾中，次納玄纁，分左右安置。次納昏書紙於當中，納芙蓉香於左右。斂袱掩之，合凾蓋鎖之，以開金結綬於鎖。以五幅褓裹凾，而以四角金剪紙結單紐，而出其四角於封紙之上，而垂之置之機上。擔之以木，前一日三更，量送納於女家。”（94/587—589）
（9）《四禮笏記》：“主人具禮書及幣，各以圅盛之，使子弟爲使者如女氏，從者一人持書幣隨之。”（97/137）
（10）《四禮節略》：“男婚具：婚書紙……內外袱（各一，金剪紙、謹封紙二具）、凾（鎖鑰纓具）、支機（白木具）。”（97/209）
（11）《四禮集儀》：“幣用色繒……各用色絲束兩端，盛以凾，具袱（《便覽》）。用牋紙具書（《家禮》），盛以圅（《會典》），具袱（《便覽》）。其日（《開元》），主人以書幣圅授使者（今補）。”（101/87）
（12）《四禮纂笏》：“幣用色繒兩匹，婿氏主人具書，以□凾盛幣及書，使使者奉函以進，侍者受凾，女氏主人開函視幣及書。”（107/62）
（13）《四禮要選》：“婚禮時具：使者從者、擔幣者、幣、圅二（盛幣盛書）、袱（隨圅各具）。”（111/561）
（14）《四禮儀》：“納幣，幣用色繒。〇用色絲，每段各束兩端。〇盛以圅。”（112/45）
（15）《四禮撮要》：“男昏具：昏書紙（謹封紙具）、凾（鑰具）、玄纁（青紅絲具）、芙蓉香、袱（牋紙具）、支機（白木具）。”（115/49）
按：“函”於《叢書》中常寫作“圅”“凾”兩形。考其變化，函的古文爲“圅”，即《説文》篆書“圅”隸變後的形體，今以“函”爲正字，故而將“圅”視爲異體。而“凾”是“函”由於書寫中筆畫的變異而形成的俗體，魏晉時期碑刻已見，《字學三正》《字彙》中明確指出“函，俗作凾”。納采階段“函”已作爲盛裝男方請婚書及女方許婚書的器物出現，惜半島婚俗爲求節省財力、人力常略去納采環節，故而今將“函”於納幣節細析之。
函（〓）是指用以盛服裝、首飾、文書等正方形或長方形的箱匣。其高爲15—50釐米，正面寬度爲40—130釐米，側面寬爲20—60釐米。根據用途及所盛物品來分，有婚函、印函、冠帽函、冠服函等類别。憑製作材料區分，又有梧桐函、竹張函、鮫皮函等不同。李朝時期“函”作爲小型家具，其裝飾、色彩、形態、紋樣等各式各樣。具體來説，函常爲螺鈿漆器，器身及邊緣雕刻有華麗而複雜的圖案，函蓋與器身以金屬製成的鎖鑰相連接，函匣內部以韓紙鋪設。古時婚禮用以納幣的容器爲“篚”，今俗則以“函”代“篚”。據《叢書》各家考證可知，“函”爲木胎，髹朱色漆（見《疑禮通考》《家禮補疑》）或黑漆（見《士儀》），函蓋部以鎖鑰開合，且鑰匙上還裝飾有穗狀的纓帶（見《廣禮覽》《四禮節略》）。納幣所需“函”數爲二（見《四禮便覽》《士儀》《四禮笏記》《四禮要選》），一爲婚書函，其狀較小；一爲幣函，其狀較大。函匣外面包裹以彩色袱布，並以白綿布打結以便背負。今以李朝時期存留下來婚函實物（見圖4—9）爲圖示參考。
【袱】
《叢書》：（1）《家禮附贅》：“幣用漆函，裹以青袱（俗用紅袱）。”（8/290）
（2）《疑禮通考》：“納幣之具：幣、牋紙、圅（朱漆爲之，所以盛幣者）、袱（二，一所以裹玄練者，一所以裹函者）……”（34/299）
（3）《四禮便覽》：“諸具（納幣）：擔幣者。圅，二，一盛幣，一盛書。袱，隨函各具。”（40/84）
（4）《星湖禮式》：“帛以四十尺爲匹，夫約準今二十尺。不如是，用不便，用木綿布二匹，一玄一纁，包以綵袱，盛以小漆凾，凾亦用綵袱包之。”（41/425）
（5）《九峰瞽見》：“凾，裹以紅袱，書以謹封。羊、酒、果實、具書紙、復書紙、茶酒饌幣隨宜，並同納采之具。”（63/163）又，“鎖函並開金，又裹紅袱，以壯紙作圓封，書‘謹封’，三袝上各封之。綿布二十尺，或十八尺，繞結函兩頭，以備函負持去”。（63/165）
（6）《士儀》：“男氏昏具：牋紙……函（盛幣者，木函，黑漆，具鎖鑰）、紅袱三（裹幣及函，又以小袱裹雁，乃《家禮》色繒交絡之意）。”（80/240）
（7）《家禮補疑》：“納幣之具：幣、牋紙、凾（朱漆爲之，所以盛幣者）、紅袱（二，一所以裹玄纁者，一所以裹凾者）。”（91/288）
（8）《四禮節略》：“男婚具：婚書紙……內外袱（各一，金剪紙、謹封紙二具）……女婚具：遮日……袱（紅紫各二）。”（97/209）
（9）《四禮集儀》：“幣用色繒……各用色絲束兩端，盛以凾，具袱（《便覽》）。用牋紙具書（《家禮》），盛以圅（《會典》），具袱（《便覽》）。其日（《開元》），主人以書幣圅授使者（今補）。”（101/87）
（10）《四禮要選》：“婚禮時具：使者從者、擔幣者、幣、圅二（盛幣盛書）、袱（隨圅各具）。”（111/561）
（11）《四禮撮要》：“男昏具：昏書紙（謹封紙具）、凾（鑰具）……袱（牋紙具）。”（115/49）
按：包裹或覆蓋物體所用的方形布塊即“袱”，袱可以用來包裹“幣”（即玄纁，或青紅絲緞），亦可用來裹束“函”或“雁”，其數量不限，根據使用的需要或增或删。盛放婚書及幣的箱匣，若不以布帛扎束，不利於僕隸搬運，因此“函”外一般都有包縛用的“袱”相配套。婚禮時，袱的色澤多爲象徵陰陽的青、紅爲主。由於紅色具有强烈的視覺效果，且長期以來具有辟邪、吉祥等明顯的象徵性意義及標識性，因此世人又以“紅”色袱的使用爲最盛。《九峰瞽見》中大略言及“袱”的扎束方式，即將袱四角統縛於中，以壯紙（〓〓，半島出產的一種紙，質地厚硬）作封條，上書“謹封”字樣（見圖4—10）。除納幣環節外，親迎階段裹雁時亦需用到“袱”，下文不復贅述。
三 親迎
“親迎”儀式在婚禮過程中最爲繁雜，一般涵蓋鋪房、醮子、醮女、奠雁、婿婦交拜、合卺、主人禮賓等諸多環節。《家禮》與朝鮮婚俗最爲相異處，在於“親迎”步驟的采用或廢棄。今下以《家禮》儀節爲名目，半島士庶婚禮之不同夾述其中。
1.厥明，壻家設位於室中。（簡稱“婿家設位”）
【卺】
《家禮》朱子本注：“設倚卓子兩位，東西相向。蔬果、盤盞、匕筯如賓客之禮，酒壺在東位之後。又以卓子置合卺一於其南……〇卺音謹，以小匏一判而兩之。”又，劉璋《補注》：“《儀禮》疏云卺，謂牢瓢。以一匏分爲兩瓢謂之卺，壻之與婦各執一片以酳，故云合卺而酳。”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“陸佃曰：‘長而瘦上曰瓠，短頸大腹曰匏。’”（4/294）又，“卺，破匏也。”（4/313）又，“《郊特牲》曰：‘器用陶匏，尚禮然也。’注：‘此謂太古之禮器。’疏曰：‘共牢之時，俎以外但用陶匏而已。三王作牢用陶匏，言太古無共牢之禮，三王之世作之，而用太古之器，重夫婦之始也。唐虞以上曰太古。’程氏復心曰：‘半用爲瓢，全用爲匏。’”（4/314）
（2）《家禮輯覽》：“匏，《韻會》：‘蒲交切，瓠也。’‘陸佃曰：‘長而瘦上曰瓠，短頸大腹曰匏。’”（5/121）
（3）《明齋先生疑禮問答》：“問：‘昏禮卺杯之義（再從子智教）。’答：‘《記》器用陶匏，尚禮然也。’注：‘此太古之禮器也。用太古之器，重夫婦之始也。’《昏義》：‘合卺而酳，所以合體，此即用卺之義也。’問：‘今俗夫婦合卺，係以紅絲，相换交飲，是有據歟（宋命賢）？’答：‘卺以小匏一判而兩之，是不異爵之義也。分置婿婦之前，酒各飲而已焉，有相换交飲之理乎？’”（16/156—157）
（4）《南溪先生禮説》：“問：‘今俗卺杯以紅絲繫之，亦有所據否（李世璞癸亥）？’答：‘紅絲於禮無之，不敢爲説。’”（21/223）
（5）《家禮便考》：“《字彙》：‘匏與瓟同，瓠也，可爲飲器。瓠音胡，瓦器也。’又‘瓠、〓，葫蘆也。’陸佃曰：‘長而瘦上曰瓠，短頸大腹曰匏。’程復心曰：‘半用爲瓢，合用爲匏。’”（26/397）
（6）《疑禮通考》：“設位之具：卓子二、盥盆二、帨二……卺（二，以小匏一判而兩之。〇按，今俗以青紅絲繫而連之）。”（34/301）
（7）《禮書劄記》：“《士昏禮》：‘實四爵合卺。’……《經禮》曰：‘謂卺爲牢瓢者，同牢禮時所用故云爾。’南溪問：‘卺杯紅絲亦有所據否？’答：‘於禮無之，不敢爲説。’（36/584—585）
（8）《四禮便覽》：“諸具（壻家設位）：席（即地衣）、椅二（即坐交椅，俗用方席）、交拜席……卺桮（用以爲第三斟者，俗或承以小盤。《家禮本注》以小匏一，判而兩之）。”（40/89）
（9）《家禮增解》：“又以卓子置合卺一（《儀節》酒注）於其南……〇音謹，以小匏一判而兩之。（陸佃曰：‘長而瘦上曰瓠，短頸大腹曰匏。’）”（58/524）
（10）《二禮輯略》：“短頸大腹曰匏。”（62/578）
（11）《竹僑便覽》：“治農：匏，正月掘地作坑，填以油麻及爛草等，二月下旬種之，每日早清糞水澆之，蔓長用裩上棚。《詩》云‘八月斷瓠’。”（76/400）
（12）《常變纂要》：“卺杯换飲之非：明齋曰：‘卺是不異爵之義，分置婿婦之前，斟酒各飲而已焉，有换飲之理？’”（78/284）
（13）《士儀》：“女氏具：衾、枕、……卺盃、匙箸楪、器皿（俎以外皆用陶匏）。”（80/241）又，“别以小盤設玄酒、醴酒、清酒及卺盃、盞盤，置兩卓之南。（《儀禮》疏：‘卺，牢瓢，以一匏分爲兩瓢，婿婦各執一片。’）〇卓前設雙燭（俗用紅燭）。〇凡饌器用陶匏。（《士昏禮》〇疏：‘俎以外其器用陶匏而已。’〇《郊特牲》：‘三王作牢用陶匏。’注：‘用太古之器，重夫婦之始也。’〇今之磁器，此古陶瓦潔白可用。）”（80/261—262）
（14）《溪書禮輯》：“合卺用瓢，用紅絲。答：‘瓢之用不用，在所商決。紅絲循俗，恐亦無甚害理。’”（84/697）
（15）《家禮補疑》：“設位之具：盥盆二、帨二、燭一雙、酒壺二、盤盞二、卺（二，以匏判而兩之）、筯二雙。”（91/293）
（16）《廣禮覽》：“主人又揖而前導，壻答揖而隨之。至醮席西向立，婦東向立。婦再拜，婿一拜，婦又再拜，婿又一拜。婿婦皆跪，取卺繫紅絲分置婿婦之前，斟酒交舉訖，婿婦入室中相向坐。”（94/589）
（17）《禮疑問答類編》：“古禮則三酳皆祭皆卒爵，而《家禮》從簡，再斟、三斟並不祭，今可依此。但初斟之有祭而無舉飲，當是闕文，今須補入爲可。紅絲之聯綴於卺杯，此俗陋，非禮意也（答郭君玉）。”（100/149）
（18）《四禮集儀》：“厥明婿家設位於室中……又以卓（《家禮》）置酒注（《書儀》）合卺（《儀禮》）二於其南（《書儀》），承卺以小盤（《便覽》）。”（101/94）
（19）《四禮汰記》：“又設酒壺一、爵四、卺二（一匏判爲二片者）。”（105/71）
（20）《常體便覽》：“厥明，婿家鋪席設屏，對置二床，東西相向（婿東婦西），各陳饌（饌器皆用陶匏，今之磁器）。”（106/42）
（21）《四禮纂笏》：“又以卓子置合卺一於其南（卺音謹，以小匏一判而兩之）。”。（107/46）又，“又取卺分置婿婦之前，斟酒（《儀節》婿婦各執其一。〇按，今俗以一條紅絲兩端係卺相换交飲恐非禮意）。”（107/53）
（22）《四禮要選》：“昏禮時具：使者、從者、擔幣者……酒瓶、玄酒瓶、酒注、盞盤、卺杯（第三斟）。”（111/561）
（23）《四禮撮要》：“女昏具：遮日、揮帳、彩屏……卺杯。”（115/49）
（24）《四禮要覽》：“諸具（壻家設位）：席（即地衣）、椅二（俗用方席）、交拜席……酒注、盞盤（用以爲初斟、再斟者）、卺桮（用以爲第三斟者，俗或承以小盤。〇《家禮本注》：‘以小匏一判以兩之’）。”（117/152）
按：“卺”字釋義，中朝兩國並無相悖處。將匏剖切爲兩瓢即卺，《國朝五禮儀序例·嘉禮·尊爵圖説》及《家禮補闕》中皆有“卺”圖，以示參考（見圖4—11）。匏即葫蘆，味苦不可食用，其形頸短而大腹，可用於舀水或作盛酒器。“合卺”又稱合瓢，是指新婚夫婦用卺具酒，於新婚夜以酒漱口後少量飲之。合卺是親迎階段最重要的程序，後世也可用以代指“成婚”。合卺之儀源於先秦象徵著夫婦二人此後合體相親、恩愛互敬、同甘共苦、同心同德。唐時，作爲專用婚禮飲酒器的“卺”逐漸被杯盞替代，以酒漱口或微飲，也演變爲一飲而盡。在宋代，合卺的內容變化爲“交杯”，卺代之以日常酒器，兩杯盞底部或柄部須用彩色絲綫連接，新人交臂對飲；或夫婦互换傳杯共飲。如司馬光《書儀》中合卺之器仍爲“匏”，而北宋末《政和五禮新儀》時則“以常用酒器代之”。再如宋人王得臣《塵史·風俗》云：“古者婚禮合卺，今也以雙杯彩絲連足，夫婦傳飲，謂之‘交杯’。”①南宋昊自牧《夢粱録·嫁娶》載：“命妓女均雙盃，以紅綠同心結綰盞底，行交卺禮畢，以盞一仰一覆，安於床下，取大吉利意。”②此外，作爲“瓢”替代物的合卺杯，唐宋文獻中習見，其形制具體爲何？明胡應麟《甲乙剩言·合卺杯》中有細緻的描述：“都下有高郵守楊君，家藏合卺玉杯一器，此杯形制奇怪，以兩杯對峙，中通一道，使酒相過。兩杯之間，承以威鳳，鳳立於蹲獸之上，高不過三寸許耳。”①明陳繼儒《妮古録》亦載：“京中見雙管漢玉杯，下穴一酒眼過酒，有鴛鴦及熊蟠其上，乃合卺杯也。”②一些流傳至今的合卺杯實物，如西漢中山靖王劉勝妻墓出土青銅合卺杯、明代青玉英雄合卺杯、清乾隆玉鷹熊合卺杯等（見圖4—12），皆能從器型中窺見胡、陳二氏所述合巹杯其貌。
《叢書》中對於婿家設位時桌上所擺放的“卺”，李朝學者的關注點在於，第一，是否以彩色絲綫相纏繫。《疑禮通考》《溪書禮輯》《廣禮覽》等皆提及，李朝風俗常以青絲或紅絲將飲酒器相連接，林應聲《溪書禮輯》云“紅絲循俗，恐亦無甚害理”。然而《南溪先生禮説》《禮疑問答類編》《四禮笏記》認爲禮書中並未記載卺以彩綫聯綴的條件，順庵先生安鼎福在《婚禮酌宜》中曾指出“以紅絲一條，繫兩卺而斟酒，稱解紅絲。且紅絲之説，出於稗家，誕不可從”。可見以綫拴繫卺爲民間俗陋，兩班士大夫多不苟從。第二，新人合卺時是否需要交相换飲。《禮記·昏義》孔穎達疏説“合卺則不異爵，合卺有合體之義”，把一個葫蘆剖開爲二，夫婦分執，就是爲了體現不貳爵、夫妻一體的意味，若相互换飲則破壞了禮儀的本旨，因此《明齋先生疑禮問答》《常變纂要》《四禮笏記》明確指出“卺杯换飲之非”，夫婦二人不應换卺飲酒。第三，半島俗禮用来代“卺”之器爲何。“卺”爲秦漢時期婚禮專用飲酒器，上段所述唐宋後中國已换用常見的合卺杯、杯盞等器物，半島國俗亦同。《四禮便覽》《四禮要選》《四禮撮要》《四禮要覽》中將“卺杯”列爲物具，作爲同牢合卺時第三次飲酒所用，俗家還常以小盤承托酒杯。惜並未有李氏王朝合卺杯實物流傳，而今僅能從中國合卺杯物樣中考察其形制。
2.初昏，壻盛服。（簡稱“婿盛服”）
【花勝】
《家禮》朱子本注：“世俗新壻帶花勝，以擁蔽其面，殊失丈夫之容體，勿用可也。”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“《山海經》：‘昆崙之丘，有人戴勝，虎齒，有尾，穴處，名曰西王母。’勝，世傳西王母冠名。《漢書·司馬相如傳》：‘西王母暠然白首，戴勝而穴處。’注：‘顔師古曰：勝，婦人首飾也。漢代謂之華勝。’杜子美《人日》詩：‘樽前柏葉休隨酒，勝裹金花巧耐寒。’注：‘《荆楚歲時記》人日剪綵爲花勝以相遺，起於晉代。或鏤金薄爲人勝，以像瑞圖之形，賈充李夫人曲①云：像瑞圖金勝之形。’蘇子瞻《元日》詩亦曰：‘年年幡勝剪宫花。’注：‘《荊楚歲時記》正月其日爲人日，鏤金薄爲人，以貼屏風，亦戴之頭鬢。又造花勝相遺。’又按，子瞻《春日賜幡勝》詩亦曰：‘鏤銀錯落翻斜月，剪綵繽紛舞慶霄。’是宋時以賜群臣，而其制亦略可想見矣。蓋以西王母之故，而至於君臣以爲慶，世俗又轉以爲新婿之慶者歟。”（4/295—296）
（2）《家禮源流》：“《荊楚時記》：‘人日剪綵爲花勝相遺，後人因貼首以爲飾。’《相如傳》注：‘勝者，婦人首飾，漢時曰華勝。’”（14/279）
（3）《明齋先生疑禮問答》：“問：‘婚禮壻盛服，注帶花勝，是何物歟（姜酇）？’答：‘花勝是首飾，未知其制，而《荊楚歲時記》人日剪采爲花勝相遺，後人因以貼首爲飾……漢代曰華勝云。’”（16/612）
（4）《家禮輯解》：“退溪曰：‘疑非花勝擁蔽也，別作一物以蔽之。’〇按，《荊楚記》：‘正月人日，鏤金薄爲人，戴之頭鬢。’既戴於頭鬢，則面自蔽，恐非别一物也。”（25/240）
（5）《家禮便考》：“花勝，《字彙》：‘式正切，旙勝，婦人首飾。’……退溪曰：‘帶花勝猶掐也，花即幡勝，如今立春領賜侍臣者也。擁蔽其面疑恐非花勝，别作一物以蔽之也。’”（26/399）
（6）《家禮集考》：“世俗新壻帶花勝（按，‘帶’蓋‘戴’字之訛，《書儀》可見。〇《漢書》注：‘勝者，婦人首飾。’）擁蔽其面，殊失丈夫之容體，勿用可也（《書儀》考異作注而文少異，‘帶’作‘戴’）。”（52/329）
（7）《常變通考》：“案，《書儀》曰：‘花勝必不得已，且戴花一兩枝，勝一兩枚可也。’是花與勝恐非一物。”（56/656）
按：《家禮》朱子本注乃沿承司馬氏《書儀》，《書儀》“婿盛服”下小注云：“世俗新婿盛戴花勝，擁蔽其首，殊失丈夫之容體。必不得已，且隨俗戴花一兩枝，勝一兩枚，可也。”《書儀》與《家禮》其文少異，《書儀》“戴”與《家禮》“帶”，兩字通用，不必强辨；至於“花勝”一物遮掩位置“首”或“面”，亦相差不遠；司馬氏妥協從俗，朱子則棄俗勿用。至於“花勝”究竟爲何，其考如下。
“花勝”亦作“華勝”，爲“勝”下屬類别之一。“勝”作爲名詞，其特殊義項指“古代的一種首飾”，最初爲婦女專用。文獻記載中，最早見於《山海經·西山經》：“西王母其狀如人，豹尾，虎齒而善嘯，蓬髮戴勝，是司天之厲及五殘。”東晉郭璞注：“蓬頭，亂髮；勝，玉勝也。”①“勝”本爲西王母所戴髮飾，亦是其最鮮明的頭飾標志物。無論是古籍記述還是文物圖繪，所涉西王母形象，幾乎都脱離不開“戴勝”的共性。據大量漢代銅鏡、畫像磚、畫像石及雕塑中保留的西王母像（見圖4—13），以及朝鮮樂浪古墓出土的“玉勝”，湖南長沙五一路漢墓出土的“金勝”等遺物（見圖4—14），大致稽考出“勝”的質料及形制。漢魏時期製勝的材料以金、銀、玉爲主，其造型中心爲一孔隙（或圓或方），上下兩端附有相對的梯形翅翼，整體裝飾有各類幾何紋飾。“勝”一般成對使用，左右各一，借助簪釵（或一根横梁，即“杖”）從孔隙透穿，横插髮髻之中，使其垂懸於鬢邊太陽穴處。由於最初“勝”爲西王母所戴，西王母作爲長生不老的靈人代表，故而“勝”亦具有了驅邪、納福、吉祥等意義。
隨着時代的發展，“勝”的質料、造型、用途都有了顯著的變化。從用料上區分，有琢玉而成的“玉勝”；雕鏤金銀而成的“金勝”“銀勝”；内用木片、硬紙爲胎，外裹絹帛的“織勝”，如《太平御覽》載：“金勝一枚，長五寸，形如織勝。”②此外還有以寶石製作的“寶勝”，以稀疏且柔軟的絲織品“羅”製成的“羅勝”等。從形狀上説，宋明文獻中常見“方勝”，以金銀玉石等材質雕琢成兩菱相疊交的形狀，取其福澤綿延、同心相結的寓意。浙江省衢州市南宋史繩祖墓出土有此種雙菱套接的藍色玻璃方勝；明代汪興祖墓曾亦有此形（見圖4—15）。還有以彩綢、五色紙或鏤刻金銀箔爲人形的“人勝”，南朝風俗每逢正月七日爲人日，將人勝插於髮際以示慶祝。如《荊楚歲時記》云：“正月七日爲人日①，以七種菜爲羹。剪綵爲人，或鏤金薄爲人，以貼屏風，亦戴之頭鬢。又造華勝以相遺，登高賦詩。”②“勝”與“人日”節令結合起於晉，盛行於唐宋。
在唐代每至人日朝會，滿朝文武皆戴人勝，吟詩作賦，以此增强節日的歡慶氣氛。1965年新疆吐魯番阿斯塔那唐墓中出土了“人勝剪紙”（見圖4—16），其形爲七人相連站立狀。一説用以招魂，一説圈圍髮髻之用。唐墓人勝的出土爲我們提供了可貴的形象資料。除人日外，還有與立春節序相應，以彩繒或彩紙製成旗幟狀的“旙勝”（同“幡勝”“旙勝”），又稱“春旙”。孟元老《東京夢華録·立春》載：“春日，宰執親王百官皆賜金銀幡勝，入賀訖，戴歸私第。”①昊自牧《夢粱録·立春》亦云：“宰臣以下，皆賜金銀幡勝，懸於幞頭上，入朝稱賀。”②宋代，除民衆自行佩戴外，皇帝還將“旙勝”作爲賞賜頒賜朝臣。
最後，對於《叢書》出現的“花勝”（即“華勝”），亦是“勝”造型中的一種，是指在勝上裝飾以花樣，或直接將彩絹、金玉、色紙等製作成花草狀，插於髻上或綴於前額正中。舊時還會在花勝上點綴上羽毛或金葉，使之更加栩栩如生。《漢書·司馬相如傳》“戴勝而穴處兮”，顔師古注云：“勝，婦人首飾也。漢代謂之‘華勝’”。①《釋名·釋首飾》中：“華勝，華象草木華也。勝言人形容正等，一人著之則勝也。蔽髮前爲飾也。”②《後漢書·輿服志》曰：“太皇太后、皇太后入廟服……簪以瑇瑁爲擿，長一尺，端爲華勝，上爲鳳凰爵，以翡翠爲毛羽，下有白珠，垂黄金鑷。”③川渝地區墓中出土有大量漢魏時期簪戴花勝的陶俑（見圖4—17），由此可知至遲漢時花勝已廣泛使用。“花勝”已脱離了早期“勝”的形象及寓意，在一定程度上相當於“簪花”的作用，亦是“像生花”的别稱，即代替受時令限制的鮮活花卉，以常開不敗、經久耐用的優勢插戴髮端。漢之後直至明清，花勝一直流行不衰，有宋一代，插花或戴花勝，適用男女且老少咸宜。女子戴於髮股中，男子則多插於冠帽的兩側。另外，男性頭戴花勝通常用於中舉入仕、娶妻親迎，頭裹小帽、簪花騎馬、披紅戴綠，一副風流的裝扮。如宋孟元老《東京夢華録·娶婦》所述：“婿具公裳，花勝簇面。”④此與《書儀》《家禮》載新婿盛服戴花勝相同。
《叢書》中《家禮考證》《家禮源流》《家禮輯解》等著述，引中國《山海經》《漢書》及杜甫詩、蘇軾詩等古籍資料，大略介紹了“勝”的起源、作用及其與節令的關係，所涉“勝”的類别有“人勝”“旙勝”“金勝”“花勝”四者。然而由於半島婚禮多循高麗舊俗，將《家禮》種種儀法皆棄置不用，且兩代相隔久遠、民風國俗異制，對於“花勝”文獻闕徵，衆人惶惑，故考釋難免出現錯訛。如《明齋先生疑禮問答》中尹拯對於後學提問，答道“花勝是首飾，未知其制”；而退溪則將“花勝”釋作“旙勝”，且認爲遮蔽其面者並非“花勝”，而是他物。柳長源《常變通考》更是將“花勝”兩分爲“花”與“勝”兩物，舛誤甚遠。綜上，“勝”爲男女所用頭面飾品，始於漢代，其形狀各異、歷代有别。且用料不一，常以金銀、玉石、彩紙、羅絹製成。按照其形制、用途、質料的不同，名稱亦不同。主要有金勝、銀勝、寶勝、織勝、方勝、人勝、旙勝、花勝等。“花勝”其形類花草，爲唐宋婚禮遺風，半島並未采納。
【盛服】
楊復《附注》：“先生曰：‘昏禮用命服乃是古禮，如士乘墨車而執雁，皆大夫之禮也。冠帶只是燕服，非所以重正昏禮，不若從古之爲正。’黄氏瑞節曰：‘士昏禮謂之攝盛，蓋以士而服大夫之服，乘大夫之車，則當執大夫之贄也。’”
《叢書》：（1）《寒岡先生四禮問答彙類》：“盧懼仲問：新婿所著冠服當用何物？側聞張德晦初迎相，承尊命用公服云，公服不可得，則玄端、紗帽何如？’答：‘……冠服從俗用黑團領、紗帽不妨。昔者張德晦之來娶也，用公服。此因見古禮中有用公服之語而爲之，然自今思之，似不甚穩當，不若從俗用黑團領，反爲便宜也。如何如何……意者只是吾東人俗中之禮，久而成例耳，今有好禮之家，據古不用，姑（固）善，如不免從俗而用之，亦復何妨？’”（2/60—61）
（2）《家禮考證》：“命服，大夫服也。按，《周官·大宗伯》一命受職，下士、中士再命受服……故大夫之服謂之命服，士而命服即攝盛也。士未仕而昏，用命服，禮乎？程子曰：‘昏姻重禮，重其禮者當盛其服。況古亦有是，今律亦許假借。’曰：‘無此服而服之，恐僞。’曰：‘不然，今之命服，乃古之下士之服也。古者有其德則仕，士未仕者也，服之其宜也。若农商則不可，非其類也。’或問：‘正月欲行親迎，欲只用冠帶如何？’朱子曰：‘昏禮用命服乃是古禮，如士乘墨車而執雁，皆大夫之禮也。冠帶只是燕服，非所以重正昏禮，不若從古爲正。’”（4/296）
（3）《家禮輯覽》：“《五禮儀》：‘有職者，不拘時散，公服。文武兩班子孫與及第生員，紗帽、角帶。庶人，笠子、絛兒。其不得備紗帽、角帶者，笠子、絛兒亦可。衣服皆用綿紬、木綿亦可。’”（5/122）
（4）《家禮輯説》：“寒岡答盧懼仲曰：‘冠服從俗，用黑團領、紗帽不妨。’”（24/303）
（5）《家禮便考》：“《大明集禮》：大夫以上親迎，冕服、纁裳。士親迎爵弁，纁裳緇袘。唐品官儀：服皆用本職冕服，一品衮冕，二品鷩冕，三品毳冕，四品繡冕，五品玄冕。宋與唐同。國朝各用本職朝服，三品以上子昏假五品服，五品以上子假七品服，六品以下子假八品服。又曰：品儀無官者用假服。又庶人昏儀，假幞頭、公服，或皂衫衣、折上巾。又曰：壻服常服，或假九品服。婦服，花釵、大袖。”（26/398）
（6）《家禮或問》：“芝山曰：‘士而命服，攝盛也。’今則兩班皆假一品冠服，庶人弟著笠子，雖公私賤亦或有濫著帽帶、團領者，亦足以觀世變也。”（29/558）
（7）《疑禮通考》：“親迎之具：帽、帶、黑團領。”（34/301）
（8）《禮書劉記》：“按，《家禮》只言盛服，不言服名，不過是常時祠堂所著耶？不明指爲大夫之服，未詳。”（36/579）
（9）《四禮便覽》：“諸具（婿盛服）：紗帽、團領、品帶、黑靴（並國俗用此）。”（40/90）
（10）《家禮集考》：“愚按，此書之言盛服，據參禮，則士當以衫幞，而朱子他時之論如此，當以此爲正……愚按，此近於古禮爵弁，而合乎程朱命服之義，當從之。今俗别製紗袍，非禮。而帶一品之犀帶，則過僭矣。”（52/328）
（11）《家禮增解》：“雖士庶婿當攝盛，則此所謂盛服，恐指祠堂章有官者幞頭、公服而言也。〇《三禮儀》按，攝盛當從《附注》。〇尤庵曰：‘婿服既曰攝盛，則當用大夫服。而若“胸背”，則存之亦可，去之亦可。’”（58/525）
（12）《九峰瞽見》：“親迎之具：婿盛服，古服爵弁，纁裳緇袘，時服紗帽、章服、角帶、靴。”（63/181）又，“按，今俗婚禮不從《儀節》者，十居八九，而不以爲非禮。至於盛服條，古服之爵弁、玄冕，今無可論，一從《五禮儀》之時服。而不著紗帽、角帶，只著笠子、絛兒，則不曰娶妻，而曰卜妾。笠子亦在不能備而娶妻也，然則古服之爵弁、玄冕不能備而娶妻，則亦云‘卜妾’耶？著笠子而娶亦在，時王之制耳”。（63/196）
（13）《二禮鈔》：“古禮婿服爵弁、纁裳、緇袘……東俗婿服紗帽、緋袍、犀帶（一品服）。”（69/640）
（14）《禮疑問答·四禮辨疑》：“男子冠昏衣服，道袍則用苧布（或麻布），而中赤幕（古無此名，而今俗稱）、袍襖（似今小敞衣）、袴襪之屬，皆用綿布。赤古里（今俗稱衣）、汗衫則或用紬。而並以綿布無妨。赤衫、單袴之婚時必用麻布者，暑月猶可以。而寒則義不必循俗。幅巾用黑色紗繒爲可，以紬染皂亦可。星州三從祖，每以皂色紬，作揮項及笠纓，常時恒著。可見家規之尚儉矣。”（79/147）又，“婿服飾，既從攝盛，用大夫之服，則雖崇品貂犀之具，不必爲拘，而未易求得，則用黑團領、烏角帶。亦不妨”。（79/149）
（15）《士儀》：“男氏昏具：牋紙、盛服（使者所著，從俗從便）……紗帽、團領、品帶、黑靴（並用大夫之禮，攝盛也）、馬具鞍。”（80/240）
（16）《居家雜服考》：“或曰今俗婚假時，婿服紫袍、犀帶是國制，大君王子服也……所謂攝盛者，獨士婚禮婿乘墨車，鄭氏以爲大夫之車也，其他冠服只是攝己之盛服，於己之私事也。曾非攝尊者、貴者之服也。紫袍、紅衫既非古之禮服，則己不足欽羨而效爲之矣。又況國制既盛極貴之品服，則士庶人何敢僭用不稱之制乎？又況婚姻之禮辭無不腆無辱（不爲虚謙），摯不用死，皮帛必可製者（必可製爲衣物），貴質直而教婦以誠信也。夫衣服者，稱己身而爲之制也，安有出錢貰服，暫時假飾，如登場戲子，倣像衣冠之爲，而謂之禮也者乎？”（85/321—322）
（17）《家禮補疑》：“親迎之具：帽、帶、黑團領。”（91/297）
（18）《禮疑續輯》：“婿服飾：本庵曰：‘《五禮儀》有職者不拘時散……絛兒（《五禮儀》言止此），此近於古禮爵弁，而合乎程朱命服之意，當從之。今俗别製紗袍非禮，而帶一品之犀帶，則過僭矣（《類輯續編》）。’”（93/87）
（19）《廣禮覽》：“昏禮諸具：〇章服（或出貰或新製）、紗帽（袷角具）、耳掩（貂皮，自十月初一日至正月晦日用之）、犀帶、黑靴、青扇、黄囊（黄豆赤豆八核綿花衣香）、紫紬氅衣（即夬子內拱白紬紬）、綠絛、白馬。”（94/589）
（20）《四禮節略》：“男婚具：……黑衣（七）、朱笠（貝纓具）、縇揮項、團領（胸背具）、黑靴、紫廣帶、侍陪、紗帽（裌角具）、貂耳掩、紫紗團領、紫敞衣（或紫戰服）、犀帶、黑靴、青扇、白馬、鞍（白木左牽具）、雁（袱、金剪紙、紅絲、白紙具）、雨傘。”（97/209）
（21）《四禮集儀》：“初昏，婿盛服（命服），紗帽、團領、品帶、黑靴（《便覽》）。”（101/94）
（22）《四禮要選》：“婚禮時具：（壻服）紗帽、團領、品帶、黑靴。”（111/561）
（23）《四禮儀》：“壻盛服（國俗用紗帽、團領、品帶、黑靴）。”（112/51）
（24）《四禮撮要》：“男昏具：……黑衣（七）、朱笠（纓具）、團領、紫廣帶、黑靴、紗帽、色扇、馬（白木左牽鞍具）、雁（色繒所以交絡雁者）。”（115/49）
（25）《四禮要覽》：“初昏，婿盛服。〇《大全》用命服。〇紗帽、團領、品帶、黑靴（並國俗用此）。”（117/153）
（26）《四禮儀》：“《附注》：‘用命服。’〇《五禮儀》：‘有職者公服，文武子孫生員紗帽、角帶，庶人笠子、絛兒。’按，《儀禮》注：‘士乘墨車，攝盛。’當從《附注》。”（120/25）
按：《家禮》衹言婿盛服，而不言服名，楊復《附注》引朱子説，婚禮盛服應從古禮，攝盛用大夫之命服。《儀禮·士昏禮》：“主人爵弁、縛裳、緇袘，從者皆玄端。”鄭玄注：“爵弁而纁裳，玄冕之次。大夫以上親迎冕服。”婚禮中士庶禮服，應頭戴無旒、用葛布或絲帛所作、赤而微黑色的爵弁；身穿黑色上衣、淺絳色的絲裳；著黑色的大帶。此外，或謂“盛服”即祠堂章“正至朔望參”下所舉的幞頭、公服、帶、靴等，即朱子所在宋世之服，李衡祥《家禮便考》中對宋明時新郎禮服闡述較詳。綜之，若新婿爲品官，可用本品官服，若爲品官子孫或庶人，亦許假借公服以示尊隆。如《宋史·士庶人婚禮》：“三舍生及品官子孫假九品服，餘並皂衫衣、折上巾（即幞頭）。”又，《宋史·輿服志》云：“淳熙中，朱熹又定祭祀冠婚之服，特頒行之，凡士大夫家祭祀冠婚則具盛服，有官者幞頭、帶、靴、笏，進士則幞頭、襴衫、帶，處士則幞頭、皂衫、帶，無官者通用帽子、衫、帶。又不能具，則或深衣或涼衫。”①明時新郎禮服與宋時大體相承，可服常服或是假九品公服，如《大明會典》云：“品官子孫假九品服，餘皂衫、折上巾。”
《家禮》爲宋時之論，與東人習制不符，雖有好禮之家秉承朱子説，然却並不依朱説製服，不若從李朝國制或俗尚服飾而用之。對於半島新婿盛服，衆學者多有論説，主要有以下幾種模式：其一，國家禮典所著，《國朝五禮儀·嘉禮·宗親文武官一品以下昏禮》載：“婿盛服：有職者，不拘時散，公服。文武兩班子孫與及第生員，紗帽、角帶。庶人，笠子、絛兒。其不得備紗帽、角帶者，笠子、絛兒亦可。衣服皆用綿紬、木綿。”《九峰瞽見》《三禮儀》《家禮輯説》《四禮汰記》等禮著皆以《五禮儀》爲宗。《五禮儀》將新婿盛服依身份等級分爲三類：職官、兩班、庶人。就公服制度來説，高麗王（1365—1389年）革除胡服、襲承明制，1387年6月開始嚴格實施“冠服通制”，其中包括一品至九品官員的朝、祭、公服。據《高麗史》載：“十三年六月，始革胡服。依大明制，自一品至九品，皆服紗帽、團領，其品帶有差。”②而李氏朝鮮的“百官服飾制度”制定於世宗八年（1426年），睿宗時又集大成於《經國大典》中，朝鮮公服基本與高麗時期類同，由紗帽、團領、胸背（即“補子”，服飾前胸後背處依品級綴有飛禽走獸圖像的徽識）、品帶等組成。文武兩班及生員所服與品官服飾亦通，著紗帽、角帶（皮革混合絲綢布帛包裹而成），庶人百姓則服以常見材料製成的笠子和絲帶。在製衣布料上，半島主要所用爲粗綢和絲綿。其二，以鄭逑、李縡、許傳爲代表的禮學大家對東國俗用盛服的探討。《寒岡先生四禮問答彙類》中鄭逑認爲俗用“黑團領、紗帽”；《四禮便覽》李縡認爲婿盛服爲“紗帽、團領、品帶、黑靴”，許傳《士儀》、洪在寬《四禮要選》、鄭琦《四禮儀》、具述書《四禮要覽》皆同李縡所舉。學者之討論大體與《五禮儀》暗合，不同處僅在於《五禮儀》按照等級差别區分婚服，而學者則統一將品官紗帽、團領、品帶、黑靴作爲士庶通用的婚禮男子時服。此外，據《朝鮮王朝實録》記載，自太祖至英祖朝，庶民服色中有紅、紫的禁制。一來紫緋二色作爲染料極爲珍貴，二來紅、紫是統治階層專用的顔色。然而丁若鏞《二禮鈔》“嘉禮酌儀”中云：“東俗婿服紗帽、緋袍、犀帶。”朴珪壽《居家雜服考》及都漢基《四禮節略》有婿服“紫袍”“紫紗團領”的記録。可見雖有國法禁令，習俗却難以遽變。
3.壻出，乘馬。（簡稱“婿乘馬”）
親迎當日，男方家人夙興始，擺設室隅所需物具。主人告拜祠堂先祖，行“醮子”禮，男子跪聽訓誡，禮畢，帶領從者往迎新婦。
【馬】（【墨車】並論）
楊復《附注》：“先生曰：‘昏禮用命服乃是古禮，如士乘墨車而執雁，皆大夫之禮也。冠帶只是燕服，非所以重正昏禮，不若從古之爲正。’黄氏瑞節曰：‘士昏禮謂之攝盛，蓋以士而服大夫之服，乘大夫之車，則當執大夫之贄也。’”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“墨車，《禮》：‘主人乘墨車。’注：‘婿爲婦主，故曰主人。墨車，漆車。士而乘墨車，攝盛也。’疏：‘《周禮·巾車》大夫乘墨車，士乘棧車。注：墨車革鞔而漆之，棧車但漆而已。’”（4/297）
（2）《家禮輯解》：“朱子曰：‘古人親迎必乘馬。’”（25/251）
（3）《家禮便考》：“《通典》乘墨車，伊川《昏儀》、朱子《趙壻儀》①、《大明集禮》、《丘儀》、《五禮儀》皆乘馬，《五禮儀》曰：‘主人使其屬送之。’”（26/406）
（4）《家禮或問》：“《儀禮》、《通典》、唐制皆乘墨車，而伊川《昏儀》、朱子《趙壻儀》、《大明集禮》、《丘儀》、《五禮儀》皆曰乘馬，何歟？……《通典》：‘後漢立軺併馬。唐三品以上革車（輅），四五品木輅，五品非京官乘青通幰犢車，六品以下青編（偏）幰犢車。從者公服，乘車。’宋與唐同，大明乘馬，我東元不用車，自當乘馬。”（29/563）
（5）《疑禮通考》：“乘墨車。《周禮·宗伯》：‘服車五乘，孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。’注：‘墨車不畫也。’〇《士昏禮》：‘乘墨車，從車二乘。’注：‘墨車，漆車。士而乘墨車，攝盛也。’”（34/253）又，“親迎之具：墨車，國俗不用車，當以鞍馬代之。”（34/301）
（6）《四禮便覽》：“諸具（壻乘車）：執雁者、生雁……馬（鞍具）、燭籠四、炬。”（40/94）
（7）《九峰瞽見》：“親迎之具氈褥、帳、幔、帷……馬具鞍、交床、鞍籠。”（63/181）
（8）《士儀》：“男氏昏具：牋紙、盛服……馬具鞍。”（80/240）
（9）《家禮補疑》：“親迎之具：帽、帶、黑團領、墨車、雁、女從者。”（91/297）
（10）《廣禮覽》：“昏禮諸具：章服、紗帽……白馬（軍門行下）左牽。”（94/589）
（11）《四禮節略》：“男婚具：……白馬、鞍（白木左牽具）、雁（袱、金剪紙、紅絲、白紙具）、雨傘。”（97/209）
（12）《四禮撮要》：“男昏具：昏書紙、函、玄纁……馬（白木左牽鞍具）、雁（色繒所以交絡雁者）。”（115/49）
（13）《四禮要覽》：“諸具，執雁者（納幣時擔幣者）、生雁（婿執以爲贄者。〇《家禮本注》：‘以生色繒交絡之，無則刻木爲之。’）、袱（用以裹雁者）、馬（鞍具）、燭籠四、炬。”（117/153）
按：古禮等級差别森嚴，不可輕易僭越，否則被視作犯上。然其特殊處在於“攝盛”習俗，尤其在婚禮中，爲求體面風光、彰顯貴盛，男女車服常越等代用，新婿盛服、新婦盛飾、奠雁以及乘車，都有打破禮制界限“攝盛”之舉。在周禮的體系中，公務車根據乘坐人員職爵的高低，質材及裝飾規格各異，《周禮·春官·巾車》：“服車五乘：孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。”可見，墨車爲大夫日常所乘，鄭玄注云“墨車不畫也”，孫詒讓《正義》云“車輿黑漆之，轂則徒漆，無刻文又無畫文也”。所謂墨車（見圖4—18），即整車漆以黑色，無刻畫的圖紋；車廂處以革爲飾。士人平時所乘的車爲“棧車”，即用竹木編製車身，外部不包裹皮革之飾，漆之，雖輕便却易坼壞。《儀禮·士昏禮》：“主人爵弁，纁裳緇袍，從者畢玄端。乘墨車，從車二乘，執燭前馬。婦車亦如之，有裧。”
舊時男女婚禮，士可以憑攝盛之俗，暫時提升一等車服常制，假大夫之墨車前往女家，這一制度一直延續至唐。入宋後，婚禮雜俗興起，親迎時由古禮的婿婦皆用馬車，改爲新娘乘轎、新郎騎馬，而《家禮》“乘馬”既是秉承司馬氏《書儀》内容，亦是宋時婚俗的客觀反映。親迎男子騎馬之規，一直延續至明清，甚至傳播到半島文化圈，《國朝五禮儀·嘉禮·宗親文武官一品以下昏禮》亦同《家禮》“婿乘馬”。《叢書》中除《家禮補闕》沿用古禮用“墨車”外，《家禮或問》《疑禮通考》《四禮便覽》《士儀》《四禮要覽》等禮書，皆闡明了李朝婚俗不用車，以備好的鞍馬作爲新郎迎親工具的習俗。
4.遂醮其女而命之。（簡稱“醮女”）
【姆】
《家禮》朱子本注：“女盛飾，姆相之，立於室外，南向……姆導女出於母左。”又，《家禮》正文：“姆奉女出，登車。”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“《禮》注：‘婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母。’疏：‘七出之中餘六出，是無德行不堪教人。故無子出，能以婦道教人者，以爲姆。既教女，因從女向夫家也。’《喪服》：‘大夫子有三母，子師、慈母、保母。其慈母闕，乃今有乳者養子，謂之爲乳母，死爲之服缌麻。師教之，乳母直養之而已。漢時乳母則選德行有乳者爲之，並使教子，故引以證姆也。’司馬公曰：‘乳母必擇良家婦人稍温謹者，乳母不良，非惟敗亂家法，兼今所飼之子性行類之。’”（4/301—302）
（2）《家禮輯解》：“陳氏曰：‘姆，女師也。’”（25/246）
（3）《疑禮通考》：“姆導女。《禮》：‘姆宵衣在右。’注：‘婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母。姆亦玄衣在女右，當詔以婦。’《禮》疏：‘漢時乳母則選德行有乳者爲之，並使教子，故引之爲證也。’姆在女右者，《少儀》云：‘詔辭自右，地道尊右之義也。’”（34/255）
（4）《四禮便覽》：“諸具（醮女）：姆，即女師，若今乳母，以背子、長衣之類爲其盛服，用玄色。”（40/98）
（5）《家禮集考》：“《士昏禮》曰：‘姆纚、笄、宵衣在其右……宵，讀爲綃。姆亦玄衣，以綃爲領。姆在女右，當詔以婦禮。女從者，姪娣也。〇《書儀》注曰：‘姆以乳母或老女僕爲之。’愚按，姆不言服，自《書儀》，而此書又略其在右之儀矣。其從者，後世雖無姪娣，亦有婢侍，故《開元》若《書儀》，皆云：‘而此書亦略其文也。’《五禮儀》言主人使其屬送之。”（52/340）
（6）《九峰瞽見》：“又按，《丘儀》擇乳母或老女僕一人爲姆。是日，女盛飾，姆相之，立於室外。又擇侍女一人爲贊。〇姆，《儀禮圖》作母，《家禮》本文從女。”（63/210）
（7）《居家雜服考》：“按，今俗嫁女則先招首母，首母者，工於粧抹首面，且有首飾衣服與人貰用，故謂之首母。今年俗謬認爲《士婚禮》之姆者，非也。”（85/319）
（8）《四禮集儀》：“姆（《儀禮》；乳母，《儀注》；或老女僕，《書儀》）在其右，奉女立於室户外，南向。”（101/96）
（9）《四禮要選》：“昏禮時具：使者、從者……醮女姆（女師）。”（111/561）
（10）《四禮儀》：“姆（擇乳母、老女僕爲之）相之，立於室外，南向。”（112/54）
（11）《四禮要覽》：“諸具（醮女）：姆，姆即女師，若今乳母。”（117/154）
（12）《四禮儀》：“姆，《儀節》擇乳母或老女僕。”（120/27）
按：親迎中新娘的身旁右側，有一個值得注意的人物，即“姆”，其職責是輔助新娘婚儀中行婦禮，使之不出差忒。《説文》：“姆，女師。”在女子未嫁之前，“姆”除了教授少女家務常識，更重要的是教導少女德、言、容、功。此外，《士昏禮》鄭玄注：“婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者，若今時乳母矣。”鄭注表明作爲“姆”的條件是年長且賢淑有德行，一般是由女子的乳母擔任。女師和乳母的相似性在於訓誡教育未出閣的女子遵守婦道。聞一多《詩經通義》：“女師之職，略同奴婢，特以其年事長而明於婦道，故尊之曰師，親之曰姆（母）耳。”①在《士昏禮》中還規定了姆所穿的服裝規格爲“宵衣”，即黑色的絲帛服；其位置在“女右”。司馬光《書儀》略去了姆應服的著裝，增加了可以作爲“姆”的人物，即“以乳母或老女僕爲之”，“老女僕”亦可充當姆的角色。《書儀》中對於“姆”的闡釋並未被《家禮》承續，《家禮》文略，故而對於姆服、位置、人員條件皆未論及，然而其後的丘濬《儀節》則沿用《書儀》的論述，姆即“乳母”“老女僕”。
朝鮮婚禮中“姆”的身份限定與中國大體相同，《四禮便覽》論述最詳，《四禮要選》《四禮儀》中亦有略説。可知“姆”的職責即女師，其身份有乳母、女僕構成；其服循俗，身著黑色的背子、長衣（即女子出門時裹頭掩面、其長曳地之衣）。而朴珪壽《居家雜服考》則糾正了世俗認爲“首母”即“姆”的錯誤認識，“首母”（〓〓）即粧婆，首母爲俗稱，她負責婚禮時新娘的梳妝打扮以及衣服穿戴，並非有教導之責的“姆”。
【盛飾】
《家禮》朱子本注：“女盛飾，姆相之，立於室外，南向……母送至西階上，爲之整冠斂帔命之曰：勉之敬之，夙夜無違爾閨門之禮。”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“《禮》：‘母施衿結帨。’程子曰：‘今謂之整冠飾。’帔，裙也。胡德輝《蒼梧雜志》婦人禮服有横帔、直帔者，是陳魏之間謂裙爲帔。”（4/303）
（2）《家禮輯覽》：“《士昏禮》：‘女次，純衣纁袡，立於房中，南面。’注：‘次，首飾也，今時髮也。《周禮·追師》掌爲副、編、次。純衣，絲衣。女從者畢袗玄，則此衣亦玄矣。袡，亦緣也。袡之言任也，以纁緣其衣，象陰氣上任也。’”（5/124）又，“《韻會》：‘帔，披義切，君帔也。’《事物紀原》：‘三代無帔，秦有披帛，以縑帛爲之；漢即以羅；晉永嘉中，制絳暈帔子；開元中，令三妃以下通服之。是披帛始於秦，帔始於晉矣。今代帔有二等，霞帔非恩不得服，爲婦人之命服，而直帔通用於民間也。唐制，士庶子女在室搭披帛，出適披帔子，以別出處之義，今士族亦有循用者’。（5/126）
（3）《疑禮問解》：“帔制，諸家説與《詩》注不同，更詳之。
〇《會通》納幣章曰：‘一品以下霞帔，庶民藍、青、素、霞帔。’〇《淳于棼傳》云：‘冠翠鳳冠，衣金露帔。’〇《詩》：‘被之僮僮。’注：‘首飾也。’〇韓愈氏曰：‘著冠帔。’”（6/100）
（4）《家禮附贅》：“帔狀如大帶，自項繞肩垂前當胸，有繫相著，長與裙齊。《事物紀原》曰：‘帔有二等，女子在室搭帔帛，出適披帔子以别之。霞帔非恩賜不服，爲婦人之命服，而直帔通用於民間耳。’”（8/297）
（5）《明齋先生疑禮問答》：“問：‘華冠、袡衣，婦人冠服，見於參禮條者詳矣。昏禮亦曰冠帔，亦曰裙衫，因此推之，可知其概。蓋婦若從婿攝盛，似當用假髻、大衣、長裙，然《儀》《家》二禮並無其文，則恐用冠子、背子，或冠子、大衣、長裙爲當。背子既曰本國蒙頭衣，大袖既曰本國長衫，則其制不難知矣……今罷此制，而用華冠、袡衣，恐甚不然。何者？婦人冠子起於後代，而純衣纁袡乃周制也，既非《儀禮》，又非《家禮》，一今一古，揍合而成之，亦不及於牢床之用特豚黍稷，雖乖於今，猶全於古也。此事恐當更詳而歸正如何。〇俗服亦難深斥，蓋其制似本於大衣、長裙，而首餙亦本國歷朝所用故也，但因此益肆妖奢之習，是則不可不痛斥耳（朴持平世采）。’答：‘来教所謂非《儀》非《家》，一今一古揍合而成之者，則是也。然《儀禮》之所謂次，《家禮》之所謂大衣、長裙，既未詳其制，而國俗之辮髮爲首餙，實近胡風。紅色爲長衫亦非雅服，故意不如此服之謹嚴而近古也。昨蒙面命有用冠之意，若首用冠，而衣用大袖、長裙，則爲合於《家禮》而無揍合之弊矣。然大袖、長裙之真制，既不可得，而只用上衣下裳而已，則或無近於太簡耶。以爲太簡而或未免用今之紅衫，則其揍合今古，反不如用古之用法式耶。此事一流於俗，則自不覺入於妖奢之習矣，更望深省。’”（16/149—150）
（6）《南溪先生禮説》：“女飾當以時服爲主。所謂時服者，似是出於宋時大衣、長裾之制，其首飾亦古副、編、次之遺意。但俗姆誤爲跪狀，不可猝變，是可嘆也。向來前輩以花冠、純衣纁袡行之，雖有所據，亦未必合於《家禮》，斟酌古今之意，未知孰勝也。”（21/226）
（7）《三禮儀》：“《五禮儀》：‘衣服用綿紬、木綿。’按，盛飾當用時服。”（23/521）
（8）《家禮或問》：“本注女盛服，盛服何服歟？……疏：‘不言裳者，以婦人服不殊裳也。’《内司服》注云：‘婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色是也。褖衣是士妻助祭之服，尋常不用纁爲袡，今用之，故云盛。婚禮爲此服，王后以下初嫁皆有袡也。’《通典》曰：‘《儀禮》純衣纁袡。唐花釵、翟衣，一品花釵九樹九等。二品八樹八等，三品七樹七等……六品以下花釵大袖之服，品官子娶婦花釵、大袖、采與唐同。大明花釵、翟衣各隨夫之本品，三品以上子假五品服，五品以上假七品服，六品以下假八品服。’《五禮儀》衣服用綿紬木棉。今俗舉頭美紅長衫，無者於汝美唐衣，或用花冠。姪娣亦與從者同服。”（29/565—566）又，“母送之西階，爲之整冠斂帔，帔者何物歟？……諸説之不同如此，雖未知的是何物，程子曰今謂之整冠斂帔則裙也，退溪曰婦人首飾，當從程訓爲是”。（29/567）
（9）《禮書劄記》：“《經禮》假髻、大袖、長裙果如今俗所用乎？注：有整冠之文，當用冠。”（36/580）
（10）《四禮便覽》：“古者昏用袡衣，玄衣而纁緣，義有所取，今俗用紅長衫甚無謂，好禮之家當製用袡衣，以爲變俗復古之漸矣。”（40/98）又，“諸具（醮女）：姆、贊者、席、冠（尤庵曰：‘注有整冠斂帔之文，當用冠。’）、袡衣（色玄，連衣裳不異色，用綾綺之屬爲之，以素紗爲裹，以纁緣衣下，袂長二尺二寸，袂口一尺二寸，指尺，一名純衣。〇按，歷考禮書，袡衣、宵衣、褖衣同是一衣，而其制可據者，不過玄衣不殊裳，以素紗爲裹，袂長二尺二寸，袂口一尺二寸，而袡則有纁緣爲異耳。尤庵有兩説，一則以爲袡制未能考，欲用古制，則連上衣下裳而緣之以紅。一則以爲袡亦是深衣，而但緣用紅色爲異，今亦未敢信其必然……蓋婦人質略，尚專一，德無所兼，故古者婦人服，必連衣裳不異色。至秦始皇，方令短作衫，衣裙之分自秦始也。今世之短衣長裳，即莫嗣所謂服妖者。《家禮》以大衣、長裙爲盛服，朱子既因時制而從之，則賢於今服遠矣，而猶失尚專一之義。又起隋唐之世，則不可謂先王之法服矣。故此編於喪禮女人襲衣，有所論説。舉似褖衣而猶以深衣爲首者，以褖衣制度之分明可據，不如深衣，故不得已爲從先進之論也。兹著新制於下，覽者詳之。〇玄衣素裹，衣身用黑絹二幅，中屈下垂，通衣裳長可曳地，綴內外衿，亦通衣裳而衣身通廣，令可容當人之身，衣身兩邊接袖處，度二尺二寸爲袖，斜入裁破，腋下一尺，留一尺二寸爲袼，袼下兩邊並前後幅及初衿旁，皆反摺直下翦去之。又用三幅長可自袼，下至衣末，交解裁之爲六幅，一頭尖一頭闊，尖頭向上闊頭向下，二綴於左旁袼下一尺之下，二綴於右邊亦如之。二各綴一於內外兩衿旁亦如之。並衣身下垂者前後合四幅，內外衿下垂者二幅，則爲裳十二幅，聯之而平其下齊，領則如俗所謂唐領者以綴之。袖各用一幅長四尺四寸許，中屈爲二尺二寸許，綴於衣身兩旁。縫合其下爲袂，而袂端不圓，袂口一尺二寸，縫合袂口下一尺。大夫妻，袂長三尺三寸，袂口一尺八寸）、帶（用錦爲之，制如男子之帶，廣二寸許。〇尤庵曰：‘帶亦如深衣之帶，而以紅緣其紳之旁及下。’）、帔（用色縑爲之，其制對衿無袖開旁，長與裙齊，旁及裔末皆有緣，如蒙頭衣、無袖背子之類。中國婦人加於衣上，謂之霞帔，爲命婦服）、裙（即裳，在衫下者）、衫子（用以承上衣者，見上冠禮笄序立條）”。（40/98—101）
（11）《星湖先生家禮疾書》：“今俗純衣、纁色、廣袖、長裾謂之紅衫，其制固不違於不殊衣裳之文，而與玄衣纁袡者不合，然成俗既久，不可猝變……帔狀如大帶，自項繞肩垂前當腦，有繫相著，長與裙齊，秦有披帛，晉有帔子，爲在室適人之别。”（41/106—107）
（12）《星湖禮式》：“女之盛飾亦不得已用裝婆俗樣，蓋其首飾用假髻，衣用紅錦、長裾、廣袖。按，《周禮》：‘追師爲副編次。’注云：‘副，覆首爲飾，若今步摇。編，編列髮爲之，若今假髻髢也。’假髻《家禮》所許，隨便用之無妨。《士婚禮》疏云：‘婦人衣裳不異其色。’今之紅錦長衫，雖與玄裳纁袡差别，循俗用之亦可。然窮鄉難辦，雖不備無妨。”（41/434—435）
（13）《家禮集考》：“《文獻通考》大袖連裳，見通禮參。《開元禮》曰：‘六品以下女花釵、大袖之服，庶人連裳服。’愚按，《家禮》於參既以假髻、大衣爲盛服，而此止言盛飾，至戒女有整冠斂帔，則是用冠子、背子而盛珠翠之飾而已……今制婿用公服，而婦無定制，俗用卷髻、紅長衫，卷髻有髲之遺意，若又用參禮，官尊者妻之大袂連裳服，則庶合於士昏次純衣之義矣。或用袡，則於婿服《五禮儀》之帽帶爲不相稱耳。”（52/339）
（14）《近齋禮説》：“笄禮淡黄帔之帔，諸家説不同，或謂之裙，或謂之被。被，首飾，如《詩》云‘被之僮僮’是也。以《會通》所載一品以下霞帔，庶民藍、青、素、霞帔觀之，又似衣服，非徒婦人所著。沙溪於此亦未的斷，當更詳之（答洪直弼）。”191）
（15）《家禮增解》：“按，或曰國俗之辮髮爲首飾，實近胡風。紅長衫亦非雅服，意不如花冠、袡衣之謹嚴而近古。若首用冠，而衣用大袖、長裙則爲合於《家禮》。然大袖、長裙既未詳其制，只用上衣下裳而已，則無或近於太簡。〇愚按，纁袡者，取陰氣上任之義，與婿服緇袘陽氣下施之義相應矣。然則必婿服緇袘，然後方可婦服練袡矣。不然而徒用纁袡，恐未免爲半上落下之歸矣。南溪所謂冠子、大衣、長裙恐爲定論。”（58/534）又，“《儀節》命婦珠冠、背子、霞帔。〇《家禮》忌祭婦人有白大衣、淡黄帔之文，帔與大衣相對，則大衣即大袖，黄帔即黄長裙也。《書儀》時祭婦人盛服亦云大袖、裙帔，則帔之爲裙明矣。然此條下文有裙衫之文，一物而或曰帔或曰裙可疑，然畢竟是一物”。（58/537）
（16）《九峰瞽見》：“親迎之具：女盛服古服次、副笄、純衣纁袡；漢服芙蓉冠；唐服步摇，插翠釵，裙襦、大袖；隋服仙裙、大衣、背子。時服冠帔、華冠、帶。”（63/181）又，“古禮婦人有冠，東俗婦人無冠，士大夫家婚姻，或用花冠或用簇頭於右，古有據否”。（63/212）又，“今制婿用公服，則婦亦用卷髻、紅章服恐無妨。〇尤庵曰：‘袡之别於他服者，其重在於紅褖矣，欲從古制則連上衣下裳而緣之以紅。’”（63/209）
（17）《禮疑劄記》：“親迎婦盛飾：婦盛飾，即參禮之婦人盛服，假髻、大衣、長裙。在室者冠子、背子。及中門内整裙衫之類，只云盛飾，蓋宋時盛服而殊未分曉。蓋《家禮》大袖即《備要》之圓衫，則對襟、後長前短，又於袖端以彩帛施數層，謂之燕香袖，詭異不經，而不可用於行禮之禮服。今嫁時褖衣即袡衣，爲正服，而其制亦歷考禮書，袡衣、宵衣、褖衣同是一衣，而其制之可據者，不過玄衣不殊裳，以素紗爲裹，袂長二尺二寸，袂口尺二寸，而袡則但有纁緣爲異耳。”（70/88）
（18）《禮疑問答·四禮辨疑》：“女子婚嫁衣服，亦皆用綿布，惟赤古里或用色紬。裳則以綿木染青紅無妨。”（79/147）又，“婦服飾。則《家禮》假髻、大衣、長裙，殊未分曉。或云假髻如《周禮》副編次，大衣長裙如本國背子長衫，而猶難詳考。今之首飾，似是古副編次之意，而形容太繁詭，未知其果合古制。亦非鄉居窮巷之所可猝求。則冠子代以簇頭或華冠，長衫則代以唐衣或圓衫亦宜”。（79/150）又，“古者婦人不冠，以簪固髻而已。故笄禮之儀，亦不過梳髮作〓而插簪。自漢唐以來，始有鳳冠、花冠之説，而未詳其制，近世則各家異用。故自舅家行冠禮於于歸之後，而非古笄禮之意也。吾家則婦人冠禮，分髮爲兩絞，合而略垂於頭後。而因於頭上，卷作小髻，用鐵絲楺作下層。而從後連續旋繞爲圓蓋，更立曲柱於下層，而撑其盖前稍高起。裹之以髢，戴安於頭髻，而横插篦簪之屬，綴黑色綃緞於後而垂尺餘。撑前之處，或飾以石雄黄玉版等物。此果倣於何制，倣於何時，而今則行之已久，因成家規矣。然笄者，簪也。非冠也，通稱曰笄，似無意義。曾無冠名指定，可訝”。（79/152—153）
（19）《士儀》：“袡衣圖。婦人嫁時盛服也，制同深衣而用玄爲衣裳，用絳爲緣，帶則以白絹爲之，緣以絳。褖衣圖。制統於袡衣而但衣裳用黑絹，其裹用白絹，緣用纁，其帶亦如深衣帶而緣以赤色。”（80/68—69）又，“嫁時盛服：帔（《事物紀原》晉制紅暈帔子，開元中今王妃以下通服，帔有二等，霞帔爲夫人命婦，直帔通於民間。〇宋孝宗朝有司進真紅大袖、紅羅裙、紅霞帔、褙子，用紅羅衫子用紅紗）、冠笄（《事物記原》皇帝制爲冠冕，而婦人首飾無文，至周始有副笄而已。〇《補注》婦人不冠，以簪固髻而已）。”（80/243）又，“首飾用假髻，上服用袡衣，無則從便循俗可也”。（80/265）
（20）《居家雜服考》：“或曰今俗婚假時，婿服紫袍、犀帶是國制，大君王子服也。婦服假髻、紅衫，是大君王子妻外命婦一品服也。婚禮攝盛，古禮則然，故今之士庶亦皆攝盛而用此服，固非悖於義也……紫袍、紅衫既非古之禮服，則己不足欽羨而效爲之矣。”（85/321）又，“其衣今人皆謂圓衫是婦人禮服，其制綠色爲之，長襟廣袖，兩骻缺開，袖端以紅白黄各寸許相次爲緣，未知起自何時，於禮無據。陶庵李先生（文正公諱縡）《四禮便覽》所謂圓衫對襟，後長前短，又於袖端以衫帛施數層，謂之燕香袖，詭異不經，若去燕香袖，前後無長短得與裙齊，則爲有袖背子”。（85/324）
（21）《禮疑續輯》：“婦服飾。竹庵曰：‘所謂紅長衫即古禮純衣纁袡之遺意，而失其制。青質紅緣之説，載《尤庵集》中。今雖不能備此儀，若以圓衫、紅裙代純衣練袡而用之，則此諸紅長衫之不經亦似有間。首飾用今所用大首或圍髢，俱無不可。見舅姑時，則古用纚笄宵衣，今之簇頭里、凰釵、唐衣即其遺意（《類輯續編》）。’〇按，我國婚禮婦服色非俗制，則元制不可謂之法服，愚意用深衣則大善，其次袡衣亦可，無已則《家禮》所載大衣、長裙猶賢於今制也。”（93/88）
（22）《四禮輯要》帔。按，《蒼梧雜誌》以裙爲被，而《家禮》此下有整裙衫之文，蓋其制上如背子，下如長裙裳，以覆髮中以蔽面，下以避塵，故其衣巾從皮。《詩》所謂‘被之祁祁’，髲上之覆，而《雜誌》所謂横帔，《儀節》霞帔即所謂直帔歟。”（95/295）
（23）《四禮節略》：“女婚具：命服首飾（從俗。〇或圓衫、大帶、唐衣、花冠、花簪）、紅裳。”（97/210）
（24）《四禮集儀》：“女盛飾，玄衣、纁袡（《儀禮》），花冠、錦帶（《便覽》）。”（101/96）
（25）《四禮汰記》：“女盛飾，纁袡（袡衣之制見上）。”（105/69）
（26）《四禮要選》：“婚禮時具·醮女。帔（長與裙齊）、裙（裳在衫下者）。”（111/561）
（27）《四禮儀》：“盛飾，純衣纁。”（112/54）又，“帔，用色繒爲之，其制對衿無袖開旁，長與裙齊，旁及裔末皆有緣，如蒙頭衣、無袖背子之類。中國婦人加於衣上謂之霓帔，爲命婦服”。（112/56）
（28）《四禮常變纂要》：“女盛飾，冠子、大衣、長裙。”（113/95）
（29）《四禮撮要》：“女昏具：命婦首飾，從俗，或圓衫、大帶，或唐衣、華冠、華簪。”（115/49）又，“女盛飾，華冠、袡衣，無則大衣、背子、圓衫”。（115/60）
（30）《四禮要覽》：“諸具（醮女）：冠（見上冠禮笄陳服條。〇尤庵曰注有整冠斂帔之文當用冠）、帔（用色縑爲之，其制對衿無袖開旁，長與裙齊，旁及裔末皆有緣，如蒙頭衣、無袖背子之類，中國婦人加於衣上謂之霞帔，爲命婦服。〇或作被）。”（117/154）
（31）《四禮儀》：“《五禮儀》衣服用綿紬木綿。按，盛飾當用時服。”（120/27）
按：婚禮中新娘盛飾，《叢書》引學者之論辯主要集中於穿戴服飾究竟爲何，當選李朝時服？或是從《家禮》用宋制？或是從《儀禮》用周制？《家禮輯覽》《家禮或問》引《士昏禮》中嫁女所服“女次，純衣纁袡，立於房中，南面”，其禮義爲“婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色”。古禮中新娘頭飾爲“次”，服飾爲“純衣纁袡”，純衣①又稱宵衣、袡衣、褖衣。整體而言女子頭戴真假髮混同編織的假髮，衣著淺絳色衣緣的黑色衣服，上衣下裳相連，顔色統一不異。李縡《四禮便覽》對半島俗用的紅長衫進行了批判，並號召好禮之家復古用“袡衣”（見圖4—19），且爲袡衣的製作制定了新的規範。他認爲袡衣用黑絹二幅製成，黑色衣表、素色衣裹，以絳色緣衣下之邊，衣長曳地，袖長二尺二寸等。另外，李縡還對禮服中的“帶”“帔”“裙”進行了注解及闡發。如帶廣二寸許，以赤色緣邊；帔製對衿、無袖、緣邊，長和裙齊。宋時烈、許傳所謂“袡衣”的釋義大體與《四禮便覽》相同，許傳《士儀》認爲婦人嫁時盛服有假髻、袡衣、帔、帶，若袡衣難以備辦，則可循俗用紅長衫。康逵《禮疑劄記》、李應辰《禮疑續輯》認爲婦服不應從俗用時制，應采古禮用“袡衣”爲最善。朴文鎬《四禮集儀》、張錫英《四禮汰記》、鄭琦《四禮儀》中亦將“袡衣”列爲盛飾諸具。除從古禮用袡衣外，部分學者認爲應據《家禮》所述爲正服，《家禮》祠堂章參禮一節列有婦人盛服：假髻、大衣、長裙。婚禮朱子本注又有“整冠斂帔”之文，可知女子服飾有假髻、衣裙、冠帔。《明齋先生疑禮問答》引南溪朴世采説，若新婿從《家禮》用幞頭、公服，則新婦服飾亦相應從《家禮》。李宜朝《家禮增解》亦以南溪説爲定論。然而《叢書》中以《家禮》爲準繩規範婦人婚服者鮮見，其原因，一則如明齋尹拯所云大衣、長裙製式難以詳考；二則如李縡所言大衣、長裙是朱子因時所製，與婦人服色尚專一的禮義相違。
除上述部分學者采古禮或《家禮》爲新婦婚裝外，多數李朝學者以俗用時服爲準。如朴世采《三禮儀》認爲“盛飾當用時服”；李衡祥《家禮或問》以“紅長衫”或“唐衣”“花冠”；李瀷《星湖先生家禮疾書》以“紅衫（即紅長衫）”“假髻”“帔”；金鍾厚《家禮集考》以“卷髻”“紅長衫”；金禹澤《九峰瞽見》以“華冠”或“簇頭（即簇頭里）”“卷髻”“紅章服”“帔”“帶”；宋來熙《禮疑問答·四禮辨疑》以“華冠”或“簇頭”、“唐衣”或“圓衫”；朴珪壽《居家雜服考》以“假髻”“紅衫”。綜之，從首飾上説，《家禮》有冠、假髻，而辮髮爲假髻有胡風之遺，且東俗婦人不服冠，因此婚禮中新娘常戴“簇頭里”。“簇頭里”（〓〓〓，見圖4—20，又稱爲“簇兜”“簇冠”“足道里”“簇兜里”“足頭里”“簇頭伊”），原是古蒙古貴族婦人的頭飾，高麗時期用於貴婦禮服中，朝鮮時期新婦婚禮時佩戴。其材質多采用竹木、棉絮等輕便的材料，外面以華貴的黑色綢緞包裹，上常鑲綴有金銀圈、珊瑚珠、玉板等，其造型常見有圓柱、瓶形，通常高一尺左右。從服裝上説，新娘服圓衫、紅裙，圓衫（見圖4—21）即大袖、長衫，其式樣爲對襟，前襟長至膝蓋，後襟較前襟更長，腋下開衩，袖子寬且長，袖口根據等級身份采用不同色澤的袖邊，然後銜接有布帛作的白袖，衣身底襟稍圓，因此而得名。圓衫在顔色、紋飾、製作工藝方面有嚴格的等級差别，一般黄圓衫爲王后的禮服；紅圓衫爲王妃禮服；而緑圓衫應用廣泛，翁主、命婦、貴族婦女、百姓大婚皆以綠圓衫爲禮服。就《叢書》來説，民間俗用常僭越穿紅長衫。就衣料材質來説，多用《五禮儀》《禮疑問答·四禮辨疑》所謂“綿紬”“木綿”，兩者皆爲半島土產，常見易得，可適用於多數人家。此外，曹好益《家禮考證》、李宜朝《家禮增解》以裙爲帔，其實不然。《家禮附贅》《四禮便覽》《星湖先生家禮疾書》中對“帔”有詳説，其狀如大帶，自頸部繞肩佩掛在胸前，其長與裙齊，緣邊。宋時“霞帔”是命婦昭明身份的標誌，宋後逐漸消失。在朝鮮半島，雖然衆學者對“帔”進行了解釋，然而“帔”與李朝風俗不同，因此並不采用。
5.姆奉女出，登車。（簡稱“奉女登車”）
【轎】
《家禮》朱子本注：“壻舉轎簾以俟，姆辭曰：未教，不足與爲禮也。女乃登車。”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“《禮》：‘婿御婦車，授綏。姆辭不受。’注：‘婿御者，親而下之。綏，所以引升車者。’疏：‘令婿御車，即僕人禮，僕人合授綏，姆辭不受，謙也。’〇《書儀》：‘今無綏，故舉簾代之。’轎，程子所謂擔子是也。《漢書·嚴助傳》：‘輿轎踰嶺。’注：‘薛瓚曰：轎，竹輿車，今江表作竹輿以行。’”（4/309）
（2）《家禮便考》：“《士昏禮》：‘婦車亦如之，有裧。’注：‘亦如之者，車同等。士妻之車，夫家共之。大夫以上嫁女，則自以車送之。裧，車裳幃，《周禮》謂之容。車有容，則固有蓋。’疏：‘婦車之法，自士以上至孤卿，皆與夫同，有裧爲異。至於王后及三夫人、諸侯三公夫人，皆當乘翟車，九嬪與孤妻同用夏篆，世婦與卿大夫妻同用夏縵，女御與士妻同用墨車也。’《大明集禮》：‘車輅。《儀禮》墨車有裧，後漢立軺併馬，唐制三品以上革車，四五品木輅，五品非京官職事者乘青通幰犢車，六品以下青偏幰犢車。從者公服，乘車。婦車各準其夫。’宋與唐同，國朝婦乘轎子。〇《五禮儀》：‘王妃大輦、小輦，制見《序例》。王女及大君夫人、士大夫妻，皆乘轎，而轎制各異，擔夫亦有等差。’”（26/417）
（3）《疑禮通考》：“《士昏禮》：‘乘墨車，婦車亦如之，有裧。’注：‘亦如之者，車同等，士妻之車，夫家共之。’〇《書儀》：‘《禮》壻御婦車授綏，姆辭不受，今無綏，故舉轎簾代之。’轎，程子所謂擔子是也。”（34/260）
（4）《四禮便覽》：“諸具（奉女登車）：從者、轎（簾具）、帕、贄。”（40/103）
（5）《家禮集考》：“《程子禮》曰：‘婿出乘馬，前引婦車。’注：‘婦車，迎婦之車，今或用擔子。’愚按，《士昏》婦車繼上主人從車而言，則當是在諸從者之後，而程禮之言前引，亦謂婿車前乎婦車也。《書儀》《家禮》於奉女登車條，乃言氈車、擔子及轎，但不知自何具之。今俗用金飾屋轎，八人舁者，是王女所乘，則攝盛之過僭者歟。”（52/336）
（6）《九峰瞽見》：“親迎之具：氈、褥、帳、幔、帷……車（俗用轎，珠簾）、燭。”（63/181）又，“今不用車，以今之轎子代古之車也。”（63/221）又，“（《書儀》）注：今婦人幸有氈車可乘，而世俗重擔子輕氈車，借使親迎時暫乘氈車，庸何傷哉。然人亦有性不能乘車，乘之即嘔吐者，如此則自乘擔子。其御輪三周之禮更無所施，姆亦無所用矣（〇按，今無氈車，自有乘轎，則三周之禮恐亦難施也。〇又按，婿乘車大門外，婦西階下乘車恐宜。）”。（63/223）
（7）《四禮類會》：“親迎之具：盛服、雁、燭（二，以上婿之事）、盛飾、轎（並簾）、燭（二，以上婦之事）。”（66/241）
（8）《士儀》：“東俗用轎不用車。”（80/268）
（9）《廣禮覽》：“新禮諸具：金轎，貰錢三兩。燈籠二雙。轎軍十名。”（94/599）
（10）《四禮要選》：“婚禮時具。〇奉女登車：從者、轎、帕、贄、幣、盤、袱。”（111/562）
（11）《家禮酌通》：“《集考》曰：‘此以當時之轎而名，從古之車也。’”（114/116）
（12）《四禮要覽》：“諸具：從者、轎（簾具）、帕、贄。”（117/155）
按：由上文中“馬（墨車）”頊稽考可知，古禮親迎時婿、婦所乘交通工具皆爲馬車。《儀禮·士昏禮》云“婦車亦如之，有裧”。新婦馬車依其夫身份而有等差之别，婿乘墨車，婦人同等，應攝盛用墨車，比之添“裧”（即有車蓋、車帷）而已。宋時婚俗與古禮相異，男子改乘馬、婦人乘轎，因此《家禮》每以車言，實則指婦人之轎。此外，新娘登車時，新郎需親自把乘車用的繩索（即“綏”）遞給新娘，助之升車。棄車用轎後，男子無授綏之節，故易爲執轎簾俟女登車。《家禮》所謂“轎”，即司馬光《書儀》及伊川先生“成婚”下舉隅的“擔子”（又作“檐子”）①。
今總考“轎”源流及演變如下，明陸容《菽園雜記》云：“古稱肩輿、腰輿、板輿、筍輿、兜子，即今之轎也。”①除此之外，“轎”還可稱爲“步輿”“編輿”“籃輿”“擔子”“兜籠”②等。古無“轎”字，其形制源自肩輿，即人力肩扛的代步工具，目前所見最早的肩輿出土自河南固始侯古堆春秋昊句敔夫人墓（見圖4—22③），該肩輿爲木製結構，有頂、門及四人擡的槓桿，其形類似車廂，又似亭屋。唐代肩輿習稱爲“擔子”“兜籠”，一般常限於年老、疾病或貴族婦女乘坐，衆人仍以騎馬乘車爲主。其形制已較完備，唐後期還出現了垂簾。然由於唐人席地而坐的習慣，故而肩輿內部多是平底木板，人在其中盤坐或跪坐（見圖4—23）。五代末後周時期，始有“轎”之名，其後逐步取代了“肩輿”的稱呼。宋人王銍《默記》載：“藝祖（宋太祖）初自陳橋推戴入城，周恭帝即衣白襴乘轎子出居天清寺（世宗節名，而寺其功德院也）。”④北宋時轎子專供皇室及官員使用，是權利及地位的象徵。高宗趙構南渡後廢除乘轎的禁令，轎子大興。《宋史·輿服志》中載有宋代轎子的形制：“其（轎子）制：正方，飾有黄、黑二等，凸蓋無梁，以篾席爲障，左右設牖，前施簾，舁以長竿二，名曰竹轎子，亦曰竹輿。”⑤隨着高足家具的盛行，轎子亦受到波及，此時的轎子已改爲全遮式，側面開窗，內設高腳座椅。明清兩代承襲唐宋舊制，轎子成爲上至朝廷下至民間日益普及的交通用具。婚禮時所用“轎”與日用略不同，又稱爲“花擔子”“花轎”，其空間較爲寬闊且裝飾華麗，紅色帷幔上多繡福禄鴛鴦、和合二仙、喜上梅梢等花樣，製作工藝精細。除髹漆外，還采用貼金、彩繪、雕鏤等手法，轎夫人數多用4人。北宋中期以後始有以花擔子（花轎）迎娶新婦的風氣，宋孟元老《東京夢華録·娶婦》：“至迎娶日，兒家已車子或花擔子發迎客引至女家門，女家管待迎客，與之彩緞。”①綜上，“轎”最初稱“肩輿”，選材爲多香樟、楠木、梓木、銀杏等木料，由轎廂、轎頂、垂簾、帷幔、擡轅部分組成，一般由2—8人肩荷，憑尺寸、裝飾、轎夫人數來區分尊卑等級。
《九峰瞽見》《士儀》中指出東人本不用車，故男子慣常乘馬、女子坐轎。轎在半島多稱爲“轎輿”，有駕轎、步轎等分别。現在尚未明確轎子最早於何時傳入半島，然而在高句麗安岳三號墓壁畫《主人圖》《婦人圖》中有坐在豪華轎子上主人和婦人的形象，可見至遲在朝鮮的三國時代半島已有轎子的存在。宋人徐兢《宣和奉使高麗圖經》中收録有“采輿”“肩轝”在内高麗時代轎子的形制。李氏朝鮮時代，根據官階的不同，設有不同規格的“轎輿之制”。總之，半島轎子的種類、式樣、用途各異，其存留下來的實物材料十分豐富（見圖4—24）。有喪禮所用笠狀“草轎”；用來搬運皇室玉册、金寶所用的“龍亭子”；前後各兩人肩扛、婚禮所用的“四人轎”；王室禮儀中運送貴重物品所用的“彩輿”；以及轎轅固定在馬上，由馬牽引的“騎轎”等。正如《家禮便考》《家禮集考》《廣禮覽》所説，婚禮親迎時王妃、王女、大君夫人、士大夫、庶民等所用轎各不相同，然而由於半島親迎禮廢棄已久，民間俗用多有僭越，常見以金飾轎頂、用8人轎軍擔轎，采用王女的轎制。此外，《家禮補闕》繪製的“轎簾”圖（見圖4—25）即“騎轎”，以馬引轎，與常用轎夫擔轎不同，今可作爲旁參。
6.主人出迎，婿入奠雁。（簡稱“奠雁”）
【雁】
《家禮》朱子本注：“主人迎壻於門外，揖讓以入，婿執雁以從，至於廳事。”又“凡贄用生雁，左首以生色繒交絡之，無則刻木爲之。取其陰陽往來之義。程子曰：取其不再偶也”。
《叢書》：（1）《寒岡先生四禮問答彙類》：“盧懼仲問：生雁非南土所易得，或用木雁如何？’答：‘雁不得其真，借用生鵝不妨。鵝即今之家育者，又無則古人令刻木用之矣。’”（2/61）
（2）《家禮考證》：“昏禮有六，五禮用雁，納采、問名、納吉、請期、親迎是也，惟納幣不用雁，以其自有幣帛可執故也。《周禮·大宗伯》：‘以禽作六贄，卿執羔、大夫執雁、士執雉、庶人執鶩，工商執雞。’此昏禮無問尊卑，皆用雁……丘氏曰：‘昏禮六禮皆用雁，《家禮》惟用之親迎者，從簡省也。’”（4/304—305）又，“《士婚禮》：‘贄不用死。’注：‘贄，雁也。’疏：‘凡贄亦有用死者。士贄雉，雉，死贄也。用死亦是士禮，恐用死雁，故云不用死也。’今《家禮》贄用生雁，即不用死之義。左首即左頭奉之之義。以色繒交絡之，即飾以布、維以索之義。生如所謂生綃、生絹之生。生色繒，未熟而染之者。必用生者，贄生之義。用色者，疑亦以繢之義，即所謂攝盛者不言其色，皆可用也。”（4/307）又，“丘氏曰：‘按，《白虎通》昏禮贄不用死雉，故用雁也。刻木爲雁近於死，無則代之以皂鵝。蓋鵝形色類雁，足皆腕（蹼）屬，故借以代之。或謂交絡爲兩雁，非是。’又曰：‘李涪《刊誤》曰：雁非時莫能致，故以鵝替之。《爾雅》云：舒雁鵝，鵝亦雁之屬也。’按，涪，唐人，則唐時已用鵝替雁矣。或者不當用鵝，當替以巾帕，無所據。”（4/308）
（3）《家禮附贄》：“校訂：……或云雁既用生，故繒亦用生。贄雁左首者，《曲禮》執禽者左首，蓋受禽當以右手執其首，故授禽者左其首，爲其便於受也。”（8/299）
（4）《家禮源流》：“龜峰曰：‘《家禮》只用雁於親迎，從簡也。’”（11/307）
（5）《明齋先生疑禮問答》：“問：‘昏禮贄雁以生色繒交絡之……當於何處絡之耶（權絿）？’答：‘古詩有生色之語，亦恐不必五色也。交絡有何處所，只以繒包雁而束之於頸耳。’……問：‘贄雁左首何義？’答：‘《曲禮》禽鳥也，首尊，主人在左，故横捧而以首授主人。’”（16/148—149）
（6）《疑禮通考》：“無生雁則用鵝。丘氏曰：按，《白虎通》……又曰：‘古者執贄相見，大夫用雁，士用匹。故《儀禮》謂昏禮用雁爲下達，蓋言士亦通執大夫所執之雁也，是即所謂攝盛也。《家禮》仍《書儀》，取其順陰陽往來之義，又引程子不再偶之言，質之《儀禮》，似非古意。今若主二説所取之義，則壻所奠必用雁，決不可以他物代之，無則刻木爲之可也。若主《儀禮》攝盛之義，則執贄爲禮，於昏禮無所取，苟類似之物亦可用以代之矣。矧雁之爲物不常有於四時，而閩廣之地亦所不到，鵝形類於雁，借以代之亦無害，刻木爲雁，近於用死，恐非嘉慶之禮所宜也。’”（34/259）又，“親迎之具：雁，用生者，左首以色繒交絡之，無則刻木爲之，丘氏以鵝代之”。（34/301）
（7）《四禮便覽》：“諸具（壻乘馬）：執雁者、生雁（壻執以爲贄者。〇《家禮本注》以生色繒交絡之，無則刻木爲之）、袱（用以裹雁者）。”（40/94）
（8）《星湖先生家禮疾書》：“《語類》問：‘壻執雁，或謂不再偶，或云取其順陰陽往來之義。’朱子曰：‘士昏禮謂之攝盛，蓋以士而服大夫之服，乘大夫之車，則當執大夫之贄，前説恐傅會。’據此則《家禮》所載鄭氏及程子兩説，乃初年所定也……《曲禮》云執禽者左首。愚恐受者當以右手執其首，故授禽者左其首爲便於受也……生如生絲之生，生色繒即色繒之不漚熟者。雁既用生，故繒亦用生……或曰禮云贄不用死，刻木近於死。愚謂二生一死皆贄也，而死乃士之禮，安在乎不用死，今不用雉而用雁，故曰不用死也。用雁則宜用生，故刻木而象其生物，蓋欲其不用死也。或又引《爾雅》雁舒鵝之之無雁處宜用鵝也，然舒鵝者即雁之別名，非鵝與雁通稱也，只從《家禮》刻木爲是。”（41/107—110）
（9）《星湖禮式》：“贄：刻木爲雁，俗皆借用，甚不可，裹用綵袱。”（41/425）
（10）《九峰瞽見》：“親迎之具：氈、褥、帳……雁代木雁。”（63/181）又，“士庶人皆得用雁，亦攝盛之意也。贄不用死，故越雉而用雁（〇按，士執雉，大夫執雁，越雉者，士不執雉而越等用大夫雁也。）……左頭，頭陽也。〇下大夫相見以雁，飾之以布，維之以索……以色繒（〇《書儀》飾以繢）交絡之（今俗以紅袱包雁，書謹封於背上）”。（63/218）
（11）《士儀》：“男氏具：生雁（以色繒交絡之，無則刻木爲之，裹以紅袱）。”（80/240）
（12）《全禮類輯》：“用鶩之非。《增解》按：《曲禮》庶人之贄匹，注：‘匹讀爲鶩，野鴨曰鳧，家鴨曰鶩，不能飛騰，如庶人之終於守耕稼也。《通解》既有雖庶人不用匹之説，世或以家鴨代雁則誤矣。’”（88/483）
（13）《家禮補疑》：“親迎之具：帽、帶、黑團領、墨車、雁（生者，《士相見禮》：‘下大夫相見以雁，飾之以布，維之以索。’注：‘飾謂裁縫衣其身，維謂係聯其足。’無則刻木爲之，《儀節》木雁近於用死，以鵝代之）、女從者。”（91/297）又，“《五禮儀》則執雁者在婿之右差後，今俗皆依此行之”。（91/300）
（14）《廣禮覽》：“昏禮諸具：章服、紗帽………雁夫（擔函人，具服色）、生雁（畿營行下，或貰一錢）、紅紬單幅袱（四角金剪紙）。”（94/589）
（15）《四禮節略》：“男婚具：婚書紙、兩端、芙蓉香……雁（袱、金剪紙、紅絲、白紙具）、雨傘。”（97/209）
（16）《四禮集儀》：“徒役執燭前馬照道，生雁用生色繒交絡之（無則刻木爲之，《書儀》），裹以袱，吏僕一人盛服執雁前行。”（101/96）
（17）《儀禮集傳》：“《家禮》曰：‘凡贄用生雁，左首以五色繩交絡之，無則刻木爲之。’《儀節》曰：‘雁，非時莫致。唐時已用鵝替雁。’朱子曰：‘下達，自上達下也。凡贄，大夫用雁，士執雉。今自士至庶人，人皆得用雁，蓋昏禮攝盛，得用貴者之贄，是上達下也。’又曰：‘用雁，只攝盛之義，非取於陰陽往來也。’”（102/125）
（18）《四禮要選》：“婚禮時具：〇奠雁。執雁者（即擔幣者）、生雁（或刻木）、袱（裹雁）。”（111/561）
（19）《四禮撮要》：“男昏具：昏書紙、函……雁（色繒所以交絡雁者）。”（115/49）
（20）《四禮要覽》：“諸具：執雁者（納幣時擔幣者）、生雁（壻執以爲贄者。〇《家禮本注》：‘以生色繒交絡之，無則刻木爲之。’）、袱（用以裹雁者）。”（117/153）
（21）《四禮儀》：“主人迎婿於門外（按，執雁者在婿之右差後）揖讓以入，婿執雁（用生，左首以生……色增交絡之，無則刻木爲之）以從，至於廳事。”（120/28）
按：新郎到女家後，自西階入室，北向跪，置雁或其替代物於地，稱爲奠雁。雁即鴻雁，又稱大雁，其形與鵝略似，足、尾短，頸、翼長；善飛翔，春天北去，秋天南往，不失節時；雁屬鳥類，多爲一夫一妻制，終身一侣（見圖4—26）。《士昏禮》六禮中除納徵外，其餘皆以雁爲贄，納徵多有絲帛、首飾、財物，因此不需用雁。而《家禮》簡省，僅用於“親迎”節。“雁”之用，在此有幾點需説明：將雁作爲贄禮的原因，執雁的方式，以何物交纏覆蓋雁，無雁則以何替。
其一，擇雁作爲贄禮，是朱子因襲司馬氏《書儀》之説。《書儀》納采節下有注：“用雁爲贄者，取其陰陽往來之義。”另外還引程顥説，雁有不再偶之義。而《叢書》中《家禮考證》《疑禮通考》《星湖先生家禮疾書》《九峰瞽見》《儀禮集傳》五書對上説產生了疑議，他們認爲以雁爲贄源自攝盛，與士庶可穿大夫服、乘大夫車類似。《周禮·春官·大宗伯》中“以禽作六摯（同‘六贄’），以等諸臣。孤執皮帛，卿執羔，大夫執雁，士執雉，庶人執鶩，工商執雞”。《禮記·典禮》亦云：“凡摯……大夫雁。”此外，朱子曾説：“昏禮用雁禮，謂之攝乘（盛）。蓋以士而服大夫之服（雀弁），乘大夫之車（墨車），執大夫之摯。蓋重其禮，故盛其服。”①丘濬在《儀節》“昏禮餘注”下辨析道，若取陰陽往來或不再偶之因，則新婿所執祇能爲雁，不可代以旁物。若取攝盛之因，類雁之物皆可代之，因此丘氏便以皂鵝爲替。綜上，細審李朝學者之闡發，親迎用雁源於攝盛説可信。朱子《家禮》采《書儀》及程子兩説，應是其早年所定，與晚歲觀點衝突。《家禮》爲士庶通禮，親迎用大夫禮，即是攝盛。在此基礎上，衆學者從禮義及象徵角度附會，認爲用雁具有以下幾層含義：一則雁爲陽鳥，随陽而處，似婦人從夫；二則木落南翔，冰泮北徂，不失時、不時信；三則飛行有序，老壯居先、幼孱随後，不逾規矩；加之雌雄終身相守，不再匹偶，寓意男女忠貞不渝、從一而終。這些與婚姻的内涵以及對婦人婚後的期待相貼合，因此親迎無論尊卑階層皆用雁。
其二，關於執雁的方式。《家禮》朱子注云：“左首以生色繒交络之。”《家禮考證》《家禮附贅》《明齋先生疑禮問答》《星湖先生家禮疾書》闡發了執雁的方式及意義，鳥獸以頭爲尊，主人在左，左爲陽，首亦象徵陽，“左首”即雁頭朝左端主人方向。進獻方式是：新婿左手執雁頭横捧授置於席，主人侍者授之，雁首在其右手。半島婚俗中增加了“雁夫”②的角色，雁夫即執雁者，多以僕隸擔任。《國朝五禮儀》載雁夫在婿右側稍後處，至女家後雁夫先將雁授予新婿，新婿受雁，雁首在左，然後再由婿授女方。
其三，以何物交絡裹雁。《家禮》以“生色繒”，即用未經漂煮的彩色絲帛纏縛大雁。《明齋先生疑禮問答》進一步指出，彩絲最終束於大雁頸部。據《家禮考證》《家禮附贅》考述，生色繒者即絹帛未熟而染色。雁用生，繒與之相應用生爲佳。此外，《四禮便覽》《星湖先生家禮疾書》《九峰瞽見》《士儀》等多部禮書有云，朝鮮婚禮中常以“袱”（即方形的布料）包裹雁（見圖4—27），袱色多以象徵嘉吉的紅色爲主。①
其四，無雁則以何替。《家禮》承《書儀》采生雁或木雁，丘濬《儀節》認爲刻木爲雁，近似於死，不宜用於吉慶的場合。因此不用木雁，無生雁代以皂鵝，且唐時已有用家鵝替雁的先例。湯鐸《文公家禮會通》亦云：“有則用，無則不必刻木，以鵝代之亦可……俗人不以雕刻爲難，特以新人抱一死物爲不吉之兆。”①李朝學者對於用或雁、木雁、家鵝作爲贄，持不同意見。多數學者采用《家禮》説，以生雁或木雁爲定，如《星湖禮式》《士儀》《四禮集儀》《四禮要選》《四禮要覽》《四禮儀》等。部分學者認爲無生雁用家鵝替换無妨，無家鵝則刻木成雁形，如《寒岡先生四禮問答彙類》《疑禮通考》所述。此外，《全禮類輯》明確糾正了世俗以家鴨代雁的錯誤。大雁作爲飛禽，難以捕捉，加之並非随時、隨處可得，因此今考朝鮮土風民俗，多以木製小雁爲主，木雁或髹皂漆，或保留木胎本色，上多刻畫花紋，或添以彩繪。李朝存留下來的木雁實物十分豐富（見圖4—28），可推想當時以木雁爲贄的風尚。
四婦見舅姑
1.明日夙興，婦見於舅姑。（簡稱“見舅姑”）
在新人同牢合卺後的第二日清晨，新婦盛服拜見公婆，半島多穿“唐衣”。朝鮮時代人們往往把從中國傳來的服飾通稱爲“唐衣”，其形制通常爲窄袖、側面開衩、長近膝的女子常服。除唐衣外，或用大衣、長裙。公婆東西相向坐於廳堂中（俗家舅姑並南面坐堂中），新婦分别向公婆行拜禮並獻上贄幣，在拜舅姑、舅姑禮婦等一系列程序結束後，新婦作爲家庭成員的身份得到了確認。
【贄幣】
《家禮》朱子本注：“婦進立於阼階下，北面拜舅，升，奠贄幣於卓子上。舅撫之，侍者以入。婦降，又拜畢，詣西階下，北面拜姑，升，奠贄幣。姑舉以授侍者。婦降又拜。”
《叢書》：（1）《家禮考證》：“按，男女之贄不同，《春秋·莊公二十四年》秋八月丁丑，夫人姜氏入。戊寅，大夫宗婦覿，用幣。《左傳》公使宗婦覿用幣，非禮也。御孫曰：‘男贄，大者玉帛，小者禽鳥，以章物也。女贄，不過榛栗棗脩，以告虔也。今男女同贄，是無别也。’……婦人之贄取其義亦深，而《家禮》用幣非古人之意，恐或從俗而然也。”（4/323）
（2）《家禮輯覽》：“《曲禮》：‘婦人之摯，椇榛脯脩棗栗。’注：‘贄同執物，以爲相見之禮也。棋形似珊瑚，味甜美，一名石李；榛似栗而形小；脯即今之脯也；脩用肉煅治，加薑桂乾之。脯形方正，脩形稍長，並棗栗六物，婦初見舅姑，以此爲摯也。’……《春秋注》：‘腶脩者，脯也。《禮》婦人見舅以棗栗爲贄，見姑以腶脩爲贄，見大父至尊兼而用之。棗栗取其早自謹敬，腶脩取其斷斷自修也。’……《五禮儀》：‘棗栗無則用時果，腶脩無則用乾肉。’”（5/135）
（3）《疑禮問解》：“《白虎通》云：‘凡肉脩，陰也。棗取其乾，早起栗戰，慄自正也。’〇《禮輯》曰：‘《家禮》改用幣者，近世以幣帛爲敬，故舉其所貴者爲禮。’〇《會通》曰：‘幣，絹帛也，量婦家貧富，或絹或布，隨宜用之，不拘多小。’”（6/104）
（4）《家禮附贄》：“又據《士婚禮》贄用棗栗腶脩，無用幣之文。《春秋》莊公二十四年，《公》《穀》《胡》傳，皆以婦人用幣爲非禮，然則《家禮》之用幣，因俗未改者也。”（8/304）
（5）《明齋先生疑禮問答》：“問：‘升奠贄幣，采嘗據《問解》所引《禮輯》之説，以謂贄是虚字，幣即代古棗栗腶脩者也。及考《家禮諺解》，質之尤齋（即宋時烈），皆云兩用，古贄今幣。然則《禮輯》所謂改用幣者，何以看破耶。下文或言無贄，或言不用幣，似是只用贄只用幣，以見殺於舅姑之義。而尤齋云單言贄者，幣亦舉之，恐不然（朴持平世采）’答：‘高明初見所謂贄是虚字，幣即代古之贄云者，合於《禮輯》，而《家禮》本意似亦如此。下文或言贄或言幣者，或是文字之未勘者耶。若曰兼用古贄今幣，則應有一言以明兼用之義者。若曰或只用贄或只用幣，則婦之於婿黨，婿之於婦黨，必以贄與幣之間置輕重焉。尤有不可知者，函丈之諭及高明之見，俱未敢信也，未知如何。’”（16/158）
（6）《疑禮通考》：“按，禮抄長子婦則玄一端、棗一器，獻舅位前；纁一端、棗一器，獻姑位前。衆婦則無幣，以贄兩器獻於舅姑前，行禮如是，循俗行之或可，而但舅姑俱用棗恐未必然，舅用棗栗、姑用腶脩，始不失禮意，更詳之。”（34/274）又，“見舅姑之具：棗栗一盤，獻舅前之贄。腶脩一盤，獻姑前之贄。《家禮》改用幣，《會通》幣即絹帛，或絹或帛，隨宜用之。按，循俗用帛或可，而窮家猝難辦，依古禮舅用棗栗，姑用腶脩可也。”（34/306）
（7）《禮書劄記》：“《會通》幣，絹帛也……《五禮儀》棗栗無則用時果……《經禮》有贄且有幣，單言贄者，幣亦舉之矣。又曰雖或用幣，非必布帛，紙束亦可。”（37/25）
（8）《四禮便覽》：“諸具（奉女登車）：……贄（棗栗腶脩）、幣（隨宜）、盤（用以盛贄幣者，隨品各具）、袱（用以裹贄幣盤者，隨盤各具）、燭籠四。”（40/103）
（9）《星湖先生家禮疾書》：“《士昏禮》贄用棗栗腶脩，無用幣之文……如納幣許用釵釧果實之屬等，是爲可廢。不若依古禮，於舅用棗栗，於姑用腶脩爲得。”（41/116）
（10）《星湖禮式》：“婦再拜於舅前，侍者授贄棗盤。受婦盤進奠於桌上，侍者舉以入。婦又再拜，又拜姑，奠贄脯如前，姑舉以授使者，婦又再拜。《禮》云笲棗栗笲腶脩……今從俗之用棗脯……棗取盈楪，脯用十脡而已。”（41/426）
（11）《禮疑類輯》：“同春問：‘昏禮婦奠贄幣，贄幣何物耶？’沙溪曰：‘禮經諸説可考。’……尤庵曰：‘古禮見舅姑時只用贄，《家禮》兼用贄幣，然世俗單用贄，從俗恐無妨。《禮》曰：婦人之贄，棗栗腶脩，所謂腶者，捶脯施薑也。古禮及《家禮》贄之器數無文，而世俗並盛棗栗腶脩於一器，從俗恐無妨。若從《家禮》而並用贄幣，則不得不各盛一器矣。雖或用幣，非必布帛也，紙束亦可。昔年尼山尹參判家行昏禮時，亦用紙爲幣矣。據古禮，則棗栗奠於舅，腋脩奠於姑（答或人）。’”（45/350。—351）
（12）《家禮集考》：“愚按，《書儀》自依古用棗栗腶脩，而至婿見婦之父母用幣，此書之婦亦用幣，似或賺連婿見之文，而恐非古重別男女之意。今俗却依古用棗，而於姑用乾雉爲合義矣。”（52/381）
（13）《常變通考》：“幣即絹帛或布。案，《左傳》及《白虎通》女贄不過棗栗腶脩，《家禮》‘升，奠贄幣’者，非贄幣兼用，似是文字之賺連未勘者，而《會通》《禮輯》俱言用絹帛，恐未然。〇宋翼弼曰：‘以義合者，必有贄。親迎及婦見舅姑皆有贄。’”（54/541）
（14）《家禮增解》：“據古單用贄。〇愚按，古禮男贄大者玉帛，女贄不過棗脩，則《士昏禮》婦贄但用棗栗腶脩者，正也。《家禮》之兼用幣，雖從俗禮而乃用男贄之大者，未知於禮意如何也。世俗之單用贄，實得古義，從之恐宜。”（58/552）
（15）《九峰瞽見》：“婦見之具：桌子二……椇（形如山珊瑚，味甘美，一名石李）、榛（似栗小）、脯（即今之脯也，脯形方正）、脩（用肉煅治，加薑桂，乾脩形橢長）、棗、栗、笲（竹器，有衣）、時果、乾肉。”（63/242）又，“按，下文以單言贄、單言幣觀之，則此文贄幣兩用恐無疑。又按，男贄玉帛禽鳥，今俗舅用棗，姑用乾雉合義否？”（63/247）
（16）《四禮類會》：“婦見舅姑之具：贄二、幣二、桌子二。”（66/242）
（17）《二禮鈔》：“婦降自西階，至中庭立。贊者授笲（棗栗器），婦執笲，升自西階，進至舅前，坐奠于卓，舅坐撫之（撫棗栗，以表嘉帨）……婦又退，至西階上，立（東嚮立）。贊者授笲（腶脩器），婦執笲，進至姑前，坐奠于卓，姑坐撫之（古禮姑舉以授人）……〇又按，腶者，鍛也。脩者，長也。鍛治而加薑、桂曰腶條，割而爲乾，腊曰脩也。今俗唯一棗、一腒（即乾雉），以獻舅姑，蓋從簡也。貧士之家，不得棗脯者，雖用一栗、一鱐，未爲失也。棗栗腶脩，只是物名，賈疏取其諧聲，各言字義，拘曲甚矣。”（69/645）
（18）《常變纂要》：“東巖曰：‘《左傳》及《白虎通》，女贄不過棗栗脩。’”（78/285）
（19）《士儀》：“女氏昏具：衾、枕、氈……贄（棗栗脯脩）、贄盤、芹菜（廟見所奠）。”（80/241）又，“《要儀》：‘今俗用雉。雉不去頭，合兩足而乾之，形甚怪，又非婦人之贄也，不若從古用棗脩。’〇按，《春秋》注説，婦贄舅以腶脩，贄姑以棗栗，與《士昏禮》異矣。蓋古者贄必隨有而用之，無舅姑之别耶。今俗只用棗爲舅贄，用雉爲姑贄，然雉非古也，用脯甚便，脯則十脡可也。”（80/274—275）
（20）《家禮補疑》：“婦見舅姑之具：棗栗（士昏禮以獻舅）、腶脩（士昏禮以獻姑）、錚盤（二，所以盛贄者，《士昏禮》用笲，今以錚盤代之）、桌子。”（91/308）
（21）《禮疑續輯》：“問：‘見舅姑用棗栗腶脩，而今俗只用棗與乾雉云云（或人）。’竹庵曰：‘只用棗不用栗，禮未備也。乾雉即所謂腒，古者士相見用腒，見舅用之，亦甚苟簡，然腶脩未易備，則代用亦恐愈於廢也。腶與脩亦二物，今或用國家所用片脯，亦非古，且私用片脯，有邦禁矣（《類輯續編》）。’”（93/93）
（22）《廣禮覽》：“婦入門，舅姑坐大廳，東西向各置一盤於前，覆以紅紬褓。婦北向立，四拜，進幣棗盤，姆受而置諸盤，舅撫之。婦退，又四拜。次進乾雉或片脯於姑，姑亦如之。拜訖，又遍拜內外諸尊長。”（94/591）
（23）《四禮汰記》：“婦執笲……奠贄幣于舅席（棗栗，取其早自謹敬。幣或布或帛隨宜）……奠贄幣于姑席（腶脩，取其早自修正。脯加薑桂曰脩，無則用乾肉）。”（105/72）
（24）《四禮要選》：“婚禮時具。〇奉女登車：從者……贄（棗栗腶脩）、幣（隨宜）、盤（盛贄）、袱（裹贄）。”（111/562）
（25）《四禮儀》：“侍女以盤盛贄以進。〇婦盥帨受贄（笲棗栗）奠於桌上。〇舅撫之。〇侍者以入。〇婦還又拜。〇姆引婦進立於姑席前，北面拜。〇奠贄（笲腶脩）於桌上。〇姑舉以授侍者。”（112/59）
（26）《四禮常變纂要》：“世俗單用贄，盛棗栗於一器，無棗栗則用時果。”（113/99）
（27）《四禮撮要》：“婦進立於阼階下，北面拜舅（從者以棗栗笲授婦），升，奠贄幣於卓子上。舅撫之，侍者以入。婦降，又拜畢，詣西階下，北面拜姑（從者以腶脩笲授婦），升，奠贄幣。姑舉以授侍者。婦降又拜。（《士昏禮》只用贄。〇尤庵曰：‘用贄，代以紙束亦可。’）”（115/64）
（28）《四禮要覽》：“諸具（奉女登車）：從者……贄（棗栗腶脩）、幣（隨宜）、盤（用以盛贄幣者，隨品各具）、袱（用以裹贄幣盤者，隨盤各具）、燭籠四（俗又用炬）。”（117/155）
按：“贄”與“摯”“質”相通，指世人有事相見時手中所執的禮物，以玉器、禽鳥爲主，其目的是表明賓主身份地位，以示對旁人的尊重。而“幣”義頊之一，指用作祭祀或贈勞賓客等的禮品，主要有皮帛、車馬、玉器等。“贄”“幣”兩者作用相同，即饋贈的禮物；傳遞方式亦同，需要授受雙方的共同參與；使用的物品大體相類或多有交叉。因此“贄”“幣”義近連用成詞，泛指各種禮品，抑或側重表“贄”意。①《家禮》新婦敬獻公婆以便確立親族關係的“贄幣”即表示“贄”。《儀禮·士婚禮》中婦見公公，贄用“棗栗”；見婆婆，用“腶脩”。司馬氏《書儀》依承古禮，用棗栗腶脩。楊寬先生於《“贄見禮”新探》中曾云：“氏族制末期男子從事狩獵，常以獵得禽獸爲禮物；女子從事采集，常以采得果實爲禮物。
後來貴族男子以鹿、雉等爲‘贄’，女子以乾果、乾肉爲‘贄’，當時沿襲原始風習而來。”①而《家禮》僅云“奠贄幣”，“贄”之外，另增“幣”字，並未注明“贄幣”是兩物或是一物，且究竟爲何。丘濬《儀節》全盤承襲朱子之説，未作勘正。而湯鐸《家禮會通》云：“幣，絹帛也，量婦家貧富，或絹或布，随宜用之，不拘多少。”②湯氏首次將“贄幣”中“贄”視作虚字，表單一的“幣”意，指玄纁布帛。《叢書》中朝鮮禮學家多秉持湯氏説，如曹好益《家禮考證》、安〓《家禮附贅》、鄭萬陽和鄭葵陽《疑禮通考》、金鍾厚《家禮集考》皆認爲，《家禮》改用幣並非古人之意，應是從俗造成的。而另有部分學者認爲《家禮》“贄幣”應當作不同的兩種物品對待，以“贄”代指“棗栗腶脩”，以“幣”代指“布帛”或俗用的“紙束”。婦獻舅姑時“贄”與“幣”同時使用，贄兩器、幣兩器（古禮用竹器“笲”，朝鮮俗用“盤”）。該説以尤庵宋時烈及陶庵李縡爲代表，從者甚多，主要有南振道《禮書劄記》、金禹澤《九峰瞽見》、李遂浩《四禮類會》、洪在寬《四禮要選》、具述書《四禮要覽》。
筆者以爲上述兩説皆不確，正如柳長源《常變通考》所説，《家禮》“奠贄幣”並非“贄”“幣”同用，而是文字兼連未勘造成的。《家禮》下文“婦見於諸尊長”中“如見舅姑之禮……無贄”可知，“贄幣”即單用“贄”，“幣”爲衍字。古禮中新婦見舅以棗栗爲贄，棗栗皆爲果品；見姑以腶脩爲贄，腶脩指捶搗加上薑桂香料的乾肉。從禮義上分析，棗栗以諧音，取早自謹敬之意；同理腶脩取“斷斷自修”，含有自我約束、恪守婦德之意。針對朝鮮半島俗用來説，《國朝五禮儀·嘉禮·宗親文武官一品以下昏禮》載“棗栗無則用時果，腶脩無則用乾肉”；李瀷《星湖禮式》、丁若鏞《二禮鈔》中從俗用棗、脯，棗量取滿楪，脯以十條爲數；金鍾厚《家禮集考》、金禹澤《九峰瞽見》選用棗、乾雉；《禮疑續輯》引竹庵尹能觀説、綏山《廣禮覽》認爲除棗外，乾雉和脯可替用。綜上，敬獻公公的棗栗，或依《五禮儀》用時果，或從簡用棗；獻予婆婆的腶脩，可以换爲同類别且不添加額外香料的乾雉肉，或擴大肉品選擇範圍，乾肉（脯）亦可。雖然朝鮮俗用與《家禮》文本不符，然而依據婦家經濟程度選擇合適的“贄”，遠勝於廢禮而不用。
第二節 《叢書》對《家禮》婚禮
“諸具”的衍變及創發
安鼎福《婚禮酌宜》篇旨曾説：“國俗婚禮最爲沽略，循襲已久，或有難變者。夫風氣之變而古今殊制，此《家禮》所以作也。我東與中華俗習懸殊，由宋至今，亦逾五百有餘歲，其間自有不可强而相合者。”①婚禮之體存在於婚事動静當然之間，然其方法却依時代而變遷，並随地域環境、經濟資財狀況及外來因素等影響而各不相同。高麗時期，婚禮的主要形式是程序簡單的率婿婚，就婦家成禮，婚後長期從妻居住，生子後養於妻家，此風一直延續至李氏朝鮮。以《家禮》爲圭臬建立起的李朝禮法體系，於婚禮的傳播上却步履維艱。文化群體接受的不平均性，決定了以《儀禮》爲標準的“六禮”實施，僅存於王室成員間；貴族及兩班士大夫根據人力及財力，或擇“六禮”，或依“三禮”；士庶階層受限於經濟負擔及傳統婚俗習慣，即便是簡化後《家禮》的成婚儀節亦未能完全貫徹。這種多元化的選擇方式，使得大多學者憑借從俗且不違禮的協調態度，對《家禮》的婚禮進行改動及創新。儀節及程序的改變，必然牽涉物具人員的調整，因此本節延續以往章節，將《叢書》與《家禮》諸具之乖别統歸下表（表4—1），以期於參差處窺得衍變之大略。
附注
①朱熹：《四書章句集注》，《新編諸子集成（第一輯）》，中華書局1983年版，第124頁。
②脱脱等：《宋史》卷115《志第六十八·禮十八》，中華書局2000年版，第1845頁。
③陳鳴盛：《家禮目式》，轉引自陳顧遠《中國婚姻史》，上海文藝出版社1987年版，第152頁。
①《世宗實録》卷67，《李朝實録》第8册，日本學習院東洋文化研究所1956年版，第410頁。
②《中宗實録》卷23，《李朝實録》第20册，日本學習院東洋文化研究所1959年版，第760頁。
③［韓］李圭景：《五洲衍文長箋散稿·人事篇·論禮類》，首爾東國文化社1959年版，第376頁。李濟臣《清江先生鯸鯖瑣語》中所引略同《五洲衍文長箋散稿》：“近來士族家，於吉夕即依《家禮》行事者，謂之‘真親迎’。既夕就女家交拜卺宴，明日謁舅姑者，謂之‘半親迎’。”可作旁參。
①程頤云：“納采，謂壻氏爲女氏所采，故致禮以成其意。”（程顥、程頤：《河南程氏文集》卷10，《二程集》，中華書局2004年版，第620頁）
①《丘儀》未有“牋紙”爲“狀紙”之辭，《家禮便考》所引不知爲何本，暫且存疑。
①《四禮節略》中婚書紙由“謹封紙”即信封、封條所用紙，“金剪紙”即書寫婚書正文内容的紙，這兩部分構成。“金剪紙”即“金牋紙”“金箋紙”，半島古籍文獻中常見。“金箋紙”是在紙張製作工藝中，用膠粉施以金銀粉或金銀箔，使紙張呈現赤金或青金兩種色調，給人以富麗堂皇的視覺效果。
①屠隆：《考槃餘事》卷2，鳳凰出版社2017年版，第45頁。此外，明人文震亨《長物志》及清人谷應泰《博物要覽》中有同樣説法。
②愛新覺羅·玄燁著，李迪譯注：《康熙幾暇格物編譯注》，上海古籍出版社2007年版，第84頁。
③［韓］李圭景：《五洲衍文長箋散稿·人事篇·器用類》，首爾東國文化社1959年版，第667頁。
①李朝前期婚書格式多參考金長生《家禮輯覽圖説》，後期則多以李縡《四禮便覽》爲標準。許傳所寫納幣書式即是參考《四禮便覽》而來，可參看《四禮便覽》第86頁，納幣時雙方婚姻關係已確立，故稱“忝親”，在尚未確立的納采階段，封皮下端僅書“某郡姓某謹封”，或省爲“謹封”即可。
②［韓］丁若鏞：《與猶堂全書》第5集《政法集》卷27《牧民心書》卷12，韓國民族文化推進會編《韓國文集叢刊》第285輯，景仁文化社2002年版，第579頁。
①綏山《廣禮覽》所謂“杻木”，李圭景《柶戲辨證説》中多釋作“荊木”。（見《五洲衍文常箋散稿·人事篇·技藝類》：“其骰四板荆木。東國土名杻木也。”）《便轎機辨證説》中又釋作“紫荊木”。（見《五洲衍文常箋散稿·人事篇·器用類》：“實紫荆，似是我東俗名杻木也。”）《荊幡桑匕辨證説》中釋作“牡荆”。（見《五洲衍文常箋散稿·人事篇·器用類》：“方技術，多用牡荊，而荆我東俗稱杻木者也。”）然而丁若鏞在《雅言覺非》“杻荆”條考辨云：“杻者，檍也。荊者，楚也。東俗以荆爲杻，荆笥曰杻籠，荆繩曰杻繩，非矣。”（見［韓］丁若鏞《與猶堂全書》第1集《雜纂集》卷24《雅言覺非》卷1，韓國民族文化推進會編《韓國文集叢刊》第281輯，景仁文化社2002年版，第513頁）丁氏認爲杻木即檍木，且糾正了李朝學者將其識爲荊木的錯誤認識。
①司馬光：“司馬氏書儀”，《叢集成初編》，上海商務印書館1936年版，第32頁。
①沈括：《夢溪筆談》，《歷代筆記叢刊》，上海書店出版社2009年版，第239頁。
①孫詒讓：《周禮正義》卷16，中華書局1987年版，第605頁。
②作爲測量布帛所使用的長度單位量詞，尺、丈、端、兩、匹其中的關係，具體可參看盧嘉錫主編，丘光明等著《中國科學技術史·度量衡卷》，科學出版社2001年版，第19—20頁；劉世儒《魏晉南北朝量詞研究》，中華書局1965年版，第225—227頁。
③朱熹：《朱子語類》卷89《禮六》，朱傑人、嚴佐之、劉永翔主編《朱子全書》第17册，上海古籍出版社、安徽教育出版社2010年版，第3000頁。
①王得臣：《塵史》，上海古籍出版社1986年版，第75頁。
②昊自牧：《夢粱録》卷20，商務印書館1939年版，第188頁。
①胡應麟：《甲乙剩言》，中華書局1991年版，第7頁。
②陳繼儒：《妮古録》，盧輔聖主編《中國書畫全書》第3册，上海書畫出版社1993年版，第1059頁。
①《家禮考證》引“賈充李夫人曲云”中“曲”爲“典”之誤字，“典”即《典戒》（或作《典誡》）。
①袁珂：《山海經校注》卷2，上海古籍出版社1980年版，第50頁。
②李昉等：《太平御覽》卷719《服用部二一·花勝》，中華書局1960年版，第3185頁。
①道教以爲，正月一日至六日，天地生雞、狗、豬、羊、牛、馬，七日始生人。正月初七，天氣清明，人繁衍安泰。
②宗懔著，姜彦稚輯校：《荆楚歲時記》，嶽麓書社1986年版，第9頁。
①孟元老：《東京夢華録》卷6，中華書局1982年版，第163頁。
②昊自牧：《夢粱録》卷1，商務印書館1939年版，第2頁。
①班固：《漢書》卷57《司馬相如傳》，中華書局1962年版，第2598頁。
②劉熙：《釋名》卷4，叢書集成初編》第1151册，中華書局1985年版，第75頁。
③范曄撰，李賢等注：《後漢書》志第三十《輿服志》，中華書局1965年版，第3676頁。
④孟元老：《東京夢華録》卷5，中華書局1982年版，第144頁。
①脱脱等：《宋史》卷115《志第六八·禮十八》，中華書局2000年版，第1845頁；《宋史》卷153《志第一〇六·輿服五》，第2391—2392頁。
②［韓］鄭麒趾：《高麗史》卷72《志》卷第26《輿服一》“冠服”條，首爾大學奎章閣藏本。
①《趙壻儀》即朱子《文集》卷69所收《趙婿親迎禮大略》，“趙”即“趙師夏”，爲朱子門人，亦爲朱子長孫女婿。
①聞一多：《詩經通義》，朱自清、郭沫若編輯《聞一多全集》第2册，開明書店1948年版，第111頁。
①《儀禮》“純衣纁袡”，其中“純”，鄭玄注：“純衣，絲衣也。餘衣皆用布，惟冕與爵弁服用絲耳。”孔穎達《禮記》疏：“純衣者，謂絲衣，則玄衣總裳也。”而清王引之《經義述聞·純衣》謂純當讀爲“黗”，指黄黑色。“純”爲衣服質料或爲顔色，諸説不一，本書從鄭、孔之説爲正。
①《伊川先生文·禮》“成婚”下云：“壻受命於所尊，出乘，前引婦車（受命而出，乘馬前引婦車，迎婦之車也。今或用擔子），執燭前馬。”（程顥、程頤：《河南程氏文集》卷10，《二程集》，中華書局2004年版，第621頁）
①陸容：《菽園雜記》卷11，《歷代筆記小説大觀》，上海古籍出版社2012年版，第87頁。
②“轎”的别稱，見厲荃輯，關槐增纂《事物異名録》卷17，嶽麓書社1991年版，第260—261頁。
③此圖摘自周成《中國古代交通圖典》，中國世界語出版社1995年版，第133頁。
④王銍：《默記》，《歷代筆記小説大觀》，上海古籍出版社2012年版，第130頁。
⑤脱脱等：《宋史》卷150《志第一〇三·輿服二》，中書華局2000年版，第2344頁。
①盂元老：《東京夢華録》卷5，中華書局1982年版，第144頁。
①此處朱子説爲朝鮮本《語類》所增，見朱熹《朱子語類》卷85後所附“校勘記”（朱傑人、嚴佐之、劉永翔主編《朱子全書》第17册，上海古籍出版社、安徽教育出版社2010年版，第2909頁）。
②安鼎福：《婚禮酌宜》云：“俗又使一人黑笠木纓，黑袍烏，執雁左首而行，名‘雁夫’，以綵絲絡雁首。”（［韓］安鼎福：《順庵先生文集》卷14《雜著·婚禮酌宜》，《韓國文集叢刊》第230輯，景仁文化1999年版，第73頁）
①半島常見以青布、紅布爲“袱”包裹木雁，紅色象徵新郎，青色象徵新娘。
①湯鐸：《文公家禮會通·昏禮·奠雁》，日本京都大學科學研究所藏本。
①如《漢語大詞典》中“贄幣”即泛指禮品，華夫《中國古代名物大典·禮俗類下·雜俗部》“贄幣”條，將“贄幣”視爲“贄”。
①楊寬：《古史新探》，中華書局1965年版，第353頁。
②湯鐸：《文公家禮會通·昏禮·婦見舅姑》，日本京都大學科學研究所藏本。
①［韓］安鼎福：《順庵先生文集》卷14《雜著·婚禮酌宜》，《韓國文集叢刊第230輯，景仁文化社1999年版，第73頁。
知识出处
《《朱子家禮》在朝鮮傳播中的“諸具”疏證》
出版者：中国社会科学出版社
本书共分五章。首章，推究朝鲜时代礼书中“诸具”这一名目产生、发展、定型之过程。其中第二至五章，依通、冠、婚、祭礼的次序，将提炼的“诸具”作爲词头，着重稽考《丛书》较《家礼》衍变及创发的物具，分三端进行细化的处理：第一，所谓“创发”者，即《家礼》文本所无，凭半岛民俗所用而增设。所增之物，皆有本源可考，未敢有一字赘入。第二，所谓“删汰”者，即《家礼》所载服器已不合朝鲜之用，或李朝世人更不知其爲何物，故需依后贤议论对部分“诸具”进行裁革。“诸具”的适时删减，体现了礼因时、因俗而变的原则。第三，所谓“衍变”者，主要是指“诸具”名称、位置、形制、隆杀等，与《家礼》描述相去甚远，《丛书》或改换俗用，或係以俗称，或补充所明。结语部分从器物性质上对疏证对象安排了大致的分类，并就疏证过程中的难点和不足作了概括，另着眼于宏观意义上的“训诂学”方法，对“诸具”疏证的理想形式及目标给予了有限的期待。
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