南平市图书馆

《家禮》謂“凡有本有文”，本者存於心，文者著於物，無本則不立，無文則不行。朱子一再强調施禮之際“略浮文，務本實”，故而在儒學管攝秩序下，《家禮》所宣導的“名分”“愛敬”等禮義精神並未引起治禮者過多的争執；反之，作爲“儀節、祝辭、禮具、禮式”等外殼形式的“文”，却是歷代議禮之家熱衷闡發與揚棄的對象。“禮不難行於朝，而難行於野。其行之難，非盡情之難，難於盡其文而已。”①《家禮》在朝鮮化的進程中，也伴随着李朝諸儒對“文”的探究，產生了一衆補列器物、補足儀節、補述文意等《家禮》類輔助性禮書。
  東賢所定、禮書單列的“諸具”撰述形式，究竟因何而生，歷來並無論斷。緣此種種，該章稽核勘比中朝兩國禮書論著，以丘濬《家禮儀節》、金長生《喪禮備要》（以下簡稱《備要》）、李縡《四禮便覽》（以下簡稱《便覽》）爲結點，泛其餘，推究朝鮮時代禮書中“諸具”這一名目產生、發展、定型的過程。此後，以《孔子文化大全》所收明內府刊《性理大全》本《家禮》爲底本②，將其作爲“諸具”采擷的對象，依儀節的先後次序，窮盡性地爬梳出《家禮》中所涵蓋的“諸具”條目，爲以下章節中朝鮮學人對《家禮》“諸具”的發明提供必要的參照。
  第一節 肇端：丘睿《家禮儀節》
  朱子作《家禮》，裁繁就簡，重在禮法之宣揚，禮器、物用方面於行文中則多有約略。雖易於常時素行講習，但若逢急遽凶變，對行禮所需物具則難以瞭然於目，着手備辦更是茫然無措。自楊復《家禮附注》出，有關《家禮》的注釋、節編本數百年來衍生未墜，諸如馮善《家禮集説》（以下簡稱《集説》）、湯鐸《家禮會通》（以下簡稱《會通》）、王源《家禮易覽》（以下簡稱《易覽》）、魏堂《家禮會成》（以下簡稱《會成》）等，其關注焦點多在禮文的補注損益，文本編輯體例上則未有創見，大多僅在朱子本注下添諸家禮論。
  而丘濬（1421—1495年）於成化十年（1474年）所編八卷本《儀節》則另闢蹊徑，在節目編排上對《家禮》作了較大的調整。
  1.除大體沿用朱子正文外，丘氏對本注加以删修簡化，將其析爲四類，逐條綴於朱文之下。（1）指導行禮過程每個步驟當如何實施的“儀節”，共147條。①（2）祭祀神鬼或祖先並附於祝版上的“祝文”，共32條。《儀節》所輯“祝文”原散於《家禮》正文中，不另標目，丘濬將其彙類成頊。（3）禮儀活動期間所需的文書範式——“書式”，共19條。“書式”一頊，司馬光《書儀》已見，“居喪雜儀”後附有20則，“影堂雜儀”後附有6則。而《儀節》所列19則“書式”，便是在《書儀》“書式”的參照下，補入“名帖式”“題主式”“祭文式”等條形成的。（4）《家禮》本注中屬於規制説明部分的“餘注”，共6條，即“通禮餘注”“冠禮餘注”“昏禮餘注”“喪禮餘注（2條）”“家禮餘注”。
  2.《儀節》還博取《儀禮》《周禮》以下諸經及宋儒禮説，随事添補，置於每卷末尾，名爲“考證”，共13條，即“通禮考證”“婦人拜考證”“深衣考證”“宗法考證”“冠禮考證”“昏禮考證”“喪禮考證（4條）”“喪服考證”“改葬考證”“祭禮考證”。
  3.對於《家禮》各種增補版中均收録的“禮圖”，丘濬依照圖示的主題穿插附於各卷之末，不再獨立成卷，凡61幅，較《性理大全》本“家禮圖”增益30幅。①上述6類皆《儀節》體例上之發明，爲後世禮書撰寫提供了嶄新的範式。
  從內容屬性上來説，《儀節》較《家禮》亦進行了特色化的補苴。
  1.補述文意。因文句僻奧或時代變遷，造成《家禮》與明代習俗時制多有不符，於是丘濬在原本儀文下加諸“按語”，對器物、書式、法度等詳作闡發或代以當時通行之用。如《通禮》“正至朔望則參”儀節“主婦點茶”條，宋人“點茶”的飲式明時已不流行，故《儀節》雖存點茶舊文，却在按語中附“今人燒湯煎葉茶”。又如《冠禮》“再加帽子”條，丘氏據明人所戴式樣，考訂其形制爲“以縐紗或羅或段”所作的小帽，貴賤皆可通用。
  2.補足儀節。《家禮》乃芟削《書儀》且節略古禮而成，約有失之允當處，凡此，《儀節》皆據禮經與國制一一補正。共添設38條，以陰文“補”字别之。如采《禮記》而補“冠禮雜儀”“昏禮雜儀”“祭祀雜儀”，依《朱子大全》而補“祀土地”，從《大明集禮》而補“婿廟見”“書遺言”“改葬”等。
  3.補列器物及人員。《儀節》在内容上更委重於禮之用，其目的是讓世人行禮前通觀禮節梗概，以備操作。因此丘氏將原本夾雜在《家禮》中的合備之器物、合用之人采摭編次，列於冠、喪、祭禮程序節目之前。由於喪禮篇幅較長、儀節繁複，除録有喪葬過程中多處通用的物具人員外，他還將“初終”至“治葬”各小節所需物品分别掇出歸類，共計“棺具”“遷尸之具”“沐浴之具”等12日。倘若質地特殊或需别加説明者，則略作闡發，如“襲具”中“握手帛”條，下注：“用熟絹二幅，各長尺二寸，廣五寸，以裹手兩端，各有繫。”又如“含具”中“錢”條，下注：“三文，有金珠亦可。”《儀節》中諸“具”的單獨提煉，方便行禮之家預先措辦，避免臨期倉促匱乏影響執用。丘氏對此亦有説明：“況禮久廢，行者頗少，不人人能也。苟非先事備物致用，講明演習，則其臨時失誤也必多矣。今擬合用之器、合備之物、合用之人於後，使行禮之家，先期置辦，賃借免請，庶不至失誤。”①兹將《儀節》中所列器物及人員具表如下（表1-1）。
  由表1—1可揣知，將《家禮》中禮器、物具、輔禮之人等單獨擇出，是《儀節》的首創。但丘濬並非僅僅將《家禮》中述及的人、器、物單純繫連或排列，而是務求變通，采古禮、明制及國俗
  之物補入，如是書所引冠禮之“網巾”“儒巾”“四方平定巾”“盤領袍”“直身”，喪禮之“垼”“明衣裳”“枲麻”“坐褥”“木跗”“功布”。此外，爲了引導、保障家禮的準確實行，丘濬在《家禮》已有的襄助人員“祝”“執事者”外，還主張設立“禮生”（或稱“相禮”），如禮書中“引贊”“通贊”“唱贊”之類人物，由儒生、塾師及親朋子弟中知禮者擔任，其職責是從旁指領禮儀的進行。“禮生”的設置源於官方禮制，其並非專職而是臨時聘請，性質上屬於禮儀實施的解釋者和指導者，即禮儀專家。“明人不以考禮、議禮爲勝，‘執禮’纔是明代家禮傳播之鵠的”①，丘濬《儀節》通過對《家禮》知識的重構，於內容增補中另立的“器物人員”類禮頊，正是明代“執禮風潮”最直觀而切實的體現②，使得“窮鄉淺學之士”易曉能行。
  同時《儀節》的不足處亦察而可見，它首次單列行禮所需諸人物、器具頊，故而尚未形成一定的規範和系統，内容上僅涉冠禮、喪禮（部分）、祭禮三章，通禮、婚禮及喪禮“治葬”之後的節目並未關注。且囿於《儀節》成書的側重點在於“儀節”而非“禮器”，無須於每物之下探幽攫微，給予細入絲方的考訂，因此器物陳設之次、服飾日用之分、文字名目之難解者，未能在各具體人物、器具條目下闡明，反而分散在“儀節”“按語”“餘注”“考證”內。儘管《儀節》尚存在若干不足，然作爲一部在禮學諸多方面頗有創革，甚至可稱得上“發明”的著作，我們無法在所有環節上對其求全責備，對於其中尋求突破的篳路藍縷之功，則應給予高度的重視和肯定。正如嘉靖年間任刑部尚書的何鰲評價所説：“善乎瓊山丘氏之《儀節》也，發所未發，備所未備，而《家禮》爲之復明。”①《儀節》本身在當時、後世乃至域外的影響，也正印證了其價值。
  通過“朝廷頒給、李朝政府求賜、使節於民間購貿、兩國文士互贈”的圖書交流渠道，大量明清漢籍傳入半島。②據《中宗實録》十三年（1518年）十一月二十二日（戊午）條記載，慕齋金安國（1478—1543年）作爲謝恩副使赴燕京，於書肆購有《論孟或問》《傳道粹言》《延平問答》《胡子知言》等，《儀節》亦在其中，“所謂《家禮儀節》者，皇朝大儒丘濬所删定也”③，是爲《儀節》在東國史料之始現。安國此行所獲乃李朝不得多見之書，其進獻呈上，以備國朝刊印及弘文館講習之用。在明代以《家禮》爲媒介的改編文本中，丘氏《儀節》在朝鮮流傳最廣、影響尤大，幾乎成爲近世與《家禮》並行的新經典。縱觀《叢書》所選120册155種禮書，除商討古禮、諺解懸吐禮籍的15種未徵引《儀節》內容外④，學者講説尊尚，莫先於此書。其中《家禮增解》《全禮類輯》《四禮常變纂要》三書更是依照《儀節》冠禮中“合用之人”“合用之物”項來摘録冠禮所需的物器、服飾、人員。總之，《儀節》無疑是“諸具”一頊創制的源頭，然而它對行禮諸“具”的記載又是疏簡省略的，因此，對諸“具”的增補、發揮顯得十分必要。沙溪金長生的《喪禮備要》，以喪禮爲本，從體例、内容上完備了諸“具”的著録與疏證，在“諸具”一項的正式成型之前，扮演了一個十分重要的過渡角色。
  第二節 樞機：金長生《喪禮備要》
  李朝初期，禮學研究聚焦在以“五禮”爲中心的王朝禮儀制度上。其標志是歷世宗、文宗、端宗、世祖、睿宗、成宗六朝修訂，最終完成於成宗五年（1475年）的《國朝五禮儀》（8卷8册，另有《序例》5卷3册），它將吉、嘉、賓、軍、凶五禮模式規範化，並涵蓋了儀式所用主要道具的定制及圖樣，其本質上屬於朝鮮不同社會階層踐禮的標準參考書。16世紀後，以沙溪金長生爲代表的禮學碩彦不斷湧現，以《家禮》爲内核，以“四禮”爲表現形式，關注生民之大節的禮學著述頓增。由於地理及政治的阻隔，中國與朝鮮的學術交流往往在時間上有一定的滯後性。有明一代《家禮》以詮解、札記、評選爲特點的著述形式在稍後的李朝都有各自的模仿與追随者，如宋翼弼《家禮注説》、李珥《祭儀鈔》、李德弘《家禮注解》、柳成龍《喪禮考證》等。這些著作雖不乏吉光片羽式的真知灼見，但由於其學習、模仿對象本身體例上的缺陷，很難形成“規模效應”。且一味追隨，難免落於窠臼。
  作爲東國禮學第一人的金長生（1548—1631年），集先師龜峰宋翼弼的禮學與栗谷李珥的性理學之長於一身。其於宣祖十六年（1583年）所著的《喪禮備要》①，開啟了民間禮式朝鮮化的先河。
  在内容選録上，沙溪認爲以祭祀爲主的喪禮作爲報本之禮，相比養生的嘉禮更加具有醇化社會的價值，因此他以篇幅佔《家禮》之半、文字較爲難解的喪禮爲研究主軸，析爲上下兩卷。卷端載有116幅禮圖，於性理大全本“家禮圖”基礎上增益69幅①。上卷迄至“奔喪”，下卷起於“治葬”，其間《家禮》正文頂格大字書之，朱子本注則以次一號大字承接，凡所援引古禮及前彦時賢諸説，皆以雙行小字標注。或有古今異宜及不合朝鮮時用者，則以沙溪“按”或“愚按”别之，對禮文加以考證、添補、删汰和移改，據統計凡144條之多。
  在編纂體例上，《備要》基本仿效丘氏《儀節》，但對其進行了彈性的擇采與調適，舉述如下：《備要》從《儀節》所創類項中選用“輔助之人、預備之物、告祝狀書”三種，以朱子原文爲經、儀節爲緯，將其逐一列於各禮條前。首先，“告祝狀書”內容涵蓋訃告書、謝狀、吊祭文、門狀、榜子、慰人父母亡疏、祝文式、袝廟告辭等共計31條，其中9條源自司馬氏《書儀》，1條源自高閌《送終禮》，4條爲沙溪據國制所改易，此外直接轉引《儀節》處達17條之多。上述喪葬之時家用往來的告祝狀書，其格式文辭已擬定詳備，喪家衹需抄録填缺，以便應急之需。其次，《備要》撰作之旨趣在於可操作性，“欲使蒙學之士開卷瞭然，倉卒之間有所考據而無失”②。它以丘濬《儀節》所提煉彙類的行禮人員、施用器物爲根底，將兩者合一，並對其進行了細化的處理：（1）不再將人員單列，將其統一歸入物具類。《備要》摒棄了“合用之人”中禮儀的引導者“禮生”；保留了禮節的執行者與器物的制作者，並將其歸入物具內。如“木工、漆匠”納入“治棺之具”，新增“莎土匠”歸爲“穿壙之具”，新增“轝夫”列入“發引之具”等。（2）細化了行禮的節目及流程。《儀節》列舉喪禮所用“棺具”至“送葬之具”共12項，而《備要》將“斂具”析爲二：大斂之具、小斂之具。“奠具”析爲三：襲奠、小斂奠、大斂奠；“治葬之具”析爲三：開塋域祠后土之具、穿壙之具、窆葬之具；並添補“送終之具”“易服之具”“設冰之具”“爲位之具”等26頊。自“初終”起，直至“墓祭”止，喪、祭二禮所涉儀節凡44頊①，各節目下又囊括若干具體的物具。（3）側重對喪具各條目進行全方位的闡釋。《儀節》於喪具條目下，大多未作説明，而《備要》則詳列各器物之名稱、材質、結構、度數、作用之類，如“治棺之具”中“衽”條，下注：“即小腰，俗稱銀釘，用八，所以連合棺之上下縫者。其制用松木，長三寸或二寸八分，廣二寸六分，厚二寸二分或二寸……或用鐵釘，長五寸，二十箇，以加棺之上下及四角。”②（4）沙溪以朝鮮風俗與國制（《國朝五禮儀》）融通於《家禮》，對喪具進行了合宜的增删、改易及俗化，使之條理秩然，便於喪家照單預備。如“成殯之具”中“毛氊”條，冬日用以裹棺，並非民間慣常使用之物，故《備要》下注“無則用藁席”。又如“設冰之具”中有“床”，《備要》注“用俗箭平床”，即《國朝五禮儀序例》所列有足四圍有柵欄的“棧床”①，“箭平床”爲“棧床”之鄉名。再如“穿壙之具”中增設“金井機”，爲半島民衆治葬時安於地上穿其内爲壙者所用，沙溪注：“用木四條爲之。先度棺之長短廣狹與灰之多少，而裁斷於四角作枘，鑿合之爲機。”②《備要》於喪具條之編纂範式，以“治棺之具”爲例（見圖1—1）。
  斜綫前爲《叢書》的册數編號，具體編號見附録一：本書取用《韓國禮學叢書》表；斜綫後爲該書頁碼。下文同。
  綜之，將《備要》與《儀節》兩相比裁，就“諸具”發展來説，《備要》雖采用《儀節》開創之類項，却對其作了由表及裹的增補推闡。它將喪葬之具依禮文節次編著，使《儀節》中器物人員或通禮合用或依各個節目分用的紊亂局面趨於合理，彌補了《儀節》“治葬”之後禮器物用的脱失。同時，《備要》以器物條目爲準繩，以朝鮮半島特定的“國俗”與實際情況爲出發點，旁通曲觸，補足了《儀節》注解簡略的缺漏，對其考證上可權衡處作了通變和調整。《備要》將物具類置於各禮節之首，定名爲“×之具”或“×具”，垂爲朝鮮禮書諸“具”類議論定制之一。《叢書》中鄭萬陽、鄭葵陽《改葬備要》，金禹澤《九峰瞽見》，禹德鄰《二禮演輯》，張福樞《家禮補疑》，尹羲培《四禮撮要》，姜夏馨《喪祭禮抄》，皆是對《備要》體例之依仿。
  《備要》是沙溪將中國傳統禮制與朝鮮文化相融合的代表性著作，作爲韓國民間禮書撰述的嚆矢，它被後世盛譽爲“東方《家禮》”。其影響廣被，儒者趙寅永説：“繼《家禮》而言禮者，在我東惟《喪禮備要》最切，今士大夫皆尊之。”①然而由於《備要》在節文範圍上獨取喪禮，未能通行於吉凶，冠、婚二儀未暇顧及。直至李縡《四禮便覽》出，他承續《備要》思想的志趣，不僅彰顯了《家禮》朝鮮化的日益推進，亦暗示着“諸具”範疇在《儀節》《備要》學説基礎上慢慢發酵，歷經深入探究，並最終達到完善的學術性階段。
  第三節 成熟：李縡《四禮便覽》
  自沙溪禮學形成，以《備要》爲代表的實用生活禮，處於比《國朝五禮儀》更優先的地位。而後斯須百年間，禮學家或摘敘《家禮》節目，或參以俗尚補闕訂疑，禮書述作可謂博贍。然而其間多繁雜之私論而鮮見融會之明識，《備要》開創的實用禮儀的範式承繼者寡。直至朝鮮中後期肅宗朝（1675—1720年），一部摭前人之失、糅五方異俗，利於黎庶昭行的書册——陶庵李縡《四禮便覽》纂成，朝鮮民間禮儀制度由此燦然大備。
  四禮爲人道始終之大節，其名出自《家禮》，丁若鏞云：“四禮者，私家之禮也，冠禮以成人，昏禮以合姓，喪禮以慎終，祭禮以追遠，此之謂四禮也。四禮之名，出自《朱子家禮》。”①《便覽》其例仿《備要》，於行禮程式上增冠、婚二儀以備四禮。就篇章排布而言，《便覽·凡例》中説：“此編雖以《家禮》爲主而既名以《四禮便覽》，故通禮中‘祠堂章’則移置於祭禮之首。‘深衣制度’則略加删節，移置於冠禮諸具之中。‘司馬氏居家雜儀’及喪禮之‘居喪雜儀’，雖甚緊要而與應行儀節有異，‘初祖’‘先祖’二祭，朱先生已不行，故兹並不録。”②由此凡例可知，爲了與書題“四禮”相符，《便覽》將朱子拈自《書儀》的“祠堂”及“深衣制度”重新放回到原來章目；“居家雜儀”及“居喪雜儀”由於時異境遷且與俗制悖逆，李縡徑行删去不録，體現了實踐與實用禮學的精神。此外，八卷本《便覽》，冠、昏、祭各居其一，喪禮獨佔五卷，卷末附有禮圖（除卷七“改葬”外），凡90幅，較性理大全本“家禮圖”增益58幅③，其中有因俗用而特製的圖式，如“魂帛俗制圖”“俗制小轝圖”等。
  就著述體例而言，《便覽》正文及注釋的編排形式與《備要》近似，援引朱子原説及前賢論辯，以字號大小及單雙行别之，眉目清晰、條理不紊，俾閲者一目瞭然。李縡個人論見以“按”字凸顯，或調停諸説，或伸彼抑此，據統計達136條之多。此外，《便覽》直接延續了《備要》所立“×之具”“告祝禮式”二類。沙溪的“×之具”以儀節之名標識，雖有頊類却未有統一名稱。而《便覽》中“諸具”第一次作爲表示行禮器物、人員等禮頊的定名出現在人們的視野當中。且《備要》諸“具”及告祝禮式皆置於各禮條前，而李縡將其統一移於各禮條後，並從喪、祭二禮擴展到四禮的範圍。加之，《備要》所擬31條“告祝禮式”多引自丘氏《儀節》，並無過多發明，而《便覽》不僅將書狀的位置固定，列在“諸具”條下，並對其作了大量精核的補充。其内容主要包括“告辭式”“書式”“皮封式”“復書式”“祝辭式”“銘旌式”“謝狀式”“狀式”“祭文式”“門狀式”“榜子式”“志蓋式”“志底式”“墓表式”等，凡88條，兹34條爲李縡新補，如“告宗子書”“祧主遷奉次長房後改題告辭式”等，先前禮書未見，屬李縡的創造。《便覽》“諸具”條撰寫體式，以“立銘旌”儀節爲例（見圖1—2）。
  現擇“諸具”頊細審之，《便覽》一書較《備要》的演進主要在以下兩端。
  1.愈析愈精。表現爲：（1）《備要》首次將丘濬《儀節》中禮儀的執行者納入諸“具”條，但僅是寥寥幾筆帶過。陶庵在不違《家禮》要義的基礎上，彰明了禮文中隱含的參禮、輔禮人員，並就特定禮用加以增添，使之纖鉅靡漏。如：除常見的“執事者”“侍者”“贊者”“祝”“御者”“禮生”外，《便覽》還臚列“儐”“媒氏”“擔幣者”“執雁者”“役夫”“擔夫”“司書”“司貨”等，並於“治葬”儀節中“開塋域祠后土諸具”下增設“蕫役者”，下注“如葬師之類”；“遷柩”儀節中“奉魂帛諸具”下增設“女僕”，下注“俗稱哭婢，二人或四人”。（2）《備要》所設儀節流程總計44頊，《便覽》增至213頊。如《備要》“初終”節共有“初終之具”“易服之具”“治棺之具”“遷尸之具”4則，而《便覽》擴展爲“遷居正寢”“既絕”“復”“遷尸”“楔齒綴足”“護喪”“易服”“始死奠”“治棺”9則。
  2.對土俗民情的依從與匡正。李縡所處朝鮮中後期距沙溪《備要》纂成已久，國俗禮制因革變遷，即便是陶庵這樣的大儒也未能完全尊奉《家禮》而一式不改，故《便覽》對各禮具的闡釋多徇俗例並通以今事，難以文字爲解者直用俗名，對沙溪的疏通作了二次討論。兹舉例於下，以見便概。如“及墓”儀節“題主諸具”中“井間”條，爲半島民俗之特有，劃縱横交錯的綫條於所題牌位之上，形成許多規則的井字形方格，即所謂“井間”，其作用是防止主上文字越界，使其整齊劃一。李縡注云：“俗施於粉面，使行正字均者。用紙塗蠟爲之，或用色絲纏繞分井。”①又如中國端午所食的“角黍”（粽子的别名），東俗不尚，因此《便覽》代之：“以俗稱端午草搗爛，和作青餅。”②再如“四時祭”中“滌器具饌諸具”有“清醬”條，《家禮》所用調味品爲醋、醢之屬，並無用醬之文，栗谷及沙溪始據古禮將醬料添入蔬菜脯醢之中，李縡在《便覽》中進一步闡發“今以清醬代醢一品，用之以爲宜”③。
  綜上所述，李縡《便覽》據“繁化”“從俗”的原則，遠紹濫觴於丘濬《儀節》的諸“具”編寫格式，近參沙溪《備要》對喪、祭二儀中諸“具”所作的朝鮮化改造，補入冠、婚二禮，以全“四禮”之名，並將行禮所用人物、器用單列，置於禮文節目之後，最終爲之定名“諸具”。《便覽》所釐析四禮散見的“諸具”頊，本末巨細，無不畢陳。其書既出，遂爲朝鮮後期兩百年間禮學之懿範，黄泌秀在《重刊四禮便覽序》中説：“自有陶庵先生《四禮便覽》一書，措之吉凶，條理不察，煩簡得當，人易奉行，無敢異言，遂爲禮書法律，斷案一定。”④自《家禮》傳入半島以來，禮法、禮義要素向來是論禮之家一貫研訂的對象，而陶庵《便覽》的編撰，帶動了大批禮書以禮器“諸具”爲議題，對其補輯遺逸，使之樸實淺近，家喻户曉。《叢書》中對仿照《便覽》將“諸具”頊置於各儀節之後，對其考覆書寫的著作主要有韓錫斆《竹僑便覽》、李明宇《臨事便考》、黄泌秀《增補四禮便覽》、宋俊弼《六禮修略》四部。
  以上所舉丘濬、金長生、李縡三人，是禮器、物用、人員從“諸‘具’”到“諸具”演進歷程中的關鍵人物。自丘濬《儀節》始，方有物具頊的單列歸類，他參考明時俗制對器物進行增益、剟削或改换，爲此後論禮者提供了借鑒的範式。然該書諸具項之弊端在於，尚未該羅《家禮》全貌，通、冠、婚、喪、祭各禮皆有遺漏；諸具類分作兩部分，其一納入各禮合用合備中，其二納入諸小節獨用中，兩者界定不明，不便參酌；再者各物具下辨釋簡略，僅有條目而未實其詳。丘濬注釋的《家禮》在半島廣爲流行並成爲標準本，影響了大批鴻儒碩彦就其體例而發揮補苴，而沙溪《備要》便以《儀節》所建立的理論體系爲圭臬，從諸具分類、諸具考證、諸具圖例等方面建構了諸具研究的理論框架，《備要》行世之後，韓人喪葬禮俗即從其所定者而施用。但是沙溪對諸具體系的建構也不是盡善盡美的，冠、婚二儀的缺失，使《家禮》諸具未盡完備。而後陶庵李縡《便覽》以沙溪《備要》爲藍本，補其闕略，既充分吸納周秦以降中國禮制，又博稽衆説切合俗情，使諸具分析該貫《家禮》全篇，且極之蠶絲牛毛之細。是書鋟木刊印，半島民衆殆據之言禮、行禮，而不必因器物不合禮制而影響禮的進行，“諸具”名義之確立至此臻於至善。
  第四節 《家禮》所涉“諸具”彙總
  如前所示，韓國流行的《家禮》版本相當單一，基本上是《性理大全》所收《家禮》的翻刻，即大全本《家禮》，此結論已成中外學界的共識。而《叢書》中大量的禮學論著也是以大全本《家禮》爲底本或工作本。即便不少學者在研究過程中偶有涉及其他版本，如金長生曾參考南雝《家禮》①，柳長源《常變通考》録有“唐本《家禮》”①，以及李宜朝徵引的《性理大全補注》本《家禮》等②，但與大全本《家禮》在半島的普及程度相比，都顯得微不足道。
  大全本《家禮》在朱子正文及注文下逐條附有四家注解，分别是楊復附注、劉垓孫增注、劉璋補注及黄瑞節按語。與中國本土僅重視朱子正文及注文的情況不同，韓國學者在研究、考證、注釋《家禮》時，將附注、增注、補注及按語看作《家禮》不可分割的一部分。因此，以下窮盡性地爬梳《家禮》涵蓋的“諸具”條目時，有必要將朱文及各家注統一考察采擷。本節以《孔子文化大全》所收明内府刊《性理大全》本《家禮》爲底本，依儀節的先後次序，將朱子正文及各家注釋中明確標列的“諸具”作統一的整理，爲下章朝鮮學人對《家禮》“諸具”的發明提供必要的參照。
  一 通禮
  （一）祠堂
  （1）祠堂：祠堂、廚庫、兩櫃、周垣、外門；（2）爲四龕：龕、卓、簾、香卓、香爐、香盒；（3）祭器：床、席、倚、卓、盥盆、火爐；（4）晨謁：深衣、香；（5）朔望參：新果、大盤、卓、茶、盞托、酒、盞盤、束茅、沙、香卓、酒瓶、酒注、盥盆、帨巾、盆臺、巾架、笏、香、茶筅、湯瓶、幞頭、公服、帶、靴、襴衫、皂衫、帽子、涼衫、深衣、假髻、大衣、長裙、冠子、背子；（6）俗節：角黍、大盤、蔬菜、果；（7）有事告：茶、酒、果、祝、祝板；（8）追贈改題：香卓、淨水、粉盞、粉、刷子、硯、墨、筆
  （二）深衣制度
  白細布、衣、裳、圓袂、方領、曲裾、黑緣、大帶、緇冠、幅巾、黑履
  二 冠禮
  （一）冠
  （1）告祠堂：祝版（餘下見祠堂章“有事告”條）；（2）戒賓：賓、深衣、茶、牋紙；（3）宿賓：牋紙；（4）陳設：盥盆、帨巾、帟幕、堊；（5）陳冠服：公服、帶、笏、襴衫、靴、皂衫、深衣、大帶、革帶、履、鞋、櫛、〓、掠、卓子、酒注、盞盤、幞頭、帽子、緇冠、笄、幅巾、盤、帕、執事者、席；（6）序立：儐、四䙆衫、勒帛、采屐；（7）乃醮：酒、盞、席；（8）禮賓：酒、幣
  （二）笄
  （1）戒賓、宿賓：牋紙；（2）陳設：席。（餘下如冠禮）；（3）陳服：背子、冠、笄；（4）序立：衫子；（5）乃醮：如冠禮；（6）禮賓：如冠禮
  三 昏禮
  （一）納采
  （1）具書：紙；（2）告祠堂：祝版；（3）使者如女氏：使者、盛服、茶、從者；（4）奉書告祠堂：祝版；（5）復書授使者：牋紙、酒、饌、幣
  （二）納幣
  （1）納幣：色繒、釵、釧、羊、酒、果實；（2）具書如女氏：使者、從者、牋紙、幣
  （三）親迎
  （1）陳婿室：氈、褥、帳、幔、帷、幙、衣服、箧、笥；（2）婿
  家設位：倚、卓子、蔬、果、盤盞、匕筯、酒壺、合卺、盥盆、勺、酒注、盞盤；（3）婿盛服：命服、墨車、雁；（4）主人告祠堂：祝版；（5）醮子：卓子、酒注、盞盤、盛服、席、酒；（6）婿出乘馬：燭；（7）女家告祠堂：祝版；（8）醮女：姆、席、酒、冠、帔、裙、衫；（9）奠雁：雁；（10）奉女登車：姆、轎；（11）婿婦交拜飲食：席、盥盆、帨巾、從者、酒、饌
  （四）婦見舅姑
  （1）見舅姑：卓子、贄、幣；（2）冢婦舅姑：盛饌、酒壺、蔬、果、卓子、盥盆、帨巾
  （五）婿見婦之父母
  （1）婿見：幣；（2）禮婿：酒、饌
  四 喪禮
  （一）初終
  （1）既絕乃哭：新綿；（2）復：侍者、上服；（3）護喪：護喪、司書、司貨；（4）治棺：木、灰漆、瀝青、秫米灰、七星板、釘、大鐵環、大索
  （二）沐浴襲奠爲位飯含靈座
  （1）遷尸掘坎：執事者、幃、床、簀、席、枕、衾、坎；（2）陳襲衣：卓子、幅巾、充耳、幎目、握手、深衣、大帶、履、袍襖、汗衫、袴、襪、勒帛、裹肚、冒、掩；（3）沐浴飯含之具：卓子、錢、小箱、米、匙、新水、盌、櫛、沐巾、浴巾、湯、帷、幎巾；（4）設奠：卓子、脯、醢、盥盆、帨巾、盞、酒、罩巾；（5）爲位哭：槀、席、薦、幃
  （三）靈座魂帛銘旌
  （1）置靈座：椸、帕、倚、卓、魂帛、香爐、香盒、盞、酒注、酒、果、櫛、遺衣服；（2）立銘旌：銘旌、竹杠、跗
  （四）小斂
  （1）陳小斂：卓子、衾、絞、散衣、上衣、絹、床、薦、席、
  褥；（2）設奠：卓子、饌、盞、注、酒、香、罩巾、盥盆、帨巾、潔滌盆、新拭巾；（3）括髮免髽：麻繩、頭〓、免、簪
  （五）大斂
  （1）陳大斂：卓子、衾、絞；（2）納棺：役者、床、凳、衣、釘、柩衣、跗；（3）設靈床：床、帳、薦、席、屏、枕、衣、被；（4）喪次：樸陋之室、苫、塊、别室
  （六）成服
  （1）成服：布、麻、冠、衣、裳、首絰、腰絰、絞帶、杖、屨、大袖、長裙、蓋頭、背子、釵、針、綫；（2）出入：樸馬、布鞍、素轎、布簾、墨缞
  （七）朝夕哭奠上食
  （1）朝奠：侍者、盥盆、櫛、蔬、果、脯、醢、祝、香、酒、饌、茶、罩巾；（2）朔日：肉、魚、麫、米食、羹、飯；（3）新：五穀、百果
  （八）吊奠賻
  （1）吊：素服、幞頭、衫、帶；（2）奠：香、茶、燭、酒、果；（3）賻：錢、帛
  （九）聞喪奔喪
  （1）易服：四腳巾、白布衫、繩帶、麻屨；（2）未得行爲位：椅子；（3）開塋域祠后土：執事者、標、祝、盞、酒注、酒、果、脯、醢、盥盆、帨巾、素服；（4）作灰隔：炭末、石灰、細沙、黄土、薄板、瀝青、石灰；（5）刻志石：石；（6）葬具：明器、下帳、苞、筲、甖、大轝、翣；（7）作主：主材、粉、櫝
  （十）遷柩朝祖奠賻陳器祖奠
  （1）遷柩：饌、祝、酒；（2）奉柩朝祖：役者、祝、箱、魂帛、執事者、倚、卓、銘旌、蓋頭、席、輁軸；（3）遷於廳事：執事者、帷、役者、祝、魂帛、席、薦、席；（4）陳器：方相、明器、下帳、苞、筲、甖、舁床、銘旌、靈車、洪波、香火、大轝、翣；
  （5）設祖奠：饌、祝、酒
  （十一）遣奠
  （1）遷柩就轝：轝夫、大轝、執事者、祝、役夫、扃、楔、索、帷、功布、侇衾；（2）設遣奠：饌、脯、執事者、苞、舁床；（3）奉魂帛升車：箱、主、蓋頭
  （十二）發引
  （1）柩行：方相（餘下如陳器條）；（2）哭步從：白幕、車、馬；（3）親賓奠：幄
  （十三）及墓下棺祠后土題木主成墳
  （1）設靈幄：幄、倚、卓；（2）設奠：酒、果、脯、醢；（3）乃窆：木杠、索、環、細布、柩衣、銘旌；（4）主人贈：玄、纁；）加灰隔内外蓋：薄板、油灰、瀝青、外蓋；（6）實灰：三物、炭末、酒；（7）祠后土：祝版；（8）藏明器：明器、下帳、苞、筲、甖、版；（9）下誌石：磚、石；（10）題主：執事者、卓子、硯、筆、墨、盥盆、帨巾、祝、善書者、粉、魂帛、箱、香、祝版；（11）奉主升車：祝、主、魂帛箱；（12）成墳：墳、小石碑、石獸
  （十四）反哭
  奉神主置靈座：祝、執事者、神主、櫝、魂帛箱
  （十五）虞祭
  （1）陳器具饌：盥盆、帨巾、酒瓶、酒架、卓子、酒注、盤盞、火爐、湯瓶、祝版、蔬、果、匕筯、醋楪、酒、香案、香爐、茅、沙、饌、茶；（2）埋魂帛：祝、魂帛、執事者、屏
  （十六）卒哭
  （1）陳器具饌：玄酒瓶、酒瓶、井花水、玄酒、魚、肉、盥盆、帨巾、麫、米食、羹、飯、祝版；（2）既虞卒哭：水飲、席、枕木
  （十七）袝
  陳器具饌：酒瓶、玄酒瓶、火爐、湯瓶、菜、果、酒、饌、祝版、祝、執事者、桌子
  （十八）小祥
  設次陳練服：丈夫次、婦人次、練服、冠、婦人服、吉服
  （十九）大祥
  （1）設次陳禫服：垂腳黲紗幞頭、黲布衫、布裹角帶、婦人冠、假髻、衣、履；（2）告遷於祠堂：酒、果、祝版、祝；（3）埋於墓側：杖、屏、遷主、酒、肉
  （二十）禫
  卜日：卓子、香爐、香合、〓珓、盤、香
  五 祭禮
  （一）四時祭
  （1）卜日：盛服、卓子、香爐、香合、〓珓、盤、笏、香、祝、執事者；（2）設位陳器：深衣、執事、倚、卓、香案、香爐、香合、茅、沙、酒架、酒注、酹酒盞、盤、拭巾、受胙盤、匕、巾、茶合、茶筅、差盞托、鹽楪、醋瓶、火爐、湯瓶、香匙、火筯、祝版、盥盆、帨巾、匙筯、玄酒、酒、大床、紙榜；（3）省牲滌器具饌：深衣、牲、背子、果、蔬菜、脯、醢、肉、魚、饅頭、糕、羹、飯、炙肝、炙肉、茶；（4）奉主：笏、香、笥、盛服
  （二）初祖
  （1）設位：深衣、執事者、屏風、食床；（2）陳器：火爐、茅、茅盤、背子、執事者、果楪、盤、杅、小盤、盞盤、匙筯、脂盤、酒注、酹酒盞盤、受胙盤、蒲薦、草席、褥、屏風、食床；（3）具饌：毛血、首心、肝肺、脂雜以蒿、前足、脊、脅、後足、飯、羹、蔬、果、切肝、切肉、炙
  （三）先祖
  （1）設位陳器：蔬果楪、大盤、小盤、匙筯、盞、饌床；（2）具饌：毛血、首心、肝肺、脂蒿、切肝、切肉、前足、後足、
  脅、脊、炙
  （四）禰
  （1）設位陳器：香案（餘下同時祭）；（2）具饌：蔬、果、酒、饌（餘並同時祭之儀）
  （五）忌日
  （1）具饌：蔬、果、酒、饌（餘下如祭禰）；（2）變服：黲紗幞頭、黲布衫、布裹角帶、黲紗衫、皂紗衫、特髻、白大衣、淡黄帔
  （六）墓祭
  （1）具饌：魚、肉、米食、麫食、大盤；（2）灑掃：深衣、執事者、刀斧；（3）布席陳饌、新潔席、饌；（4）祭后土：席、盞盤、匙筯、饌
  分屬“三時兩地”的丘濬、金長生、李縡三人，接力式地完成了從《家禮》的“諸‘具’”到《四禮便覽》的“諸具”的演進。引導這一“接力”一以貫之的核心主綫是禮的“儀式”化。先有“禮”後有“儀”，“稱情立文”是禮義成爲禮儀所必須遵循的原則性條件。然而在大多數情況下，行禮者面對禮文時，對立禮者的禮義往往“知其然而不知其所以然”。禮傳播得越廣，這種情況就越顯著。而對於立禮之人而言，“形式即内容”，用符合禮義的禮儀來儉束“闇於成事”的黎庶，就是禮教的意義所在。因此，將行禮所需的禮器、物用一絲不苟地彙列、考證，是《家禮》儀式化的有力佐證。
  另外，誕生於宋朝的《家禮》在數百年後的異域傳播，從傳播規律上來説，相對於中國這一誕生地，朝鮮雖然有“俗化”“本地化”的權宜之法，但在對待文本的態度上，有更爲明顯的“原旨主義”需求。對於中國人來説，尤其是距離宋朝時間不遠的中國人，“麻冕，禮也，今也純。儉，吾從衆”之類的變通無傷大雅，但對於
  外國人而言，深怕在禮儀上不嚴謹從而造成禮義的缺失。因此，在對具體禮器、物用的備辦方面，朝鮮人往往有比中國人更迫切的“精確”需求。這也解釋了《家禮》本身在中國作爲一個“删繁就簡”的文本，何以在朝鮮越來越“繁化”。
  綜而言之，朱子《家禮》在中國產生，却成爲海東之國禮學文獻研究之大宗。並且通過翻刻、補訂、改編、詮解等方式在研究方向上不斷開枝散葉。正是在這樣的背景下，即使是在中國《家禮》研究中都不甚突出的“諸具”，也能夠成爲鄰國禮器名物研究的嶄新突破口，爲域外漢籍文獻的研究提供了一個新的典範。

①［韓］李植：《澤堂先生集》卷9《諺解家禮·跋》，韓國民族文化推進會編《韓國文集叢刊》第88輯，景仁文化社1992年版，第158頁。 ②半島流行之《家禮》皆爲《性理大全》之翻刻。誠如吾妻重二先生所説，《孔子文化大全》影印本《性理大全》，爲今見各本中最善者（見吾妻重二《朱熹〈家禮〉實證研究》，第243頁），故本書選用此本作爲《家禮》“諸具”擇選研究之底本。 ①丘濬《儀節》在朝鮮流傳最廣，幾乎處在與《家禮》同等重要的地位。其常見的版本有《丘文莊公叢書》本、《叢書集成三編》本、《四庫全書存目叢書》本等，而《四庫全書存目叢書》本《儀節》乃影印北京大學圖書館藏正德十三年（1518年）常州府刻本，比較其序跋、行款、内容，與浙江圖書館所藏明正德十二年（1517年）應天府刻本及華東師範大學圖書館藏正德十二年（1517年）太平府刻本同屬一個系統，皆係覆刻成化十六年（1480年）余諒（字以貞，廣州府新會縣人，曾歷福建按察僉事）建本。正德三本於《儀節》現存諸版本中，屬較爲精審且方便利用的本子，本書中作爲研究底本的《儀節》，選自北京大學圖書館藏明正德十三年（1518年）常州府刻本，收入《四庫全書存目叢書·經部》第114册，下同。 ①《儀節》圖示61，是在《家禮》卷首28圖基礎上分合損益而成。《儀節》較《家禮》新增圖有：祠堂一間之圖、家衆敘立之圖、祠堂時節陳設之圖、義門鄭氏祠堂位次圖、五世並列之圖、祭四世之圖、新擬深衣圖、緇冠新圖、屈指量寸圖、伸指量寸法圖、衆子冠圖、醮壻圖、醮女圖、禮婦圖、靈座靈床之圖、幎目巾、握手帛、魂帛圖（束帛式、結帛式）、出嫁女爲本宗降服之圖、妾爲家長族服之圖、大轝新圖、新製遠行轝圖、功布、黼翣、黻翣、雲翣、竹格新式、方相圖、發引圖、兩位並設之圖。 ①丘濬：《家禮儀節》，《四庫全書存目叢書·經部》第114册，齊魯書社1997年版，第583頁。 ①趙克生：《明代地方社會禮教史叢論——以私修禮教書爲中心》，中國社會科學出版社2011年版，第30頁。 ②［日］小島毅：《明代禮學的特點》，張文朝譯，林慶彰、蔣秋華主編《明代經學國際研討會論文集》，1996年版，第406頁。 ①何鰲：《文公家禮會成·序》，《文公家禮會成》，上海圖書館藏嘉靖三十六年（1557年）本。 ②明清漢籍流入朝鮮的途徑，可參看王鴻軍《明代漢籍流入朝鮮李朝及其影響》（碩士學位論文，内蒙古大學，2007年，第29—39頁）以及季南《朝鮮王朝與明清書籍交流研究》（博士學位論文，延邊大學，2015年，第71—83頁）。 ③《中宗實録》卷34，《李朝實録》第21册，日本學習院東洋文化研究所1959年版，第357頁。 ④《韓國禮學叢書》中未引用《儀節》的15種禮書分别是：《喪禮考證》《家禮考證》《家禮諺解》《四禮訓蒙》《家禮源流續録》《癸巳往復書》《家禮源流本末》《六禮疑輯》《士小節》《喪禮外編》《滄海家範》《喪禮輯解》《曲禮幼肆》《懸吐士小節》《士小節之節》。 ①作爲統計底本的《喪禮備要》，選自慶星大學校韓國學研究所編《韓國禮學叢書》第4册，民族文化圖書出版社2008年版，下同。 ①《喪禮備要》較性理大全本《家禮》所增禮圖有：祠堂一間圖、祠堂龕室之圖、立祠堂於正寢東之圖、正至朔日俗節出主櫝前家衆敘立之圖、深衣續衽鉤邊圖、冠梁作■圖、幅巾圖、平鋪作■圖、斜縫向左綴帶圖、裹頭垂帶圖、疾病遷居正寢初終及復男女哭擗圖、棺蓋、棺下、棺全圖、七星板、銘旌圖、幎目圖、握手圖、充耳圖、伸指量寸法圖、屈指量寸法圖、結帛、束帛、遷尸沐浴襲奠爲位飯含卒襲設靈座親厚入哭圖、凳圖、跗圖、柩衣圖、玄冒黼殺、緇冒■殺、倚廬圖、立銘旌設靈床及奠之圖、大功冠、小功冠、緦麻冠、喪服總圖、蓋頭、三殤降服之圖、出嫁女爲本宗降服圖、妾服圖、爲人後者爲本宗降服圖、吊者入靈座哭奠退吊主人圖、聞喪未得行爲位哭圖、四腳巾圖、掘北告后土氏之神之圖、誌石圖、築灰隔及内外蓋圖、甖圖、黻翣圖、雲翣圖、藏明器下帳笣筲甖誌石圖、四目爲方相、兩目爲魌頭、奉柩朝祖遂遷於廳事之圖、發引之圖、功布圖、豐碑古制之圖、五禮儀壙口長杠上去横杠下棺圖、五禮儀壙内槨上去横杠下棺圖、今井機上下各立柱用轆轤下棺圖、及墓下棺祠后土題木主之圖、成墳圖、碑前圖、碑後圖、反哭受吊圖、虞祭陳器設饌圖、袝祭於祠堂之圖、禫祭卜日於祠堂圖、時祭卜日圖、詳定尺樣圖。 ②［韓］金長生：《喪禮備要·序》，《韓國禮學叢書》第4册，民族文化圖書出版社2008年版，第524—525頁。 ①《備要》所列諸具項依儀節排列主要有：（1）初終：初終之具、易服之具、治棺之具、遷尸之具；（2）襲：沐浴之具、設冰之具、襲具、飯含之具、奠具、爲位之具、靈座之具、魂帛之具、銘旌之具；（3）小斂：小斂之具、環絰之具、奠具、括髮免髽之具、絰帶之具；（4）大斂：大斂之具、成殯之具、靈床之具、奠具；（5）成服：成服之具；（6）聞喪：奔喪之具；（7）治葬：開塋域祠后土之具、穿壙之具、窆葬之具；（8）啟殯：朝祖之具、發引之具；（9）及墓：祠土地之具、題主之具；（10）成墳：成墳之具；（11）虞祭：虞祭之具；（12）卒哭：卒哭之具；（13）袝：袝祭之具；（14）小祥：小祥之具；（15）大祥：大祥之具；（16）禫：祭之具；（17）吉祭：吉祭之具；（18）改葬：改葬之具；（19）參：參禮之具；（20）時祭：時祭之具；（21）忌日：忌日祭之具；（22）墓祭：墓祭之具。共計44項。 ②［韓］金長生：《喪禮備要》，《韓國禮學叢書》第4册，民族文化圖書出版社2008年版，第572—573頁。 ①［韓］申叔舟等：《國朝五禮儀序例》卷5，日本早稻田大學藏本。 ②［韓］金長生：《喪禮備要》，《韓國禮學叢書》第4册，民族文化圖書出版社2008年版，第670—671頁。 ①［韓］趙寅永：《四禮便覽·跋》，《韓國禮學叢書》第40册，民族文化圖書出版社2008年版，第589頁。 ①［韓］丁若鏞：《與猶堂全書》第1集《雜纂集》卷25《小學珠串》，韓國民族文化推進會編《韓國文集叢刊》第281輯，景仁文化社2002年版，第547頁。 ②［韓］李縡：《四禮便覽·凡例》，《韓國禮學叢書》第40册，民族文化圖書出版社2008年版，第5—6頁。作爲此節統計底本的《四禮便覽》即采用此版。 ③《四禮便覽》較性理大全本《家禮》所增禮圖有：陳服序立迎賓三加受醮之圖、幅巾圖、四䙆衫前圖、四䙆衫後圖、笄禮之圖、壻家設位之圖、醮女之圖、見舅姑之圖、袡衣前圖、袡衣後圖、帶圖、卒襲爲位之圖、立銘旌設靈床倚廬之圖、幎目圖、充耳圖、握手圖、冒圖、魂帛圖（束帛、俗制）、銘旌圖、跗圖、椅圖、靈床圖、治棺圖、七星板圖、柩衣圖、凳圖、素錦褚圖、五服人相吊之圖、成服日奠吊之圖、三殤降服之圖、出嫁女爲本宗降服之圖、爲人後者爲本生降服之圖、妾服之圖、衰衣新制前圖、衰衣新制後圖、婦人冠圖、蓋頭圖、衣裳前後全圖、環絰圖、四腳巾圖、發引之圖、靈車圖、方相圖、喪轝圖、俗制小轝圖、黻翣圖、雲翣圖、功布圖、輓詞圓、玄纁圖、轆轤圖、轆轤下棺之圖、金井上去横杠下棺之圖、尺式圖、虞卒哭陳器設饌之圖、袝祭於祠堂之圖、時祭卜日之圖、時祭陳饌之圖。 ①［韓］李縡：《四禮便覽》，《韓國禮學叢書》第40册，民族文化圖書出版社2008年版，第340頁。 ②［韓］李縡：《四禮便覽》，《韓國禮學叢書》第40册，民族文化圖書出版社2008年版，第519頁。 ③［韓］李縡：《四禮便覽》，《韓國禮學叢書》第40册，民族文化圖書出版社2008年版，第537頁。 ④［韓］黄泌秀：《增補四禮便覽》，《韓國禮學叢書》第99册，民族文化圖書出版社2011年版，第4頁。 ①南雝《家禮》見金長生《疑禮問解》（《韓國禮學叢書》第6册，民族文化圖書出版社2008年版，第398—399頁），丘濬《儀節》中也常引南雝《家禮》，該本即宋人鄭霖所刻，存留在明朝南京國子監中的《家禮》。 ①唐本《家禮》見柳暢源《常變通考》（《韓國禮學叢書》第54册，民族文化圖書出版社2008年版，多處皆引），唐本中“附注”“增注”“補注”區分清楚，且並未引黄瑞節的按語。筆者並未在中國發現該本的流傳，典籍中也未見記載，應是從中國傳入李朝的《家禮》版本之一。 ②李宜朝《家禮增解》“引用禮書目録”中將《性理大全補注》歸入中國書目下，記作“劉氏所纂”。《性理大全補注》於《叢書》中多見，曹好益《家禮考證》、李衡祥《家禮或問》、申近《疑禮類説》、柳疇睦《全禮類輯》等20多部書中皆有引用。《性理大全補注》是針對整個《性理大全》作補注，還是僅對《家禮》進行注疏，該書所謂作者“劉氏”究竟爲誰，這些問題至今未能解惑，待後來學者考之。