南平市图书馆 第三章 朱熹对《诗经》文学性的认识（下）
| 内容出处： | 《朱熹诗经学研究》 图书 |
| 唯一号： | 130820020230004503 |
| 颗粒名称： | 第三章 朱熹对《诗经》文学性的认识（下） |
| 其他题名： | 以“兴”为中心 |
| 分类号： | I207.22 |
| 页数： | 69 |
| 页码： | 151-219 |
| 摘要： | 本文记述了毛、郑一派和朱熹对于“赋、比、兴”的理解存在很大差异，尤其是对于“兴”的认识。毛、郑认为“兴”是从“取义”的角度来认识，即通过类比取喻的方法，给《诗三百》赋予道德或政治意义，与汉儒将《诗三百》看作“政治美刺诗”的认识相一致。而朱熹则主张“兴诗不甚取义”，将“兴”视为一种写作上的修辞手法，是对汉儒比附道德以说诗的方法的扬弃，使得《诗经》文本作为自足独立体而存在的价值进一步凸显。 |
| 关键词： | 朱熹 诗经 文学研究 |
内容
对“赋、比、兴”尤其是“兴”的认识有很大差别，亦是汉、宋诗经学的一大分歧。毛、郑一派基本上是从“取义”的角度来认识“兴”，比附道德与政治；朱熹则从艺术修辞的角度来认识“赋、比、兴”，无比附之色彩。“取义”是毛、郑之“兴”的本质性特征，以类比取喻的方法，赋予《诗三百》道德或政治的意义，与汉儒将《诗三百》看作“政治美刺诗”的这一认识是相一致的。朱熹则主张“兴诗不甚取义”，而将“兴”视为一种写作上的修辞手法。这是对汉儒比附道德以说诗的方法的扬弃，使得《诗经》文本作为自足独立体而存在的价值进一步凸现出来。
第一节 汉学诗经学“兴”之义例
［《毛传》标兴的位置《毛传》释兴义例《毛传》、《郑笺》、《孔疏》、《诗毛氏传疏》释兴义例之异同兴、比之异同兴义和美刺讽喻之关系朱自清说“兴”之得失］
一、《毛传》标兴的位置
《毛传》标兴者，凡116篇，其篇目如下：《周南·关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《樛木》、《桃夭》、《汉广》、《麟之趾》，《召南·鹊巢》、《草虫》、《行露》、《摽有梅》、《江有汜》、《何彼襛矣》，《邶风·柏舟》、《绿衣》、《终风》、《凯风》、《雄雉》、《匏有苦叶》、《谷风》、《旄丘》、《泉水》、《北门》、《北风》，《鄘风·柏舟》、《墙有茨》，《卫风·淇奥》、《竹竿》、《芄兰》、《有狐》，《王风·扬之水》、《中谷有蓷》、《兔爰》、《葛藟》、《采葛》，《郑风·山有扶苏》、《萚兮》、《风雨》、《野有蔓草》，《齐风·东方之日》、《南山》、《甫田》、《敝笱》，《魏风·园有桃》，《唐风·山有枢》、《扬之水》、《椒聊》、《绸缪》、《杕杜》、《鸨羽》、《有杕之杜》、《葛生》、《采苓》，《秦风·车邻》、《蒹葭》、《终南》、《黄鸟》、《晨风》、《无衣》，《陈风·东门之池》、《东门之杨》、《墓门》、《防有鹊巢》、《月出》、《泽陂》，《桧风·隰有苌楚》，《曹风·蜉蝣》、《鸤鸠》、《下泉》，《豳风·鸱枭》、《九罭》、《狼跋》，《小雅·鹿鸣》、《常棣》、《伐木》、《杕杜》、《南有嘉鱼》、《南山有台》、《寥萧》、《湛露》、《菁菁者莪》、《采芑》、《鸿雁》、《沔水》、《鹤鸣》、《黄鸟》、《斯干》、《节南山》、《小宛》、《小弁》、《巷伯》、《谷风》、《蓼莪》、《大东》、《瞻彼洛矣》、《裳裳者华》、《桑扈》、《鸳鸯》、《頍弁》、《车舝》、《青蝇》、《采菽》、《角弓》、《菀柳》、《采绿》、《黍苗》、《隰桑》、《白华》、《绵蛮》、《苕之华》，《大雅·绵》、《棫朴》、《卷阿》、《桑柔》，《周颂·振鹭》，《鲁颂·有駜》。
《毛传》每篇只标一兴，在所标的116兴中，标在首章首句下的3篇（《周南·江有汜》、《卫风·芄兰》、《陈风·月出》）；首章次句下的99篇（具体篇名略）；首章三句下的8篇（《周南·葛覃》、《召南·行露》、《王风·采葛》（章末）、《齐风·东方之日》、《豳风·鸱枭》、《小雅·采芑》、《小雅·黄鸟》、《大雅·绵》）；首章四句下的3篇（《周南·汉广》、《大雅·桑柔》、《周颂·振鹭》）；首章九句下的1篇（《鲁颂·有駜》（作文按：阮元校本《十三经注疏》，《毛传》于该篇首章章末云：“鹭，白鸟也，以兴洁白之士。”但前此未标兴，当属遗漏。）；次章次句下的1篇（《秦风·车邻》）；三章次句下的1篇（《小雅·南有嘉鱼》）。由此可以见出，《毛传》标兴主要是标在首章（共114篇，仅《秦风·车邻》、《小雅·南有嘉鱼》两篇例外），而且一般是标在章中而非章末（共114篇，仅《王风·采葛》、《鲁颂·有駜》2篇例外）。我们可以说《毛传》标兴一般是标在首章章中。也就是说《毛传》标兴的位置，一般是在全诗的发端处。
此处的发端不单是指全篇的首章，而且还是首章的第一个句群。《毛传》标兴不在首章的两篇都是因为情况特殊：《秦风·车邻》首章云：“有车鄰鄰，有马白颠。未见君子，寺人之令。”纯属叙述之辞，没有什么可以发挥傅会的余地。其诗次章则云“阪有漆，隰有栗。既见君子，并坐鼓瑟。今者不乐，逝者其耋。”章首二句“阪有漆，隰有栗”则有发挥傅会的余地。《毛传》于《小雅·南有嘉鱼》篇标兴于三章次句下的原因与此相同。
《毛传》标于首章之兴，虽有标于首句、次句、三句、四句下的差别，但笔者主张《毛传》标兴是标在首章的第一个句群。采用句群这个概念，可以避免被表面上的差异所迷惑，而能更真实地看清问题的本质所在。笔者这里使用的“句群”概念，是指有完整意义的由单句组合成的句子群落，可以是四句，也可以是三句、二句；只要是其本身意义完整，可以作为独立的意象存在，即使是一句也可以。总之，笔者将能够构成完整意象的单句群落称为句群。这个句群到底是几句，视具体情况而定。如果一个单句能具有完整的独立意象，它也可以成为句群。《毛
传》显然是以句群为单位来标兴的，标在第四句下，是指四句作为一个整体是兴；标在第三句下，则是指三句作为一个整体是兴。其他情况，可以依此类推。从形式上看，其划分单位是句群；从实质上看，其划分依据则是有无构成一个独立意象。《毛传》标兴的实际情况是标在首章次句之下居多，这大约是与那个时代的诗歌表达情况有关。那时代的诗歌多用两个单句，来表达一个完整的意象。而用三句、四句或者仅只用一句来表现一个完整意象的情况则少得多。
以《周南·关雎》篇为例，《毛传》于首章次句“在河之洲”下标兴，但毫无疑问，这个兴的载体并不是“在河之洲”这一句，而是“关关雎鸠，在河之洲”这一句群。“关关雎鸠”与“在河之洲”两个单句构成一个完整的意象。《毛传》标兴于“关关雎鸠，在河之洲”之下，而不单单在“关关雎鸠”句下，是因为“在河之洲”一句是“关关雎鸠”句的补足语。若单取“关关雎鸠”句，则一个完整的意思还没有说完。《毛传》标兴于“关关雎鸠，在河之洲”之下，而不将“窈窕淑女，君子好逑”包括进来，则是因为“窈窕淑女，君子好逑”已经是换了另一个意象。
《毛传》截取句群的依据是：1、一个意思（意象）有没有说完？2、下面有没有换了说另一个意思（或表现另一个意象）。《毛传》标兴无论于几句之下，都符合这一原则。如标在首章首句下的《周南·江有汜》篇，是因为首章首句“江有汜”自身已构成独立意象，下面的“之子归”一句则换成了另一个意象。“江有汜”这一单句自身已经是一个自足的句群，所以《毛传》标兴于该句之下，而非次句“之子归”之下。又如《毛传》标兴在首章三句下的《周南·葛覃》篇，其诗首章云：“葛之覃兮，施于中谷；维叶萋萋。黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。”不难看出，前三句和后三句表现的是两个不同的意象，它们各自成为一个句群。从第四句开始，已经换了另一个意象，所以《毛传》不可能在第四句或其后的任何一句下标兴；前三句加在一起构成一个完整意象，拆下前一句或者前二句来，这个意象都不完整，所以《毛传》也不能在第三句之前的任何一句句下标兴。《毛传》标兴在其他任何位置的理由可以依此类推。
二、《毛传》释兴义例
《毛传》“独标兴体”，但对什么是“兴”，并未给出一个定义。后代的学者对“兴”做了许多具体的解释，但却未必合于《毛传》的实际情况。与其从后代学者对“兴”的定义入手来考察《毛传》之“兴”，不如从《毛传》标兴的具体用例来做分析。
《毛传》对所标116“兴”有具体解说的，共35例（附录16）。（《郑笺》亦大都对其做进一步发挥；或因《毛传》自身解说清楚明白，《郑笺》未做进一步发挥。后一种情况较少。）
附录16：《毛传》自释“兴”例：
01 《周南·关雎》：“关关雎鸠，在河之洲。”《毛传》：“兴也……雎鸠，王雎也，鸟挚而有别……后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若雎鸠之有别焉。”
02 《周南·卷耳》：“采采卷耳，不盈顷筐。”《毛传》：“忧者之兴也。”《郑笺》：“器之易盈而不盈者，志在辅佐君子，忧思之深也。”
03 《邶风·旄丘》：“旄丘之葛兮，何诞之节兮。”《毛传》：“兴也。前高后下曰旄丘；诸侯以国相连属，忧患相及，如葛之蔓延相连及也。”
04 《邶风·谷风》：“习习谷风，以阴以雨。”《毛传》：“兴也……阴阳和而谷风至，夫妇和则家室成。”（类比结构）
05 《卫风·淇奥》：“瞻彼淇奥，绿竹猗猗。”《毛传》：“兴也……猗猗，美盛貌。武公质美德盛，有康叔之余烈。”（类比）
06 《卫风·竹竿》：“籊籊竹竿，以钓于淇。”《毛传》：“兴也……钓以得鱼，犹妇人待礼以成为室家。”
07 《卫风·芄兰》：“芄兰之支。”《毛传》：“兴也。芄兰，草也。君子以德，当柔润温良。”（类比）
08 《王风·兔爰》：“有兔爰爰，雉离于罗。”《毛传》：“兴也。爰爰，缓也。罗，鸟网为罗。言为政有缓有急，用心之不均。”
09 《王风·采葛》：“彼采葛兮，一日不见，如三月兮。”《毛传》：“兴也。葛，所以为绤也。事虽小，一日不见于君，忧惧于谗矣。”《郑笺》：“兴者，以采葛喻臣以小事使出。”（类比）
10 《郑风·山有扶苏》：“山有扶苏，隰有荷花。”《毛传》：“兴也。扶苏，扶胥小木也。荷花，芙蕖也，其花菡萏。言高下大小各得其宜也。”
11 《郑风·萚兮》：“萚兮萚兮，风其吹女。”《毛传》：“兴也……人臣待君倡而后和。”《郑笺》：“兴者，喻号令也。喻君有政教，臣乃行之。言此者，刺今不然。”
12 《齐风·东方之日》：“东方之日兮！彼姝者子，在我室兮。”《毛传》：“兴也。日出东方，人君明盛，无不照察也。”《郑笺》：“日在东方，其明未融，兴者，喻君不明。”
13 《齐风·南山》：“南山崔崔，雄狐绥绥。”《毛传》：“兴也。……国君尊严，如南山崔崔然；雄狐相随，绥绥然无别，失阴阳之匹。”
14 《魏风·园有桃》：“园有桃，其实之殽。”《毛传》：“兴也。园有桃，其实之食；国有民，得其力。”（类比）
15 《唐风·山有枢》：“山有枢，隰有榆。”《毛传》：“兴也。……国君有财货而不能用，如山隰不能自用其财。”
16 《唐风·绸缪》：“绸缪束薪，三星在天。”《毛传》：“兴也。绸缪，犹缠绵也；三星，参也；在天，谓始见东方也。男女待礼而成，若薪刍待人事而后束也，三星在天，可以嫁取矣。”
17 《唐风·葛生》：“葛生蒙楚，蔹蔓于野。”《毛传》：“兴也。葛生延而蒙楚，蔹生蔓于野，喻妇人外成于他家。”
18 《唐风·采苓》云：“采苓采苓，首阳之巅。”《毛传》：“兴也。……采苓细事也，首阳幽僻也；细事喻小行也，幽僻喻无征也。”
19 《秦风·蒹葭》：“蒹葭苍苍，白露为霜。”《毛传》曰：“兴也。蒹葭，葭芦也；苍苍，盛也。白露凝戾为霜，然后岁事成；国家待礼然后兴。”（类比）
20 《秦风·黄鸟》：“交交黄鸟，止于棘。”《毛传》：“兴也。……黄鸟以时往来得其所，人以寿命终亦得其所。”（类比）
21 《秦风·晨风》：“歇彼晨风，郁彼北林。”《毛传》曰：“兴也。……先君招贤人，贤人往之驶疾，如晨风之飞入北林。”
22 《秦风·无衣》：“岂曰无衣？与子同袍！”《毛传》：“兴也。……上与百姓同欲，则百姓乐致其死。”（实际亦为类比：省略类比）
23 《豳风·鸱枭》：“鸱枭鸱枭，既取我字，无毁我室。”《毛传》：“兴也。……宁亡二子，不可以毁我周室。”（省略类比）
24 《小雅·鹿鸣》：“呦呦鹿鸣，食野之苹。”《毛传》：“兴也。苹，萍也。鹿得萍，呦呦然鸣而相呼，恳诚发乎中，以兴嘉乐宾客，当有恳诚相呼，以成礼也。”
25 《小雅·杕杜》：“有杕之杜，有睆其实。”《毛传》：“兴也……杕杜犹得其时蕃滋，役夫劳苦，不得尽其天性。”（类比）
26 《小雅·菁菁者莪》：“菁菁者莪，在彼中阿。”《毛传》：“兴也。……君子能长育人材，如阿之长莪菁菁然。”
27 《小雅·采芑》：“薄言采芑，于彼新田，于此菑亩。”《毛传》：“兴也。……宣王能新美天下之士，然后用之。”《郑笺》：“兴者，新美之喻，和治其家，养育其身也。”
28 《小雅·鹤鸣》：“鹤鸣于九皋，声闻于野。”《毛传》：“兴也……言身隐而名著也。”《郑笺》：“兴者，喻贤者虽隐居，人咸知之。”
29 《小雅·黄鸟》：“黄鸟黄鸟，无集于穀，无啄我粟。”《毛传》：“兴也。黄鸟宜集木啄粟者，喻天下室家不以其道而相去，是失其性。”
30 《小雅·小宛》：“宛彼鸣鸠，翰飞戾天。”《毛传》：“兴也。宛，小貌；鸣鸠，鹘雕。翰，高；戾，至也。行小人之道，责高明之功，终不可得。”
31 《小雅·谷风》：“习习谷风，维风及雨。”《毛传》：“兴也。风雨相感，朋友相须。”
32 《小雅·绵蛮》：“绵蛮黄鸟，止于丘阿。”《毛传》：“兴也。……鸟止于阿，人止于仁。”《郑笺》：“兴者，小鸟知止于丘之曲阿静安之处而托息焉，喻小臣择卿大夫有仁厚之德者而依属焉。”
33 《大雅·棫朴》：“芃芃械朴，薪之槱之。”《毛传》：“兴也。……山木茂盛，万民得而薪之；贤人众多，国家得用蕃兴。”
34 《大雅·卷阿》：“有卷者阿，飘风自南。”《毛传》：“兴也。卷，曲也；飘风，回风也。恶人被德化而消，犹飘风之入曲阿也。”
35 《鲁颂·有駜》：“有駜有駜，駜彼乘黄。夙夜在公，在公明明。振振鹭，鹭于下。鼓咽咽，醉言舞。于胥乐兮。”《毛传》：“鹭，白鸟也。以兴洁白之士。”
从《毛传》自身对所标之“兴”的具体解释，不难看出“兴”是一种譬喻。《毛传》习惯用“若”、“如”、“犹”、“喻”来解释“兴”义，这些字眼都显示出《毛传》之“兴”的性质是类比譬喻。以《唐风·葛生》“葛生蒙楚，蔹蔓于野”为例，《毛传》云：“兴也。葛生延而蒙楚，蔹生蔓于野，喻妇人外成于他家。”《毛传》的理解是：诗人用“葛生蒙楚，蔹蔓于野”比喻“妇人外成于他家”。“葛生蒙楚，蔹蔓于野”只是字面意思，“妇人外成于他家”才是诗人真正要表达的意义。《毛传》释“兴“，基本上便是采用A喻B这样一种类比譬喻的结构模式。其中A是《诗三百》经文本身，B是《毛传》所理解的特殊经义。A是“兴”的载体，B是“兴”的所指（喻义）。A是诗文自身的一个句群，B不是诗文自身的一个句群，而是《毛传》所理解的所谓“经义”。《毛传》释“兴”，所用的“若”、“如”、“犹”等，皆可替换为“喻”。我们可以将A称作“兴句”，将B称作“兴义”。《毛传》释“兴”，有时不出现“喻”、“若”等明显表示类比譬喻关系的字眼，但其结构自身仍然是“A喻B”这种模式。以《邶风·谷风》“习习谷风，以阴以雨”为例，《毛传》云：“兴也……阴阳和而谷风至，夫妇和则家室成”，虽然没有出现“喻”、“若”等明显表示类比譬喻关系的字眼，但其句式自身就是一种典型的类比结构，实际是用“阴阳和而谷风至”喻“夫妇和则家室成”。因为《毛传》以简略为特色，有时候，“A喻B”这样的类比譬喻的结构表现得不够完整，但联系《序》所言之经义以及作为“兴”的载体句群来看，仍然隐含这一结构。以《周南·卷耳》“采采卷耳，不盈顷筐”为例，《毛传》云：“忧者之兴也。”《郑笺》进一步发挥，云：“器之易盈而不盈者，志在辅佐君子，忧思之深也。”其潜在的结构是以“采采卷耳，不盈顷筐”喻“忧思之深”。故陆德明云：“兴是譬喻之名，意有不尽故题曰兴”①，得《毛传》释“兴”之实。
另有一种情况，《毛传》对所标之“兴”未做解说，但《郑笺》对其有具体解释说明。这种情况，共有70例（附录17）。
附录17：《毛传》未释“兴”而《郑笺》释之例：
01 《周南·葛覃》：“葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。”《郑笺》：“此因葛之性以兴焉。兴者，葛延蔓于谷中，喻女在父母之家，形体日浸浸长大也。”
02 《周南·樛木》：“南有樛木，葛藟累之。”《郑笺》：“木枝以下垂之故，故葛也、藟也，得累而蔓之，而上下俱盛。兴者，喻后妃能以意下逮众妾，使得其次序，则众妾上附事之，而礼义亦俱盛。”
03 《周南·桃夭》：“桃之夭夭，灼灼其华。”《郑笺》：“兴者，喻时妇人皆得以年盛时行也。”
04 《周南·汉广》：“南有乔木，不可休息。汉有游女，不可求思。”《郑笺》：“木以高其枝叶之故，故人不得就而止息也。兴者，喻贤女虽出游流水之上，人无欲求犯礼者，亦由贞洁使之然。”
05 《周南·麟之趾》：“麟之趾，振振公子。”《毛传》：“麟信而应礼。”《郑笺》：“兴者，喻今公子亦信厚，与礼相应，有似于麟。”
06 《召南·鹊巢》：“维鹊有巢，维鸠居之。”《郑笺》“兴者，鹊之作巢，冬至架之，至春乃成，犹国君积行累功，故以兴焉。兴者，喻鸤鸠因鹊成巢而居有之，而有均一之德，犹国君夫人来嫁，居君子之室，德亦然。”
07 《召南·草虫》：“喓喓草虫，趯趯阜螽。”《郑笺》：“草虫鸣，阜螽跃而从之，异种同类，犹男女嘉时，以礼相求呼。”（例外1)
08 《召南·摽有梅》：“摽有梅，其实七兮。”《郑笺》：“兴者，梅实尚余七未落，喻始衰也。”
09 《召南·江有汜》：“江有汜。”《郑笺》：“兴者，喻江水大，汜水小，然而并流，似嫡媵宜俱行。”
10 《召南·何彼襛矣》：“何彼襛矣，唐棣之华。”《郑笺》：“兴者，喻王姬颜色之美盛。”
11 《邶风·柏舟》：“泛彼柏舟，亦泛其流。”《郑笺》：“舟，载渡物者，今不用而与众物泛泛然俱流水中。兴者，喻仁人之不见用，而与群小人并列，亦犹足也。”
12 《邶风·绿衣》：“绿兮衣兮，绿衣黄里。”《毛传》：“兴也。绿，间色；黄，正色。”《郑笺》：“……以喻妾上僭。”
13 《邶风·终风》：“终风且暴，顾我则笑。”《郑笺》：“既竟日风矣，而又暴疾。兴者，喻州吁之为不善，如终风之无休止，而其间又有甚恶，其在庄姜之旁，顾视庄姜则反笑谑不敬。”
14 《邶风·凯风》：“凯风自南，吹彼棘心。”《郑笺》：“兴者，以凯风喻宽仁之母。”
15 《邶风·雄雉》：“雄雉于飞，泄泄其羽。”《毛传》：“兴也。雄雉见雌雉飞，而鼓其翼泄泄然。”《郑笺》：“兴者，喻宣公整其衣服而起，奋迅其形貌，志在妇人而己，不恤国之政事。”
16 《邶风·泉水》：“毖彼泉水，亦流于淇。”《郑笺》：“泉水流而入淇，犹妇人出嫁于异国。”（例外2)
17 《邶风·北门》：“出自北门，忧心殷殷。”《郑笺》：“兴者，喻己仕于〓君，犹行而出北门，心为之忧殷殷然。”
18 《邶风·北风》：“北风其凉，雨雪其雱。”《郑笺》：“寒凉之风，病害万物。兴者，喻君政教酷暴，使民散乱。”
19 《鄘风·柏舟》：“泛彼柏舟，在彼中河。”《郑笺》：“舟在河中，犹妇人之在夫家，是其常处。”（例外3)
20 《鄘风·墙有茨》：“墙有茨，不可扫也。”《郑笺》：“国君以礼防制一国，今其宫内有淫昏制行者，犹墙之剩蒺藜。”（例外4)
21 《王风·扬之水》：“扬之水，不流束薪。”《郑笺》：“激扬之水至湍迅而不能流移束薪。兴者，喻平王政教烦急，而恩泽之令不行于下民。”
22 《王风·中谷有蓷》：“中谷有蓷，暵其干矣。”《毛传》：“蓷，鵻也。”《郑笺》：“兴者，喻人居平安之世，犹鵻之生于陆，自然也；遇衰乱凶年，犹鵻之生谷中，得水则病瘠死。”
23 《王风·葛藟》：“绵绵葛藟，在河之浒。”《郑笺》：“葛也、藟也，生于河之浒，得其润泽，以长大而不绝。兴者，喻王之同姓，得王之恩施，以生长其子孙。”
24 《郑风·风雨》：“风雨凄凄，鸡鸣喈喈。”《郑笺》：“兴者，喻君子虽居乱世，不变改其节度。”
25 《齐风·甫田》：“无田甫田，维莠骄骄。”《毛传》：“兴也。甫，大也。大田过度而无人功，终不能获。”《郑笺》：“兴者，喻人君欲立功致治，必勤身修德，积小以成高大。”
26 《齐风·敝笱》：“敝笱在梁，其鱼鲂鳏。”《郑笺》：“鲂也鳏也，鱼之易制者，然而敝败之笱不能制。兴者，喻鲁桓微弱，不能防闲文姜，终其初时之婉顺。”
27 《唐风·扬之水》：“扬之水，白石凿凿。”《郑笺》：“激扬之水，波流湍疾，洗去垢浊，使白石凿凿然。兴者，喻桓叔盛强，除民所恶，民得以有礼义也。”
28 《唐风·椒聊》：“椒聊之实，蕃衍盈升。”《郑笺》：“椒之性芬香而少食，今一捄之实，蕃衍满升，非其常也。兴者，喻桓叔，晋君之支别耳，今其子孙众多，将日以盛也。”
29 《唐风·鸨羽》：“肃肃鸨羽，集于苞栩。”《毛传》：“兴也。……鸨之性不树止。”《郑笺》：“兴者，喻君子当据安平之处，今下从征役，其为危苦，如鸨之树止然。”
30 《唐风·有秋之杜》：“有杕之杜，生于道左。”《郑笺》：“兴者，喻武公初兼其宗族，不求贤者与之在位，君子不归，似乎特生之杜然。”
31 《秦风·车邻》次章：“阪有漆，隰有栗。”《郑笺》：“兴者，喻秦仲之君臣，所有各得其宜。”
32 《秦风·终南》：“终南何有，有条有梅。”《毛传》：“兴也……宜以戒不宜也。”《郑笺》：“问何有者，意以为名山高大，宜有茂木也。兴者，喻人君有盛德，乃宜有显服，犹山之木有大小也。”
33 《陈风·东门之池》：“东门之池，可以沤麻。”《郑笺》：“于池中柔麻，使可缉绩做衣服。兴者，喻贤女能柔顺君子，成其德教。”
34 《陈风·东门之杨》：“东门之杨，其叶戕戕。”《郑笺》：“兴者，喻时晚也，失仲春之月。”
35 《陈风·墓门》：“墓门有棘，斧以斯之。”《郑笺》：“兴者，喻陈佗由不睹贤师良傅之训道，至陷于诛绝之罪。”
36 《陈风·防有鹊巢》：“防有鹊巢，邛有旨苕。”《郑笺》：“防之有鹊巢，邛之有美苕，处势自然。兴者，喻宣公信多言之人，故致此谗人。”
37 《陈风·月出》：“月出皎兮。”《郑笺》：“兴者，喻妇人有美色之白皙。”
38 《陈风·泽陂》：“彼泽之陂，有蒲与荷。”《郑笺》：“蒲，柔滑之物，芙蕖之茎曰荷，生而佼大。兴者，蒲以喻所说男之性，荷以喻所说女之容体也，正以陂中二物兴者，喻淫风由同姓生。”
39 《桧风·隰有苌楚》：“隰有苌楚，倚傩其枝。”《郑笺》：“兴者，喻人少而端慤，则长大无情欲。”
40 《曹风·蜉蝣》：“蜉蝣之羽，衣裳楚楚。”《郑笺》：“兴者，喻昭公之朝，其群臣皆小人也，徒整饬其衣裳，不知国之将迫胁，君臣死亡无日，如渠略也。”
41 《曹风·鸤鸠》：“鸤鸠在桑，其子七兮。”《郑笺》：“兴者，喻人君之德，当均一于下也。”
42 《曹风·下泉》：“冽彼下泉，浸彼苞稂。”《郑笺》：“兴者，喻共公之施政教，徒困病其民。”
43 《豳风·九罭》：“九罭之鱼，鳟鲂。”《郑笺》：“设九罭之罟，乃后得鳟鲂之鱼，言取物各有器也。兴者，喻王欲迎周公之来，当有其礼。”
44 《豳风·狼跋》：“狼跋其胡，载疐其尾。”《郑笺》：“兴者，喻周公进则躐其胡，犹始欲摄政，四国流言，辟之而居东都也。退则跲其尾，谓后复成王之位而老，成王又留之。”
45 《小雅·常棣》：“常棣之华，鄂不桦。”《郑笺》：“兴者，喻弟以敬事兄，兄以荣覆弟，恩义之显，亦桦然。”
46 《小雅·南有嘉鱼》三章：“南有樛木，甘瓠累之。”《郑笺》：“君子下其臣，故贤者归往也。”（例外5)
47 《小雅·南山有台》：“南山有台，北山有莱。”《郑笺》：“兴者，山之有草木以自覆盖成其高大，喻人君有贤臣以自尊显。”
48 《小雅·蓼萧》：“蓼彼萧斯，零露湑兮。”《郑笺》：“兴者，蓼，香物之微者，喻四海之诸侯，亦国君之贱者。露者，天所以润万物，喻王者恩泽不为，远国则不及也。”
49 《小雅·湛露》：“湛湛露斯，匪阳不晞。”《郑笺》：“兴者，露之在物湛湛然，使物柯叶低垂，喻诸侯受燕爵，其仪有似醉之貌，诸侯旅酬之则犹然，维天子赐爵则貌变，肃静承命，有似露见日而晞。”
50 《小雅·鸿雁》：“鸿雁于飞，肃肃其羽。”《郑笺》：“鸿雁知避阴阳寒暑。兴者，喻民知去无道，就有道。”
51 《小雅·沔水》：“沔彼流水，朝宗于海。”《郑笺》：“兴者，水流而入海，小就大也。喻诸侯朝天子亦犹是也。”
52 《小雅·斯干》：“秩秩斯干，幽幽南山。”《郑笺》：“兴者，喻宣王之德如涧水之源，秩秩流出无极已也。国以富饶，民取足焉，如于深山。”
53 《小雅·节南山》：“节彼南山，维石岩岩。”《郑笺》：“兴者，喻三公之位，人所尊严。”
54 《小雅·小弁》：“弁彼鸒斯，归飞提提。”《郑笺》：“乐乎彼雅乌，出食在野，甚饱，群飞而归提提然。兴者，喻凡人之夫子兄弟，出入宫庭，相与饮食，亦提提然乐。伤今大子独不。”
55 《小雅·巷伯》：“萋兮斐兮，成是贝锦。”《郑笺》：“兴者，喻谗人集作己过，以成于罪，如女工之集采色以成锦文。”
56 《小雅·蓼莪》：“蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。”《郑笺》：“莪已蓼蓼长大，我视之以为非莪，反谓之蒿。兴者，喻忧思。虽在役中，不精识其事。”
57 《小雅·大东》：“有〓簋飧，有捄棘匕。”《郑笺》：“兴者，喻古者天子施予之恩，于天下厚。”
58 《小雅·瞻彼洛矣》：“瞻彼洛矣，维水泱泱。”《郑笺》：“兴者，喻古明王恩泽加于天下，爵命赏赐以成贤者。”
59 《小雅·裳裳者华》：“裳裳者华，其叶湑兮。”
《郑笺》：“兴者，华堂堂于上，喻君也；叶湑湑然于下，喻臣也。”
60 《小雅·桑扈》：“交交桑扈，有莺其羽。”《郑笺》：“兴者，窃脂飞而往来有文章，人观视而爱之。喻君臣以礼法威仪升降于朝廷，则天下亦观视而仰乐之。”
61 《小雅·鸳鸯》：“鸳鸯于飞，毕之罗之。”《毛传》：“鸳鸯，匹鸟。太平之时，交于万物有道，取之以时，于其飞乃毕掩而罗之。”《郑笺》：“匹鸟，言其止则相耦，飞则为双，性驯耦也。此交万物之实也。而言兴者，广其义也。獭祭鱼而后渔，豺祭兽而后田，此亦皆其将纵之时。”（例外6)
62 《小雅·青蝇》：“营营青蝇，止于樊。”《郑笺》：“兴者，蝇之为虫，汙白使黑，汙黑使白，喻佞人变乱善恶也。”
63 《小雅·角弓》：“骍骍角弓，翩其反矣。”《郑笺》：“兴者，喻王与九族不以恩礼御待之，则使之多怨也。”
64 《小雅·苑柳》：“有菀者柳，不尚息焉。”《郑笺》：“有菀然枝叶茂盛之柳，行路之人岂有不庶几欲就之止息乎？兴者，喻王有盛德，则天下皆庶几愿往朝焉。”
65 《小雅·隰桑》：“隰桑有阿，其叶有难。”《郑笺》：“隰中之桑，枝条阿阿然长美，其时又茂盛，可以庇荫人。兴者，喻时贤人君子不用而野处，有覆养之德也。正以隰桑兴者，反求此义，则原上之桑，枝叶不能然，以刺时小人在位，无德于民。”
66 《小雅·白华》：“白华菅兮，白茅束兮。”《郑笺》：“菅柔忍中用矣，而更取白茅收束之，茅比于白华为脆。兴者，喻王取于申，申后礼仪备，任妃后之事，而更纳褒姒为孽，将至灭国。”
67 《小雅·苕之华》：“苕之华，芸其黄矣。”《郑笺》：“陵苕之华，紫赤而繁。兴者，陵苕之干，喻如京师也，其华犹诸夏也，故或谓诸夏谓诸华，华衰则黄，喻诸侯之师旅疲病将败，则京帅孤弱。”
68 《大雅·绵》：“绵绵瓜瓞。民之初生，自土沮漆。”《郑笺》：“兴者，喻后稷乃帝喾之胄，封于邰，其后公刘失职，迁于豳，居沮漆之地。历世亦绵绵然。”
69 《大雅·桑柔》：“菀彼桑柔，其下侯旬，捋采其刘。瘼此下民，不殄心忧。”《郑笺》：“兴者，喻民当被王之恩泽。群臣恣放，损王之德。”
70 《周颂·振鹭》：“振鹭于飞，于彼西邕。我客戾止，亦有斯容。”《郑笺》：“兴者，喻杞宋之君，有洁白之德，来助祭于周之庙，得礼之宜也。其至止亦有此容，言威之善如鹭然。”
《郑笺》释“兴”的通例，基本上采取“兴者，喻……”这一句式结构，很少有例外。（上列70例，仅有6例没有采用这种句式结构。）这说明《郑笺》对“兴”是一种类比譬喻认识得极为清楚，而且完全按照这一结构来对其加以解释。这样做的好处是使人对经义（“兴”义）以及“兴句”与“兴义”之间的关系一目了然。以《周南·葛覃》“葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋”为例，《郑笺》云：“此因葛之性以兴焉。兴者，葛延蔓于谷中，喻女在父母之家，形体日浸浸长大也。”很明白地标明了“葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋”（“兴”的载体）与“女在父母之家，形体日浸浸长大也”（所指喻义）之间的类比譬喻关系。《毛传》对该篇之“兴”未做发明，相比之下，《郑笺》要详明许多。《毛传》对所标之“兴”有具体解说的35篇实例，对“兴”的载体与所指喻义之间的类比譬喻关系，也大都不能达到这样的明晰（《毛传》往往过于简略）。“此因葛之性以兴焉”一句，则又点明“兴”的载体与所指喻义之间何以能发生关系的原因所在。“葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋”，“葛”日益长大，延蔓于谷中，其特性，一是日益长大，二是生于谷中；“女在父母之家，形体日浸浸长大也”，“女”的特性也是两点：一是日见长大，二是生于父母之家。“葛”与“女”的这两个特性完全一致，所以二者之间可以发生类比譬喻关系。《诗三百》多言草木虫鱼，但毛、郑说诗却多社会性的政治、道德比附。毛、郑之所以能这样做，正是因为草木虫鱼之性，与政治、道德等社会行为之间存在一定的可以进行类比譬喻的因素。草木虫鱼，为人类生活的必要物质条件，人们每天都要与之发生关系。人类社会发展的越是初级阶段，人们与草木虫鱼的关系越是密切，人们对草木虫鱼的特性的认识也更加亲切和具体。用身边熟悉和亲切的事物来作比喻，也是人类思维和表达的一种习惯方式。毛、郑以“兴”说诗，正是利用了这种思维方式。如《周南·关雎》“关关雎鸠，在河之洲”，《毛传》云：“兴也……雎鸠，王雎也，鸟挚而有别……后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若雎鸠之有别焉。”“关雎”和“后妃”之间发生关系的逻辑起点，乃正是“挚而有别”这一共同特性。
以上《郑笺》释兴70例，惟有《小雅·鸳鸯》篇不是“A喻B”类比譬喻模式。《毛传》于《小雅·鸳鸯》篇首章二句“鸳鸯于飞，毕之罗之”下标“兴也”，并云：“鸳鸯，匹鸟。太平之时，交于万物有道，取之以时，于其飞乃毕掩而罗之。”《郑笺》云：“匹鸟，言其止则相耦，飞则为双，性驯耦也。此交万物之实也。而言兴者，广其义也。獭祭鱼而后渔，豺祭兽而后田，此亦皆其将纵之时。”《孔疏》云：“古太平之时，交于
万物有道，欲取鸳鸯之鸟，必待其长大，于其能飞，乃毕掩之而罗取之，不于幼小而暴天也。非但于鸟独然，以兴于万物皆耳。”按照《郑笺》和《孔疏》的理解，《毛传》于“鸳鸯于飞，毕之罗之”标“兴”的理由是“广其义”。“鸳鸯于飞，毕之罗之”与“交于万物有道”之间，并不存在“A喻B”这样的类比譬喻关系。二者之间的关系是“A扩大为B”，实际是一种举一以例其余的方法。举一以例其余，和类比譬喻虽然不是一回事，但在“言在此而意在彼”的效用有相通之处。这是一个特例，勉勉强强够上“兴”的标准。
三、《毛传》、《郑笺》、《孔疏》、《诗毛氏传疏》释兴义例之异同
《郑笺》说诗，虽以继承、发扬《毛传》为主，但在一些地方也与《毛传》有所不同，在具体释“兴”时也存在这种情况。《毛传》对所标之“兴”有解说，《郑笺》亦有解说，但理解略有不同，不同者共有10例（附录18）。
附录18：毛、郑皆以为“兴”而理解不同例：
01 《邶风·旄丘》：“旄丘之葛兮，何诞之节兮。”《毛传》：“兴也。前高后下曰旄丘。诸侯以国相连属，忧患相及，如葛之蔓延相连及也。”《郑笺》：“土气缓则葛生阔节。兴者，喻此时卫伯不恤其职，故其臣于君事亦疏废也。”
02 《卫风·芄兰》：“芄兰之支。”《毛传》：“兴也。芄兰，草也。君子以德，当柔润温良。”《郑笺》：“兴者，喻幼稚之君，任用大臣，乃能成其政。”
03 《郑风·山有扶苏》：“山有扶苏，隰有荷花。”《毛传》：“兴也。扶苏，扶胥小木也。荷花，芙蕖也，其花菡萏。言高下大小各得其宜也。”《郑笺》：“兴者，扶胥之
木生于山，喻忽置不正之人于上位也；荷花生于隰，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣颠倒失其所也。”
04 《齐风·南山》：“南山崔崔，雄狐绥绥。”《毛传》：“兴也。……国君尊严，如南山崔崔然，雄狐相随，绥绥然无别，失阴阳之匹。”《郑笺》：“雄狐行求匹耦于南山之上，形貌绥绥然。兴者，喻襄公居人君之尊，而为淫泆之行．其威仪可耻恶如狐。”
05 《唐风·采苓》：“采苓采苓，首阳之巅。”《毛传》：“兴也。……采苓细事也，首阳幽僻也；细事喻小行也，幽僻喻无征也。”《郑笺》：“采苓采苓者，言采苓之人众多非一也。皆云采此苓于首阳山之上。首阳山之上信有苓矣，然而今之采者，未必于此山，然而人必信之。兴者，喻事有似而非。”
06 《秦风·蒹葭》：“蒹葭苍苍，白露为霜。”《毛传》：“兴也。蒹葭，葭芦也；苍苍，盛也。白露凝戾为霜，然后岁事成；国家待礼然后兴。”《郑笺》：“蒹葭在众草之中，苍苍然强，至白露凝戾为霜，则成而黄。兴者，喻众民之不从襄公政令者，得周礼以教之则服。”
07 《秦风·黄鸟》：“交交黄鸟，止于棘。”《毛传》：“兴也。……黄鸟以时往来得其所，人以寿命终亦得其所。”《郑笺》：“黄鸟止于棘，以求安己也，此棘若不安则移。兴者，喻臣之事君亦然。今穆公使臣从死，刺其不得黄鸟止于棘之本意。”
08 《豳风·鸱枭》：“鸱枭鸱枭，既取我子，无毁我室。”《毛传》：“兴也。……宁亡二子，不可以毁我周室。”《郑笺》：“兴者，喻此诸臣，乃世臣之子孙，其父祖以勤劳有此官位、土地，今若诛杀之，无绝其位，夺其土地。王意欲诮公此之由然。”
09 《小雅·黍苗》：“芃芃黍苗，阴雨膏之。”《郑笺》：“兴者，喻天下之民如黍苗然。宣王能以恩泽养育之，亦如天之有阴雨之润。”《序》：“刺幽王也。不能膏润天下，卿士不能行召伯之职焉。”
10 《大雅·卷阿》：“有卷者阿，飘风自南。”《毛传》：“兴也。卷，曲也。飘风，回风也。恶人被德化而消，犹飘风之入曲阿也。”《郑笺》：“兴者，喻王当屈体以待贤者；贤者则猥然来就之，如飘风之入曲阿然。其来也，为长养也。”
以上10例，《毛传》、《郑笺》同是释“兴”，但具体理解略有不同。其所以出现这种情况，是因为《毛传》、《郑笺》二者对“兴”的载体（“兴句”）和所指（“兴义”）之间发生关系的媒介（“共同特性”）理解有异，从而导致对“兴”的喻义有不同认识。以《邶风·旄丘》“旄丘之葛兮，何诞之节兮”为例，《毛传》云：“兴也。前高后下曰旄丘。诸侯以国相连属，忧患相及，如葛之蔓延相连及也。”《郑笺》则云：“土气缓则葛生阔节。兴者，喻此时卫伯不恤其职，故其臣于君事亦疏废也。”《毛传》和《郑笺》都对该篇之“兴”做了“A喻B”这样的类比譬喻解释。但《毛传》是以“葛之蔓延相连及”喻“诸侯以国相连属，忧患相及”，于“兴”的载体与所指喻义之间取的是“相连”、“相及”这一共同特性；《郑笺》则是以“土气缓则葛生阔节”喻“卫伯不恤其职，故其臣于君事亦疏废”，于“兴”的载体与所指喻义之间取的是“缓阔”、“疏废”这一相似性。同一草木虫鱼，具有多种特性；同一载体，可取以类比譬喻的特性也并非只有一种。大多数时候，《郑笺》释“兴”取譬，同于《毛传》，但有些时候略有不同。不同的解释者，从同一个“兴句”中看出不同的喻义，这也是情理之中的事。以上10例中，例04《齐风·南山》和例09《小雅·黍苗》情况较为特殊。朱自清云：“兴诗通例多以一事为喻。”①笔者分析《毛传》标兴的位置时，亦指出：《毛传》标“兴”，从形式上看，其划分单位是句群；从实质上看，其划分依据则是有无构成一个独立意象。但因为句群往往不是一个单句，独立意象自身也是一个较宽泛的概念，对于两个或两个以上单句构成的句群，毛、郑取譬的着重点有时也略有不同。以《齐风·南山》“南山崔崔，雄狐绥绥”为例，《毛传》云：“兴也。……国君尊严，如南山崔崔然。雄狐相随，绥绥然无别，失阴阳之匹。”《郑笺》云：“雄狐行求匹耦于南山之上，形貌绥绥然。兴者，喻襄公居人君之尊，而为淫泆之行．其威仪可耻恶如狐。”不难看出，《毛传》取譬的着重点在前一句“南山崔崔”，《郑笺》的着重点却在后一句“雄狐绥绥”。《小雅·黍苗》“芃芃黍苗，阴雨膏之”，《郑笺》云：“兴者，喻天下之民如黍苗然。宣王能以恩泽养育之，亦如天之有阴雨之润。”《序》：“刺幽王也。不能膏润天下，卿士不能行召伯之职焉。”按：《毛传》未对“兴”义做具体解说，但实际上是同于《序》说，即以诗旨是刺幽王，是“怀古伤今”之作。但《郑笺》在该篇的世次上，却不赞成《序》和《毛传》的说法，而主张它是颂美宣王的诗。这就不仅是取譬的差异了，而是对诗旨以及世次的理解有异。
此外，还有一种情况，即：《毛传》标“兴”，但《郑笺》不以为“兴”，共有12例（附录19）。
附录19：《毛传》标“兴”而《郑笺》不以为“兴”例：
01 《召南·行露》：“厌浥行露，岂不夙夜？谓行多露。”《孔疏》：“（毛）以行人之惧露，喻贞女之畏礼。……郑以为昏用仲春之月，多露之时而来，谓三四月之中，既失时而礼不足，故女不从。”
02 《邶风·匏有苦叶》：“匏有苦叶，济有深涉。”《孔疏》“郑以……匏叶苦，渡处深，谓当八月之中，时当阴阳交会之月，可为昏礼之始，行纳采、问名之礼也。”
03 《郑风·野有蔓草》：“野有蔓草，零露漙兮。”《毛传》：“兴也。”《郑笺》：“蔓草而有露，谓仲春之时，草始生，霜为露也。周礼，仲春之月，令会男女之无夫家者。”《孔疏》：“毛以为郊外能延蔓者，由天有陨落之露漙漙然露润之兮，以兴民所以得蕃息者，由君有恩泽之化养育之兮……郑以蔓草零露记时为异。”
04 《魏风·园有桃》：“园有桃，其实之。”《毛传》：“兴也。园有桃，其实之食；国有民，得其力。”《郑笺》：“魏君薄公税省国用，不取于民，食园桃而已，不施德教，民无以战，其侵削之由，由是也。”《孔疏》：“毛以为园有桃，得其实为之肴，以兴国有民，得其力为君用。……郑以为园有桃魏君取其实为之肴不兴为异。”
05 《唐风·绸缪》：“绸缪束薪，三星在天。”《毛传》曰：“兴也。绸缪，犹缠绵也；三星，参也；在天，谓始见东方也。男女待礼而成，若薪刍待人事而后束也，三星在天，可以嫁取矣。”《郑笺》：“三星，谓心星也。心有尊卑夫妇父子之象，又为二月之合宿，故嫁取者以为候焉。昏而火星不见，嫁取之时也。今我束薪于野，乃见其在天，则三月之末、四月之中，见于东方矣。故云不得其时。”（作文按：《郑笺》以为此二句为记时，“绸缪束薪”为写事，不取喻义。）
06 《秦风·无衣》：“岂曰无衣？与子同袍！”《毛传》：“兴也。……上与百姓同欲，则百姓乐致其死。”《郑笺》：“此责康公之言，君岂尝曰‘女无衣，我与女同袍’乎？言不与民同欲。”
07 《小雅·伐木》：“伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤。”《孔疏》：“（郑）大意与毛同，惟不兴为异。”
08 《小雅·頍弁》：“有頍者弁，实维伊何？”《毛传》：“兴也。”《郑笺》：“言幽王服是皮弁之冠，是维何为乎？言其宜以宴而弗为也。礼：天子诸侯朝服以宴，天子之朝，皮弁以日视朝。”《孔疏》：“毛以为有頍然者之皮弁，实维伊何乎？宜在于首，以为表饰也；以兴尊贵之天王，维如何乎？宜君于上，以正纲纪也。……郑以为王服是有頍然者之皮弁之冠，是维伊欲何为乎？宜当服之以燕，而王何以不为？”
09 《小雅·车舝》：“间关车之舝兮，思娈季女逝兮。”《毛传》：“兴也。”《郑笺》：“大夫疾褒姒之为恶，故严车设其舝，思得娈然美好之少女有齐庄之德者，往迎之以配幽王，代褒姒也。”
10 《小雅·筐筥》：“采菽采菽，筐之筥之。”《毛传》：“兴也。菽，所以筥大牢而待君子也。”《孔疏》：“筐筥所以受所采之菜，以兴牢礼所以待来朝诸侯……郑惟以不兴为异。”
11 《小雅·采绿》：“终朝采绿，不盈一匊。”《毛传》：“兴也。”《郑笺》：“绿，王刍也，易得之菜也，终朝采之而不满手，怨旷之深，忧思不专于事。”《孔疏》：“郑惟妇人身自采绿不兴为异。”
12 《大雅·棫朴》：“芃芃械朴，薪之槱之。”《毛传》：“兴也。……山木茂盛，万民得而薪之；贤人众多，国家得用蕃兴。”《郑笺》：“白桵相樸属而生者，枝条芃芃然，豫斫以为薪，至祭皇天上帝及三辰，则聚集以燎之。”
同是一个载体，其用以取譬的具体方式可以有不同。同一样事物，毛、郑有时还存在取譬与不取譬的差异。所以，有一些篇目，《毛传》理解为“兴”，但《郑笺》却不认为是“兴”。《孔疏》对这一现象有所认识，于《郑风·野有蔓草》、《魏风·园有桃》、《小雅·伐木》、《小雅·筐筥》、《小雅·采绿》5篇都特意标明“郑以不兴为异”。实际上，这种情况共有12例，《孔疏》并不是每一例都特意标明。我们以《郑风·野有蔓草》“野有蔓草，零露漙兮”为例，来分析这一问题。《毛传》云：“兴也。”《郑笺》云：“蔓草而有露，谓仲春之时，草始生，霜为露也。周礼，仲春之月，令会男女之无夫家者。”《孔疏》云：“毛以为郊外能延蔓者，由天有陨落之露漙溥然露润之兮，以兴民所以得蕃息者，由君有恩泽之化养育之兮……郑以蔓草零露记时为异。”《孔疏》明确指出《郑笺》以蔓草零露为记时，不取譬喻之意，所以《郑笺》并不认为这是“兴”。我们知道，郑玄以治“礼”名家，其说他经，亦往往以“礼”为依据，对其他经书中涉及“礼”的部分，都格外关注。他对《郑风·野有蔓草》“野有蔓草，零露漙兮”的理解，便是“以‘礼’说诗”的典型例证。该篇《序》云：“思遇也。君之泽不下流，民穷于兵革，男女失时，思不期而会焉。”《毛传》、《郑笺》的解释都受《序》的影响，都从“思遇”、“男女失时”的角度来理解“野有蔓草，零露漙兮”这一句群。根据《孔疏》对《毛传》的发挥，《毛传》是以“露水滋润，蔓草生长”喻“君有恩泽之化，民人得以蕃息”。这正是毛、郑释“兴”的一贯义例。《郑笺》此处不从《毛传》，是因为郑玄对“礼”之月令有特殊的敏感。“周礼，仲春之月，令会男女之无夫家者”，这一观念对郑玄来说，太过根深蒂固。而蔓草有露，正是仲春之时。所以郑玄认为“野有蔓草，零露漙兮”不是用来取譬，而是实写，是记时。《召南·行露》、《邶风·匏有苦叶》、《唐风·绸缪》3篇的情况与此相同。其余8例，虽然不是记“礼”之时，但郑玄却也同样认为是实写其事，故不取譬，不认为是“兴”。如《小雅·采绿》“终朝采绿，不盈一匊”，《毛传》云：“兴也。”《郑笺》云：“绿，王刍也，易得之菜也，终朝采之而不满手，怨旷之深，忧思不专于事。”《孔疏》云：“郑惟妇人身自采绿不兴为异。”《孔疏》已经指出，郑玄认为“终朝采绿，不盈一匊”只是纯粹写事，没有什么特殊喻义，所以不认为是“兴”。
以上12例，是《毛传》标“兴”，但《郑笺》不以为“兴”。另外一种情况恰恰与此相反，《毛传》没有标“兴”，但《郑笺》却认为是“兴”。兹举10篇例证如下（附录20）。
附录20：《毛传》未标“兴”而《郑笺》以为“兴”例：
01 《周南·葛覃》首章末三句：“黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。”《郑笺》：“亦因以兴焉。飞集丛木，兴女有嫁于君子之道；和声之远闻，兴女有才美之称，达于远方。”（首章首三句，《毛传》已标兴。）
02 《邶风·燕燕》首章首二句：“燕燕于飞，参差其羽。”《郑笺》：“参差其羽，谓张舒其尾翼，兴戴妫将归，顾视其衣服。”
03 《邶风·凯风》三章首二句：“爰有寒泉，在浚之下。”《郑笺》：“曰有寒泉者，在浚之下浸润之，使浚之民逸乐，以兴七子不能如也。”四章首二句：“睍睆黄鸟，载好其音。”《郑笺》：“睍皖，以兴颜色说好。好其音者，兴其辞令顺也。”（首章首二句，《毛传》已标兴。）
04 《郑风·山有扶苏》首章末二句：“不见子都，乃见狂且。”《郑笺》：“人之好美色，不往睹子都，乃反往睹狂丑之人，以兴忽好善，不任用贤者，反任用小人。”（首章首二句，《毛传》已标兴。）
05 《小雅·采薇》四章首二句：“彼尔维何，维常之华。”《郑笺》：“彼尔者，乃常棣之华，以兴将率车马服饰之盛。”
06 《小雅·出车》五章首二句：“喓喓草虫，趯趯阜螽。”《郑笺》：“草虫鸣，阜螽跃而从之，天性也；喻近西戎之诸侯，闻南仲既征猃狁，将伐西戎之命，则跳跃而乡望之，如阜螽之闻草虫鸣也焉。草虫鸣，晚秋之时也。此以其时所见而兴之。”
07 《小雅·四月》首章首二句：“四月维夏，六月徂暑。”《郑笺》：“四月立夏矣，至六月乃始盛暑，兴人为恶亦有所渐，非一朝一夕。”
08 《小雅·鸳鸯》三章首二句：“乘马在厩，摧之秣之。”《郑笺》：“古者明王所乘之马系于厩，无事则委之以莝，有事乃予之以谷，言爱国用也。以兴于其身亦犹然。”（首章首二句，《毛传》已标兴。）
09 《小雅·采菽》四章首二句：“维柞之枝，其叶蓬蓬。”《郑笺》：“此兴也。柞之干犹先祖也，枝叶犹子孙也。其叶蓬蓬，喻贤才也。正以柞为兴者，柞之叶，新将生，故乃落于地，以喻继世以德相承者明也。”
10 《大雅·棫朴》三章首二句：“淠彼泾舟，烝徒楫之。”《郑笺》：“淠淠然泾水中之舟，顺流而行者，乃众徒船人以楫櫂之故也，兴众臣之贤者行君政令。”（首章首二句，《毛传》已标兴，《郑笺》不以为兴。）
《郑笺》于此10篇例证皆理解为“兴”，对其解释亦符合“A喻B”式类比譬喻通例。例02《邶风·燕燕》、例07《小雅·四月》2例，“兴”句皆取在发端处，可以视为根据《毛传》取“兴”通例而做的增补。其余的8篇例证却值深思。这里实际上出现了三种情况：1、取“兴”不在首章；2、取“兴”不在第一个句群；3、首章取“兴”，余章亦取。前文分析过《毛传》取“兴”不在首章的问题，但116例中仅只2例，可以看成是特殊情况；但上举《郑笺》10篇例证中，竟有6篇不在首章，似不能以特例视之。前文指出，依照《毛传》标“兴”的通例，只有符合“譬喻”和“发端”这两个条件的才能成其为“兴”。《毛传》取兴只能是第一个句群，至于第二个句群，无论是否含有喻义，都不是“兴”。例01和例04，首章都是两个句群（表达两个不同意象），《毛传》都只在首章第一个句群下标兴。《郑笺》似乎并不遵守这一原则，在认同第一个句群是“兴“的同时，也将第二个句群理解为“兴”。至如例03《邶风·凯风》篇，《毛传》已于首章首二句标兴，《郑笺》亦认同首章首二句是“兴”，但又将三章首二句与四章首二句理解为“兴”。这三种情况都打破了《毛传》标“兴”在发端处的通例，说明《郑笺》与《毛传》对“兴”的性质之理解，存在一定的差异。这不仅是个前疏后密的问题，而是义例上有所不同。《郑笺》在《毛传》所标116兴之外增补的“兴”，实际造成这样一种既定事实：《诗》可以无处不兴，“兴”并不是发端之处的专利。
《郑笺》已开“兴”可以不在发端之处的先河，这一点对《孔疏》与陈奂《诗毛氏传疏》的影响巨大。《孔疏》与《诗毛氏传疏》大抵是主张《诗》可以无处不兴的，孔颖达与陈奂认为是“兴”的地方，不但远远多于《毛传》，亦远远多于《郑笺》。如《周南·螽斯》，《毛传》未标兴，《郑笺》亦未有说。但《孔疏》却认为是“兴”。《孔疏》于该篇首章章末云：“此实兴也。《传》不言兴者，《郑志》答张逸云：‘若此无人事，实兴也。文义自解，故不言之，凡说不解者耳。众篇皆然。’是由可解，故《传》不言兴也。《传》言‘兴也’，《笺》言‘兴者，喻……’，言《传》所兴者，欲以喻此事也。‘兴’、‘喻’，名异而实同。或与《传》兴同而义异，亦云‘兴者，喻……’，《摽有梅》之类也；亦有兴也不言‘兴’者，或郑不为兴，若《厌浥行露》之类；或便文径喻，若《绿衣》之类；或同兴，《笺》略不言喻者，若《邶风·习习谷风》之类也；或叠《传》之文，若《葛覃》，《笺》云‘兴焉’之类是也。然有兴也，不必要有‘兴’者；而有‘兴’者，必有兴也。亦有毛不言兴，自言兴者，若《四月》，《笺》云‘兴人为恶有渐’是也。或兴、喻并不言，直云‘犹’、‘亦’、‘若’者。虽大局有准，而应机无定。”《孔疏》以《郑志》答张逸问与《郑笺》增补“兴”例为根据，推断出：一方面，《毛传》标“兴”的一定是兴；另一方面，有一些实际是兴的，《毛传》却没有标出（“然有兴也，不必要有‘兴’者；而有‘兴’者，必有兴也”）。而且认定“兴”即是“喻”：‘犹’、‘亦’、‘若’亦等价于“兴”。这样一来，《孔疏》认为是“兴”的地方自然就远远多于《毛传》和《郑笺》了。《毛传》未标“兴”，而以譬喻类比解释的地方有很多（作文按：《毛传》一共有79处释以喻义，其中35处是释兴，44处未标“兴”）；《郑笺》也是如此。按照《孔疏》对“兴”的理解，实际上这些地方都可以认为是“兴”。
至于《诗毛氏传疏》对“兴”的理解，朱自清先生在《诗言志辨·比兴·赋比兴通释》中有一段经典性的概括，其言曰：
陈氏曾立了三条例。一是“实兴而《传》不言兴者”（按：《诗毛氏传疏·邶风·燕燕》），这是根据《郑志》答张逸的话，前已引。许多在篇首的喻联，便这样被算作兴了。二是诸章“各自为兴”。如《齐风·南山》、《小雅·白华》，除首章为兴外，他说其余诸章“各自为兴”。这样，许多在章首的喻联也就被算作兴了。三是一章之中，“多用兴体”，如《秦风·蒹葭》以及《邶风·匏有苦叶》、《小雅·伐木》，都是的。至如《小雅·鹤鸣》，是“全诗皆兴”。那么，许多在章中的喻联又被算作兴了。
所谓“实兴而《传》不言兴者”，即《郑志》答张逸“是由可解，故《传》不言兴也”，郑玄、孔颖达、陈奂似都认为《毛传》标兴只是举隅，只对那些喻义不是一望而知的“兴“做了标记；至于那些兴义明显、一望即知的“兴”，则没有标记。“诸章各自为兴”，《郑笺》将《邶风·凯风》篇首章、三章、四章第一个句群都理解为“兴”，已是先例。《诗毛氏传疏·周南·樛木》云：“案樛木下曲而垂，葛藟得而上曼之。喻后妃能下逮其众妾，得以亲附焉。《传》于首章言兴以晐下章，全《诗》仿此。”根据陈奂的理解，《毛传》标兴的通例有一条是“首章言兴以晐下章。”我们知道重章叠唱是《诗三百》习用的表达方式，如果抛开“发端”这一条限定，可以理解为“兴”的地方确实要成倍增加。所以，朱自清指出：“兴诗中全篇各章复沓的共53篇，快到一半了，这些都可说是‘首章言兴以晐下章’。”
至于“一章之中，多用兴体”，《郑笺》于《周南·葛覃》与《邶风·凯风》二篇，已将首章第二个句群理解为“兴”，陈奂不过是进一步推而广之。
我们可以说，尽管郑玄、孔颖达、陈奂具体理解为“兴”的篇目及地方在数量上有所不同，具体取义的理解也有所差异，但在对兴的性质的理解（取兴的义例）上，却是一致的。但他们三家与《毛传》则有所不同，《毛传》取兴的一个重要原则是“发端”，其标兴的通例是首章第一个句群，而郑玄等三家取兴并不以“发端”为限。
四、兴、比之异同
以上所论是《毛传》、《郑笺》、《孔疏》、《诗毛氏传疏》取兴的具体情况与义例异同。下面我们讨论“比”和“兴”的关系。后人论诗，多“比”、“兴”并论。这两个概念到底同还是不同，又有什么具体差别呢？
“风”、“雅”、“颂”、“赋”、“比”、“兴”，并称《诗》之六义。但这六义究竟指什么，学界莫衷一是。有说是六种诗体的（章太炎）①，有说是六种用诗方法的（章必弓）②。较为通行的说法是“三体三用”说，即认为“风”、“雅”、“颂”是三种诗体，“赋”、“比”、“兴”是三种表达方法。笔者以为这里面似乎存在一个时间差的问题，章太炎、章必弓的六种诗体说与六种用诗方法说，着重点在考察先秦人对六义的论述，以朱熹为代表的“三体三用”说则是立足于《诗三百》文本的考察。二章的考察侧重于“六义”的本义，朱熹的分析侧重文本的实际情况。实际上，后人对“六义”的理解未必同于先秦时代的“六义”本义，朱熹的认识与毛、郑的理解，以及先秦人的“六义”观念都不是一回事。这里要讨论的是毛、郑一派对比、兴的理解，以毛、郑一派说《诗》的实践为考察对象，凡与毛、郑一派理解有异的暂不涉及。
① 章太炎《六诗说》，收于《检论》卷2，《章太炎全集》第三册，上海人民出版社1986年12月版，390—392页。又，此文尝于《国粹学报》1910年1—3册发表。
② 章必弓《六诗探故》，《文史》22辑。
《毛诗正义》于《诗大序》“故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂”句下，对此六义有详细解说，今录其言赋比兴者于下。其先引郑玄注《周礼·大师》“六诗”言，曰：
赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。
但毛、郑说诗的实际情况，兴诗并不都是美，反而以刺为多①，所以《孔疏》对郑玄的这段话又做了如下的补充说明：
彼虽各解其名，以诗有正变，故互见其意……赋云铺陈今之政教善恶，其言通正变，兼美刺也。比云见今之失，取比类以言之，谓刺诗之比也。兴云见今之美，取善事以劝之，谓美诗之兴也。其实美刺俱有比兴者也。……赋者，直陈其事，无所避讳，故得失俱言。比者，比托于物，不敢正言，似有所畏惧，故云见今之失，取比类以言之。兴者，兴起志意，赞扬之辞，故云见今之美，以喻劝之。……郑之所注，其意如此。
《孔疏》的补充说明，一是指出美刺俱有比兴，二是指出比是“比托于物”，兴是“兴起志意”。其实，《孔疏》对比、兴性质的理解，来源于郑众。《孔疏》又云：
郑以赋之言铺也，铺陈善恶，则诗文直陈其事，不譬喻者皆赋辞也。郑司农云：“比者，比方于物。”诸言“如”者，皆比辞也。司农又云：“兴者，托事于物。”则兴者，起也。取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见己意者，皆兴辞也。
郑众（司农）论比、兴之言，见于郑玄注《周礼·大师》所引。《孔疏》此处所论，纯粹以郑众所言为根据。“赋“与“比”、“兴”的界限很好划分，凡“不譬喻者皆赋辞也”。“不譬喻者皆赋辞也”，这一句的潜台词是：凡譬喻者皆比、兴也。“比”、“兴”同为譬喻，“比方于物”与“托事于物”，又是什么关系呢？
《诗毛氏传疏·王风·葛藟》篇云：
文七年《左传》：“宋昭公将去群公子，乐毅曰：‘公族，公室之枝叶也。若去之，则本根无所庀阴矣。葛藟犹能庀其本根，故君子以为比。况国君乎？’”案此诗因葛藟而兴，又以葛藟为比。凡全《诗》通例，《关雎》“若雎鸠之有别”，《旄丘》“如葛之蔓延相连及”，《竹竿》“如妇人待礼以成为室家”，《齐·南山》“国君尊严如南山崔崔然”，《山有枢》“如山隰不能自用其财”，《绸缪》“若薪刍待人事而后束也”，《葛生》“喻妇人外成于他家”，《晨风》“如晨风之飞入北林”，《菁菁者莪》“如阿之长莪菁菁然”，《卷阿》“犹飘风之入曲阿”。曰若、曰如、曰喻、曰犹，皆比也，《诗传》则皆曰兴。比者，比方于物也。兴者，托事于物。作诗者之意，先以托事于物，既乃比方于物，盖言兴而比已寓焉矣。
陈奂在对《毛传》释兴实例做一归纳分析之后指出：若、如、喻、犹，其性质都是比，但《毛传》解作兴，所以《毛传》言兴而比已寓焉。根据这一解释，“兴”实际是兼“比”的①：凡是“兴”，它首先必须是“比”。“兴”实际上是一种特殊的“比”。然而，这一特殊的标准又是什么呢？《孔疏》云：“比之与兴，虽同是附托外物，比显而兴隐……毛传特言兴也，为其理隐故也。”据此，《孔疏》认为比、兴同是托物譬喻，但其区别在于是“显”还是“隐”①。然而，何者为“显”，何者为“隐”？“显”与“隐”之间，究竟是量变，还是质变呢？《孔疏》对这一问题，没有具体回答。但我们似乎可以从刘勰《文心雕龙·比兴》篇找出答案。实际上，《孔疏》以“显”、“隐”区分“比”、“兴”，正可以从刘勰那里找到源流。
《文心雕龙·比兴》篇云：
《诗》文弘奥，包韫六义，毛公述传，独标兴体，岂不以风通而赋同，比显而兴隐哉？故比者，附也。兴者，起也。附理者切类以指事，起情者依微以拟议。起情故兴体以立，附理故比例以生。比者畜愤以斥言，兴者环譬以记讽。盖随时之义不一，故诗人之志有二也。
观夫兴之托喻，婉而成章，称名也小，取类也大。关雎有别，故后妃方德；鸤鸠贞一，故夫人象义。义取其贞，无从于夷禽；德贵其别，不嫌于鸷鸟；明而未融，故发注而后见。且何谓为比？盖写物以附意，扬言以切事者也。故金锡以喻明德，圭璋以譬秀民，螟蛉以类教诲，蜩螗以写号呼，浣衣以拟心忧，席卷以方志固，凡斯切象，皆比义也。至如“麻衣如雪”，“两骖如舞”，若斯之类，皆比类者也。
夫比之为义，取类不常：或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事。……（作文按：引宋玉《高唐》与汉赋）若斯之类，辞赋所先。日用乎比，月忘乎兴，习小而弃大，所以文谢于周人。
据此，刘勰对“兴”做了三种规定性的解释：一是“起情”，二是“拟议”，三是“环譬以记讽”。这三种规定性的解释连在一块，便够成了刘勰对“兴”的性质的认定。“起情”说明“兴”是为了表达一种情感，但是“起情”和“拟议”、“环譬以记讽”连在一起，所“起”的情就不是一般的情了，而是一种含有美刺寄托的特殊情志。刘勰这里所说的“起情”的“情”，实际相当于汉儒所理解的“诗言志”的“志”，乃是一种政治情感。正是因为“兴”有政治寄托，而不仅仅是一般的譬喻，所以刘勰说它“称名也小，取类也大”。又因为这种带有政治寄托的譬喻，往往比较曲折幽深，需要特地标出，所以刘勰又说它“明而未融，故发注而后见”。根据刘勰的意见，我们可以这样说：比、兴都是譬喻，其方法都是利用不同的事物间某点相类似的关系。但兴是对作者之情说的，是对讽喻说的，其方法是借物曲折地带出作者的情志，来寄托作者的讽喻。比是对客观事物之理（特性）说的，其方法是利用不同的事物间某点相类似的关系，来突出所要描写的事物的特点。兴是一种特殊意义的比。兴有美刺寄托，有政治意义，比则没有。刘勰对汉赋的批评，也可见出他对“兴”的理解和重视。刘勰批评汉赋“日用乎比，月忘乎兴”，是“习小而弃大”。汉赋“劝百讽一”，不能起到《诗经》一样的美刺作用，本是汉儒批评汉赋的通见。刘勰在这一点上，继承了汉儒的意见，且为汉代以后兴体的消亡而深深叹息。
五、兴义和美刺讽喻之关系
刘勰紧紧抓住讽喻寄托来理解“兴”，可以说得毛、郑释兴之神髓。汉儒说诗，不外乎美刺二端。以《小序》为核心的汉学诗经学习惯于从政治的角度来理解《诗三百》。《颂》诗本以颂美为主，其文本自身可以见出“美”；《大雅》的部分作品（如《民劳》、《板》等），其文本自身也可以见出“讽”和“刺”来。但是《国风》和《小雅》（尤其是《国风》）的大部分作品，文本本身却与讽刺和颂美无关。如何将这些字面意义只是里巷男女各言其情的风诗与美刺发生关系，那就只能依靠傅会了，而傅会的具体手段是比兴。从某种意义说，美刺和比兴是一回事。美刺是汉儒说诗的根本（宗旨），比兴则是傅会的具体方法。
朱自清在《诗言志辨·比兴·兴义溯源》中说：“《诗序》主要的意念是美刺，风雅各篇序中明言美的二十八，明言刺的一百二十九，两共一百五十七，占风雅诗全数百分之五十九强。其中兴诗六十七，美诗六，刺诗六十一，占兴诗全数百分之五十八弱。”从朱自清的这一统计，我们可以见出比兴与美刺之间的关系是何等密切！
《诗序》的作用是明诗义，是说明《诗三百》具体每一篇的作者之义是什么。今天看来，《诗序》所言诗之义，多属傅会，与文本本意相差甚远。但在汉学诗经学体系里，《诗序》一直享有崇高的地位。毛、郑说诗，大抵皆以《诗序》所言之经义为根据。《毛传》、《郑笺》释“兴”，通常带有点题性质，其目的乃在牵合《序》义。这一点，只要我们将《毛传》、《郑笺》释兴的实例与《诗序》略做对比，即可明白（附录21）。
附录21：《传》、《笺》释兴与《序》义对应例：
01 《周南·卷耳》：“采采卷耳，不盈顷筐。”《毛传》：“忧者之兴也。”《郑笺》：“器之易盈而不盈者，志在辅佐君子，忧思之深也。”《序》：“后妃之志也，又当辅佐君子，求贤审官，知臣下之勤劳，内有进贤之志，而无险诐私谒之心，朝夕思念，至于忧勤也。”
02 《周南·葛覃》：“葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。”《郑笺》：“此因葛之性以兴焉。兴者，葛延蔓于谷中，喻女在父母之家，形体日浸浸长大也。”《序》：“后妃之本也。后妃在父母家，则志在于女功之事，……”
03 《周南·樛木》：“南有樛木，葛藟累之。”《郑笺》“木枝以下垂之故，故葛也、藟也，得累而蔓之，而上下俱盛。兴者，喻后妃能以意下逮众妾，使得其次序，则众妾上附事之，而礼义亦俱盛。”《序》：“后妃逮下也。言能逮下而无嫉妒之心焉。”
04 《卫风·淇奥》：“瞻彼淇奥，绿竹猗猗”《毛传》：“兴也……猗猗，美盛貌。武公质美德盛，有康叔之余烈。”《序》：“美武公之德也。有文章，又能听其规谏，以礼自防，故能入相于周，美而作是诗也。”
05 《王风·采葛》：“彼采葛兮，一日不见，如三月兮。”《毛传》：“兴也。葛，所以为绤也。事虽小，一日不见于君，忧惧于谗矣。”《序》：“惧谗也。”
06 《唐风·有杕之杜》：“有秋之杜，生于道左。”《郑笺》：“兴者，喻武公初兼其宗族，不求贤者与之在位，君子不归，似乎特生之杜然。”《序》：“刺晋武也。武公寡特，兼其宗族，而不求贤以自辅焉。”
以上各例都说明：《毛传》、《郑笺》对兴义的解释，大抵与《序》之所言经义有对应关系。《毛传》、《郑笺》释兴，大抵由
《序》义而来，且明显是对《序》的一种回应。而《序》言诗义，非美即刺。前文所引朱自清的统计，还只是针对《序》明言美刺的情况。其实，无论是否明言，《序》义都只有美刺二端。以上6例中，只有例04和例06明言美刺，其余4例未明言，但例01、例02、例03，实际上无疑是“美”，例05实际上是“刺”。
学界有一种流行的意见，认为《序》成于后汉卫宏之手，笔者不敢苟同。笔者主张《序》的年代至少不晚于《毛传》。朱自清已经指出：“（毛诗）大多数必得将《传》与《序》合看，才能明白毛氏的意思。《传》老是接着《序》说，所以有时非常简略，有时非常突兀，单看是不容易懂的。……这样看，《序》便不能作于《毛传》之后了。”①（黄侃亦曾注意到《传》、《序》相应之例②）。有时，《毛传》须与《序》并读，方可见其兴之喻义。如《齐风·甫田》“无田甫田，维莠骄骄”，《毛传》云：“兴也。甫，大也。大田过度而无人功，终不能获。”单看《毛传》，其释兴过于语焉不详；但若与《序》合看，则其喻义自明。该篇《序》云：“刺襄公也。无礼义而求大功，不修德而求诸侯，志大心劳，所以求者，非其道也。”《毛传》“大田过度而无人功，终不能获”与《序》“无礼义而求大功，不修德而求诸侯，志大心劳，所以求者，非其道也”之间，正是类比譬喻关系。再如《唐风·杕杜》“有杕之杜，其叶湑湑”，《毛传》云：“兴也……湑湑，枝叶不相比次也。”《序》云：“刺时也。君不能亲其宗族，骨肉离散，独居而无兄弟，将为沃所并焉。”也是这种情况。这更能说明《传》是依《序》说诗，《毛传》释兴，多有回应《诗序》、以明诗义的作用。
刘勰对“兴”所作的限定性解释，从理论上说，已经解决了兴、比的界限问题。兴、比区分的标准，是有无美刺讽喻，非常明确。但落实到《毛传》说诗的实践，则又出现一个问题。《毛传》所标116“兴”，自然都符合刘勰的这一标准。但《毛传》说诗，存在这样一种情况：虽然没有标“兴”，但却是释以喻义的。非但符合“A喻B”的类比譬喻模式，而且也多与美刺讽喻有关。兹举数例于下（附录22）。
附录22：《毛传》未标“兴”但释以政治道德喻义例：
01 《邶风·匏有苦叶》首章末二句：“深则厉，浅则揭。”《毛传》：“遭时制宜，如遇水深则厉、浅则揭矣；男女之际，安可以无礼义？”按：《诗毛氏传疏》以该篇首章共有二兴。首章首二句，《毛传》已取兴。
02 《卫风·竹竿》四章首二句：“淇水滺滺，桧楫松舟。”《毛传》：“舟楫相配，得水而行；男女相配，得礼而备。”按：《孔疏》明言其为兴。首章首二句，《毛传》已取兴。
03 《郑风·东门之》首章首二句：“东门之，茹藘在阪。”《毛传》：“男女之际，近而易，则如东门之；远而难，则如茹藘在阪。”按：《孔疏》明言其为兴。
04 《豳风·破斧》首章首二句：“既破我斧，又缺我戕。”《毛传》：“斧戕，民之用也。礼义，国家之用也。”（类比结构）
05 《豳风·伐柯》首章首二句：“伐柯如何，匪斧不克。”《毛传》：“柯，斧柄也；礼义者，亦治国之柄。”（类比结构）按：《孔疏》明言其为兴。
06 《小雅·皇皇者华》首章首二句：“皇皇者华，于彼原隰。”《毛传》：“忠臣奉使，能光君命，无远无近，如华不以高下易其色。”
07 《小雅·正月》五章首二句：“谓山盖卑，为岗为陵。”《毛传》：“在位非君子，乃小人也。”按：《孔疏》明言其为兴。
08 《小雅·采菽》五章首二句：“泛泛杨舟，绋纚维之。”《毛传》：“明王能维持诸侯也。”按：《孔疏》明言其为兴。
09 《小雅·角弓》五章首二句：“老马反为驹，不顾其后。”《毛传》：“已老矣，而孩童慢之。”《郑笺》：“比喻幽王见老人反侮慢之，遇之如幼稚。”陈奂《诗毛氏传疏》：“经言喻义，《传》则言其正义也。以明王者不可慢老人也。”按：《诗毛氏传疏》明言其为兴。
以上9例，《毛传》都明确释以喻义，单从譬喻的角度讲，与毛传释兴之例并无二致，而且其中的大多数，《孔疏》与《诗毛氏传疏》都明确指出是“兴”。但是《毛传》为什么不标“兴”呢？例01《邶风·匏有苦叶》篇，《毛传》已取首章第一个句群为兴，对于首章第二个句群，可以不符合“发端”的条件排除。例02、例07、例08、例09，因为不在首章，也可以用不符合“发端”的条件排除。但例03、例04、例05、例06，却是符合“发端”与“譬喻”两项要求的，而且也带有政治意义，《毛传》为什么不标“兴”呢？是如《郑志》答张逸云“实兴也。文义自解，故不言之”呢？还是认为这只是“比”呢？按照郑玄、刘勰、孔颖达、陈奂等人的理解，恐怕应该理解为“兴”。但这样理解，是否合于毛公本意，既不能起毛公于九泉之下，我们也只好存而不论了。
但有一条是可以肯定的，这些《毛传》未标兴而释以喻义的地方，在方法上同样是一种政治性的比附。汉学诗经学对《诗经》文本所作的譬喻性解释，都是以牵合经义，作政治意义的比附为指归。比兴与美刺，是汉儒说诗的根本方法。今天看来，汉儒理解的经义（诗旨），实在是过于离谱。但是为了牵合经义，配合《诗经》的教化功用，汉儒却以比兴为手段，赋予了《诗三百》各样的政治美刺意义，从而使《国风》那样活生生的文学作品被掩埋于政治比附之下。可以说，汉儒重视的是《诗三百》作为经学的政治意义，而非文学性。
六、朱自清说“兴”之得失
前辈学者中，对汉学诗经学“兴”之义例做过系统梳理而成绩巨大者，当推朱自清。朱自清《诗言志辨·比兴》篇对《毛传》释兴义例以及后来《郑笺》、《孔疏》、《诗毛氏传疏》对《毛传》“兴”之义例的发展，都有充分论述。但其所论，亦有可商榷之处。他说：“《毛传》‘兴也’的‘兴’有两个意义，一是发端，一是譬喻；这两个意义合在一块儿才是‘兴’。”又说：“兴是譬喻，‘又是’发端，便与‘只是’譬喻不同。前人没有注意兴的两重义，因此夹缠不清。”①这一论断，合于《毛传》释“兴”的实际情况。但是他对“发端”的理解似乎存在一定的偏差。他说，“朱子《诗传纲领》说‘兴者，托物兴辞’，‘兴辞’其实也该是发端的意思”②。这便是将“发端”与“兴辞”当作一回事了。对于这一点，笔者不敢苟同。笔者主张“发端”仅指“兴”的位置而言。《毛传》的“兴”，固然有托物“起情”的功用，但“起情”和朱熹所说的“兴辞”根本是两回事。“起情”所“起”的乃是汉儒所理解的经义，是一种政治比附，而不是诗文中的另一个句群，是必须要用“求诗意于辞之外”的方法才能得到的。朱熹说的“兴辞”，则是指诗文中前后两个句群的关系。汉学诗经学之“兴”与朱熹之“兴”的本质区别即在此，遗憾的是，朱自清似乎没有将这二者区分开来。笔者在下文讨论朱熹对“兴”的理解时，还将对此做详细论述。
另外，朱自清说：“《郑笺》说兴诗，详明而有系统，胜于《毛传》”，“《笺》又参照《毛传》兴诗的例，增加了些兴诗。”①《郑笺》较《毛传》是增加了不少兴诗。《郑笺》释兴也较《毛传》详细和具体。但却不能说《郑笺》说兴诗较《毛传》更有系统。依据《毛传》自身所标的116兴，以及《毛传》释兴实践，我们可以看出《毛传》“兴”之义例谨严有度。《郑笺》却是打破了《毛传》标兴以“发端”为限的标准。在“兴”之义例上，毛、郑理解有异，《郑笺》较《毛传》认定的兴诗有所增多，未必只是一个前疏后密的问题。
第二节 《诗集传》“赋”、“比”、“兴”之义例
——以“兴”为中心
［标“兴”的位置“兴”的义例“兴”可以于义无所取“兴”的几种方式“兴”和“赋”、“比”的关系朱熹重“兴”之原因］
朱熹于《诗》之六义持“三经三纬”之说，即认为“风”、“雅”、“颂”是《诗》的三种体，“赋”、“比”、“兴”是《诗》的三种表现方法。其《诗集传》以“赋”、“比”、“兴”分配各篇，于《诗三百》每篇各章之末注明该章属于“赋”、“比”、“兴”三者之何种。朱熹《诗集传》标“赋”、“比”、“兴”，纯粹是属于写作手法的一种文学修辞的角度，与汉学诗经学以比兴说诗有本质区别。为了清楚明白地说明这一问题，今以《毛传》标“兴”及毛、郑释兴为参照，对朱熹《诗集传》之“兴”做一详细考论。
一、标“兴”的位置
《诗集传》与《毛传》在“兴”之义例上的差别，首先表现在标“兴”的位置不同。《毛传》一般于首章第一个句群（多数是二句）之下标兴，而不是在章末。而《诗集传》，无论“赋”、“比”、“兴”，一般都标在各章章末①。标“兴”位置的差异反映了《毛传》与《诗集传》对“兴”的性质认识不同。《毛传》认定一个句群自身具有“兴”义，其“兴”义并不依赖于上下文的关系而存在，故标“兴”于句群之末。《诗集传》的“兴”，则是上下文（两个句群）在修辞上的一种关系，所以标“兴”于各章章末，而不是一个句群之末。以《周南·关雎》首章“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”为例，《毛传》和《诗集传》都认为是“兴”，但《毛传》的“兴”标在“在河之洲”句末，《诗集传》的“兴”标在“君子好逑”句末。这说明《毛传》取兴是以句群为单位的，《诗集传》所理解的兴则是以章为单位。
二、“兴”的义例
我们再看《诗集传》与《毛传》在“兴”的具体用法上的区别。《毛传》标“兴”，有时不加任何解说，有时则对“兴”义加以申说。如《周南·关雎》篇，《毛传》首章二句下标兴，在“兴也”之后，有这样一节：“雎鸠，王雎也，鸟挚而有别……后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若雎鸠之有别焉。”这是单就“关关雎鸠，在河之洲”二句取义，认为“言在此而意在彼”，表面上是写“关雎”，实际上则是喻“后妃之德”。因为在“挚而有别”这一点有相似性，所以《毛传》可以用“关雎”之性来比附“后妃”之德。凡是《毛传》“兴”的取义，无不基于这种对“本体”（若“关雎”）和“兴体”（若“后妃”）之间的相似性的认定。而这种相似性的认定，又往往要落实到道德或政治的比附上。《诗集传》于该篇三章章末皆标“兴”，于首章章末亦有一节解说，曰：“兴者，先言他物以引起所咏之辞也……彼关关然雎鸠，则相与和鸣于河洲之上矣；此窈窕之淑女，则岂非君子之善匹乎？”乃是从句群之间的关系着眼，“兴”指的是“他物”（上个句群）与“所咏之辞”（下个句群）之间“先言”与“引起”的关系。朱熹所理解的“兴”实不能脱离这种关系而存在。《毛传》释兴的模式是“A喻B”，《诗集传》“兴”的模式则是“先言A以引起B”。对于《毛传》来说，“A”一定是经文中的一个句群，“B”则是“A”所隐含的某种类比性喻义，而决不是经文中的另一个句群。
对于《诗集传》来说，“A”和“B”一定都是经文中的一个句群，而且是同一章中的上下文。
《诗集传》于《大雅·桑柔》篇第十二章章末标“兴”，并云：“大风之行有隧，盖多出于空谷之中；以兴下文君子小人所行，亦各有道也。”象这样明确地指出以上文兴下文的例子，还有很多，如：
01 《召南·行露》次章，《诗集传》：“人皆谓雀有角，故能穿我屋；以兴人皆谓汝于我，尝有求为室家之礼，故能致我于狱。”
02 《召南·野有死麕》次章，《诗集传》：“兴也……上三句兴下一句。”
03 《卫风·氓》三章，《诗集传》：“比而兴也……言桑之润泽，以比己之容色光丽。然又念其不可持此而从欲忘反，故遂戒鸠无食桑葚，以兴下句戒女无与士耽也。”
04 《鲁颂·泮水》八章，《诗集传》：“兴也……此章前四句兴后四句，如《行苇》首章之例也。”
…………
以上的例子都表明《诗集传》之“兴”指的是一章之中上下文之间的某种关系，它必须依托于两个句群而存在，单独一个句群是不能成其为“兴”的。对于《诗集传》来说，“关关雎鸠，在河之洲”与“窈窕淑女，君子好逑”这两个句群合在一起，才成其为“兴”，“兴”是这两个句群之间的一种关系（“先言”与“引起”）；单单“关关雎鸠，在河之洲”这一个句群，是不能成其为兴的。但对《毛传》来说，“兴”只存在于“关关雎鸠，在河之洲”这一个句群之中，《毛传》认为它本身含有一种特殊的喻义；而与下一个句群“窈窕淑女，君子好逑”无关。
以上所举的例子中，例01的句式表达与汉学诗经学释“兴”很相似。《郑笺》释“兴”的习惯用法是“兴者，喻……”，《孔疏》则喜欢用“……以兴……”，《毛传》自身释“兴”也有一个“……以兴……”的例，《鲁颂·有駜》首章，《毛传》作注曰：“鹭，白鸟也。以兴洁白之士。”乍一看，这与例01《诗集传》解说《召南·行露》次章没有两样。但实际上却是似是而非。因为《鲁颂·有駜》篇首章云“有駜有駜，駜彼乘黄。夙夜在公，在公明明。振振鹭，鹭于下。鼓咽咽，醉言舞。于胥乐兮”，“洁白之士”并不是诗文中的一个句群，而只是用以取兴的句群（“振振鹭，鹭于下”）的喻义。《召南·行露》篇次章云“谁谓雀无角？何以穿我屋？谁谓女无家？何以速我狱？”《诗集传》所言“人皆谓雀有角，故能穿我屋；以兴人皆谓汝于我，尝有求为室家之礼，故能致我于狱”，“以兴”的前后恰恰就是诗文中前后两个句群。这两个“……以兴……”，单从句式上虽看不出什么差别，但其义例与性质迥异。
标“兴”以章为限，“兴”指一章中前后两个句群之间的“先言”和“引起”之关系，是《诗集传》的通例。但《诗集传》中也有一个特例，《诗集传》于《大雅·卷阿》篇九章云：“比也，又以兴下章之事也”，于其十章云：“赋也，承上章之兴也。”据此，该篇九章、十章分别是“比”和“赋”，但这两章合在一起，又成为“兴”。按照朱熹的理解，兴也可以是上章兴下章了。但整个《诗集传》中，这是惟一的一篇特例。
《毛传》与朱熹在“兴”的义例上不同，二者所理解的“兴”各有自己的内涵与所指。所以，《毛传》标“兴”，《诗集传》未必认为是“兴”；《诗集传》认为是“兴”的，对于《毛传》来说，亦未必是“兴”。即使二者都标“兴”的，那也是依照各自不同的标准，依旧不是一回事。《毛传》标“兴”，《诗集传》未标“兴”的，如：《周南·葛覃》篇，《毛传》于首章第一个句群标“兴”，《诗集传》则于全篇三章末皆标“赋也”。原因在于《毛传》认定“葛之覃矣，施于中谷，维叶萋萋”有喻义，《毛传》虽未指出其兴义，《郑笺》却有申说，曰：“此因葛之性以兴焉。葛延蔓于谷中，喻女在父母之家，形体浸浸日长大也。叶萋萋然，喻其容色美盛也”。朱熹却不承认有这一层喻义，而且该诗又不合于其“先言他物以引起所咏之辞”的兴之义例，自然也就不必认定为“兴”了。《诗集传》标“兴”，而《毛传》没有标“兴”的，如：《周南·兔罝》篇，《诗集传》于全篇三章之末皆云“兴也”，《毛传》则未在首章第一个句群下标“兴”，这是因为依照朱熹的理解，“肃肃兔罝，㯌之丁丁”与“赳赳武夫，公侯干城”这两个句群之间是一种“先言”与“引起”的关系；而《毛传》则不认为发端处的句群“肃肃兔罝，椓之丁丁”有什么特殊的政治喻义。至于《毛传》、《诗集传》二者都标“兴”而实际理解有异的，前文在分析《周南·关雎》时已有详细论辨，兹不赘述。
三、“兴”可以“于义无所取”
刘勰《文心雕龙·比兴》篇对《毛传》之“兴”做过“起情”和“环譬以记讽”的限定性解释，认定《毛传》之“兴”，多取政治、道德方面的美刺讽喻意。这一判断，大抵合于《毛传》释“兴”的实践。对于汉学诗经学来说，以“兴”说诗，正是要突出这一层特殊的“兴义”。但《诗三百》文本自身（尤其是《风》诗）多与政治讽喻相差甚远，于是汉儒不得不用一种特殊的眼光来发掘文本自身以外的“深意”。“求诗意于辞之外”的说诗方法，决定了汉儒释“兴”的特色是穿凿傅会。朱熹向来厌恶汉儒的穿凿，对汉儒所发掘的诗之“深意”亦多怀
疑。《诗集传》所理解的“兴”，则是上下文之间“先言”与“引起”之关系，而与有无政治道德方面的喻义无关。朱熹屡屡强调“兴”可以于义无所取，且看他如下的言论：
01 兴，则托物兴词，初不取义，如《九歌》沅芷澧兰以兴思公子未敢言之属也。（《楚辞集注·卷一》）
02 《诗》之兴，全无巴鼻（作文按：吴振所记，此句为：“多是假他物举起，全不取义”），后人之诗犹有此体。如“青青陵上柏，磊磊涧中石。人生天地间，忽如远行客！”又如“高山有崖，林木有枝，忧来无端，人莫之知！”“青青河畔草，绵绵思远道”，皆是此体。（80/2070，李方子记）
03 问：“《诗传》说六义，以‘托物兴辞’为兴，与旧说不同。”曰：“觉旧说费力，失本指。如兴体不一，或借眼前物事说将起，或别自将一物说起，大抵只是将三四句引起，如唐时尚有此等诗体。如‘青青河畔草’，‘青青水中蒲’，皆是别借此物，兴起其辞，非必有感有见于此物也。有将物之无，兴起自家之所有；将物之有，兴起自家之所无。”（80/2070—2071，叶贺孙记）
04 如“山有枢，隰有榆”，别无意义，只是兴起下面“子有车马”，“子有衣裳”耳。……兴只是兴起，谓下句直说不起，故将上句带起来说，如何去讨义理？（80/2084—2085，吴必大记）
05 “有饛簋飧，有捄棘匕”，《诗传》云：“兴也。”问：“似此等例，却全无义理。”曰：“兴有二义，有一样全无义理。”（81/2124，刘炎记）
06 《行苇》序尤可笑！第一章只是起兴，何与人（按：当作仁）及草木？（81/2127，黄㽦记）
07 “倬彼云汉，为章于天；周王寿考，遐不作人！”先生以为无甚义理之兴。（81/2128，滕璘记）
以上所引，多出自《朱子语类》。大抵朱熹与门人问答往还，凡涉及“兴”者，朱熹都要强调“兴”只是“托物兴辞”，未必含有什么深意。朱熹这样立论的根据之一，是以《楚辞》、汉乐府以及后代诗歌的类似情况来例《诗经》。《九歌·湘夫人》有云：“沅有芷兮澧有兰，思公子兮未敢言”，朱熹《楚辞集注》以之为“兴”。此处“沅有芷兮澧有兰”的用处，仅在于引起“思公子兮未敢言”；至于它本身，实在说不上有什么深意。诗人用“沅有芷兮澧有兰”来引起“思公子兮未敢言”，也只是因为“言”与“兰”是趁韵而已。古诗云“青青河畔草，绵绵思远道”，也是这种情况，无非是取“草”与“道”趁韵而已。直接说“绵绵思远道”，或嫌过于突兀，所以先说一句“青青河畔草”，以作引起。“青青河畔草”一句，大约是诗人随手拈来，借眼前景，来引起抒发思念远方亲人的情绪。但要说诗人对于用以起兴的眼前景（青青河畔草）有多少感触（尤其是带有政治讽喻意义的），那就是莫须有的事了。正是后代诗歌的类似情况给了朱熹自信心，所以他理直气壮地主张“兴”可以于义无所取，《诗集传》在具体解释诗义时，于起兴之句也多不做政治道德喻义上的傅会。《诗集传》中亦不乏明言“不取义”的例子，如：
01 《召南·小星》首章，《诗集传》：“盖众妾进御于君，不敢当夕，见星而往，见星而还，故因所见以起兴。其于义无所取，特取‘在东’、‘在公’两字之相应耳。”次章，《诗集传》：“兴亦取‘与昴’、‘与裯’二字相应。”
02 《王风·扬之水》首章，《诗集传》：“兴取‘之’、‘不’二字，如《小星》之例。”
03 《小雅·南有嘉鱼》四章，《诗集传》：“此兴之全不取义者也。”
《召南·小星》首章云：“嘒彼小星，三五在东。肃肃宵征，夙夜在公。寔命不同！”《毛传》虽然没有在发端句群“嘒彼小星，三五在东”下标“兴”，但《郑笺》云：“众无名之星，随心噣在天，犹诸妾随夫人以次序进御于君也”，明确释以喻义；《孔疏》则云：“嘒然微者彼小星，此星虽微，亦随三星之心、五星之噣，以次列在天，见于东方；以兴礼虽卑者，是彼贱妾，虽卑，亦随夫人以次序进御于君”，更是确认其为“兴”了。《郑笺》和《孔疏》对“嘒彼小星，三五在东”二句，是用譬喻的方法作礼制的比附。《诗集传》则以为不过是“因所见以起兴……特取‘在东’、‘在公’两字之相应耳”，径云“其于义无所取”，正为破《郑笺》、《孔疏》而发。《小雅·南有嘉鱼》四章云：“翩翩者鵻，烝然来思。君子有酒，嘉宾式燕又思。”《郑笺》于“翩翩者鵻，烝然来思”句下云：“喻贤者有专一之意于我，我将久如而来迟之也”，是明显以喻义释之；《诗集传》云“此兴之全不取义者也”，则是破《笺》之说，认为“翩翩者鵻，烝然来思”的作用全在于引起“君子有酒，嘉宾式燕又思”，其本身没有特殊喻义。
这样看来，刘勰所说的“起情”和朱熹所说的“托物兴辞”实有本质性差别。“情”与“辞”本就是两个不同概念，落实到《毛传》和《诗集传》释兴的实践，就更加不同了。“起情”是借“物”来寄托和抒发一种情志，只是一段（有时是一句）“辞”本身所隐含的一种特殊喻义；“兴辞”则是借一段“辞”来引起另一段“辞”，是两段“辞”之间的关系。借“辞”起“情”，必须求诗意于辞之外，作政治喻义傅会；而“兴辞”则完全是修辞学的问题了。“取义”与“可以于义无所取”，正可说明二者的本质区别。
上引例05，刘炎记朱熹之言，云：“兴有二义，有一样全无义理。”这样的表述，似乎朱熹认为“兴”有两种类型：“有一样全无义理”；另有一样，则是有义理的。《朱子语类》中还有一则与此类似的记录：“兴，引也，引物以起吾意。如雎鸠是挚而有别之物，荇菜是洁净和柔之物，引此起兴，犹不甚远。其他亦有全不相类，只借他物而起吾意者，虽皆是兴，与《关雎》又略不同也。”（81/2096—2097，潘时举记）。上文已辨“起情”与“兴辞”的本质差异，可是这里朱熹用的是“引物以起吾意”，“起意”与“起情”，单就字面来说，没有什么差别；何况《孔疏》的表达也是习惯用“起意”的。（《毛诗正义·关雎·序》：“兴者，兴起志意”，“兴者，起也。取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见己意者，皆兴辞也。”）这又是怎么一回事呢？朱熹这里的“起意”与刘勰的“起情”、孔颖达的“兴起志意”有无本质差异呢？朱熹此论是以《周南·关雎》为例的，我们也以这一篇为例，来仔细分析这一问题。关于这一篇的分章，是有不同意见的，《郑笺》云：“《关雎》五章，章四句。故言三章，一章章四句，二章章八句。”则《毛传》原分该篇为三章，郑玄易之为五章。《诗集传》分三章，同于《毛传》。三章、五章之分，各自有说，这里且不去作孰是孰非的考论，仅就《诗集传》分章的实际情况来作考察。《诗集传》于全篇三章章末皆标“兴”。其诗云：
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉！辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右笔之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
《诗集传》于其首章云：“兴者，先言他物以引起所咏之辞也……彼关关然雎鸠，则相与和鸣于河洲之上矣；此窈窕之淑女，则岂非君子之善匹乎？言其相与和乐而恭敬，亦若雎鸠之情挚而有别也。”点明淑女与君子之间正如雎鸠情挚而有别。二章、三章之淑女与荇菜之间亦有“洁净和柔”的共同性。潘时举所记“如雎鸠是挚而有别之物，荇菜是洁净和柔之物，引此起兴，犹不甚远”，正是针对这种共性而发。“引物以起吾意”，也正是指诗人先言“雎鸠”、“荇菜”，以兴起内心所要表达的淑女与君子情挚而有别、淑女洁净和柔之意。但这仍然是不过是上下两个句群之间在意义上有比喻性关联而已。这里所要引起的“意”，正是上下两个句群之间的比喻性关联，而并不是单单一个发兴句自身有什么特殊喻意。尽管朱熹这里用的也是“起意”一词，但与孔颖达的“兴起志意”以及刘勰的“起情”实有本质差异。
四、“兴”的几种方式
从《诗集传》的实际情况看来，作为“先言”的发兴句与“引起”的被兴句之间，在关系上存在几种不同模式。从二者之间有无意义上的比喻性关联来看，可以“取义”，也可以“不取义”。“不取义”的例子，如前文所引《召南·小星》首章、《王风·扬之水》首章、《小雅·南有嘉鱼》四章。“取义”的例子，则如：
01 《小雅·南有嘉鱼》三章：“南有樛木，甘瓠累之。君子有酒，嘉宾式燕绥之。”《诗集传》：“兴也。东莱吕氏曰：‘瓠有甘有苦，甘瓠则可食者也。樛木下垂而美者累之，固结而不可解也。’愚谓此兴之取义者，似比而实兴也。”
02 《召南·何彼襛矣》次章：“何彼襛矣？华如桃李。平王之孙，齐侯之子。”《诗集传》：“以桃李二物兴男女二人。”末章“其钓维何？维丝伊缗。齐侯之子，平王之孙。”《诗集传》：“丝之合为纶，犹男女之合而为婚也。”
03 《王风·黍离》：次章“彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。”《诗集传》：“稷穗下垂，如心之醉，故以起兴。”末章“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。”《诗集传》：“稷之实，如心之噎，故以起兴。”
从具体发兴的方式来看，可以“因所见起兴”，也可以“因其所事以起兴”，还可以因声韵相近起兴。因声韵相近起兴的例子，如：《召南·小星》首章，《诗集传》云：“特取在东、在公两字之相应耳”；次章，《诗集传》云：“兴亦取与昴、与二字相应。”因所见起兴的例子，如附录23。
附录23：《诗集传》“因所见以起兴”例：
01 《周南·桃夭》首章，《诗集传》：“诗人因所见以起兴。”
02 《召南·江有汜》首章，《诗集传》：“媵见江水之有汜，而因以起兴。”
03 《召南·野有死麕》首章，《诗集传》：“诗人因所见以兴其事而美之。”
04 《王风·黍离》首章，《诗集传》：“……故赋其所见黍之离离，与稷之苗，以兴行之靡靡，心之摇摇。”
05 《秦风·黄鸟》全篇三章。《诗集传》首章：“盖以所见起兴也。”
06 《陈风·东门之池》首章，《诗集传》：“此亦男女会遇之辞。盖因其会遇之地，所见之物，以起兴也。”
07 《陈风·东门之杨》首章，《诗集传》：“此亦男女期会而有负约不至者，故因所见以起兴也。”因其所事以起兴的例子，如附录24。
附录24：《诗集传》“因其所事以起兴”例：
01 《周南·兔罝》首章，《诗集传》：“诗人因其所事以起兴而美之。”
02 《小雅·采芑》首章，《诗集传》：“军行采芑而食，故赋其事以起兴曰……”
03 《鲁颂·泮水》前三章，《诗集传》：“赋其事以起兴。”
这三种发兴的类型实际呈交叉关系，有时一个发兴就兼有两种类型，如前引《召南·小星》首章，《诗集传》云：“盖众妾进御于君，不敢当夕，见星而往，见星而还，故因所见以起兴。其于义无所取，特取在东、在公两字之相应耳。”这便是兼了“因所见以起兴”与“因声韵相近起兴”两种发兴类型。
三种发兴方式与“取义”、“不取义”两种类型之间亦呈交叉关系。如《召南·江有汜》首章，《诗集传》云：“媵见江水之有汜，而因以起兴，言江犹有汜，而之子于归，乃不我以。”从发兴方式来看，是“因所见以起兴”；但从发兴句与被兴句之间有无意义上的比喻性关联来看，则又属于“取义”这一类型。但总的来说，凡《诗集传》特意标明发兴方式的，大抵属于“不取义”这一类型。《诗集传》的实际情况是多数时候不对所标之“兴”做具体说明，这大概是因为他先立了“兴”是“先言”与“引起”这个义例在前，只要不是特殊情况需要专门说明的，就不做说明。这反过来告诉我们凡是《诗集传》对“兴”有具体说明的，大抵情况有些特殊；而朱熹实际上要点醒的乃是这些“兴”例与毛、郑之“兴”有本质区别。
五、“兴”和“赋”、“比”的关系
《诗集传》以“赋”、“比”、“兴”分配《诗三百》每篇各章，又给“赋”、“比”、“兴”下过明确的定义。对于朱熹来说，“赋”、“比”、“兴”是三种不同的修辞方法，朱熹对三者的内涵与外延有明确而清醒的区分。
《诗集传》分别在《周南·关雎》、《周南·葛覃》、《周南·螽斯》三篇给“兴”、“赋”、“比”立了通例。《周南·关雎》篇首章，《诗集传》云：“兴者，先言他物以引起所咏之辞也”；《周南·葛覃》篇首章，《诗集传》云：“赋者，铺陈其事而直言之者也”；《周南·螽斯》篇首章，《诗集传》云：“比者，以彼物比此物也”。《朱子语类·＜诗＞一·纲领》云：“盖所谓六义者，风、雅、颂乃是乐章之腔调，如言仲吕调，大石调，越调之类；至比、兴、赋，又别：直指其名，直叙其事者，赋也；本要言其事，而虚用两句钓起，因而接续去者，兴也；引物为况者，比也。立此六义，非特使人知其声音之所当，又欲使歌者知作诗之法度也。”（80/2067，余大雅记）。朱熹对“赋”、“比”、“兴”这三种作诗法度给以明确界定，又于《诗三百》每篇各章之末注明该章属三者中之何种，使读者对《诗三百》的修辞手法一目了然。《诗集传》的实际操作过程似乎是采用了排除法：凡一章之中，上下文之间存在“先言”与“引起”之关系的，是“兴”；上下文之间不存在“先言”与“引起”之关系，而该章是“以彼物比此物”的，是“比”；不符合以上二种情况的，则是“赋”。
前文曾指出朱熹之“兴”有“取义”与“不取义”两种类型。“取义”之“兴”，上下文之间存在一定的类比性关系。这样的类型似乎也是一种“比”，但朱熹却一概标“兴”，这是为什么呢？朱熹所理解的“兴”与“比”到底区别何在？二者之间又是什么关系呢？
《朱子语类》中有很多关于这个问题的讨论：
01 说出那物事来是兴，不说出那物事是比。如“南有乔木”，只是说个“汉有游女”；“奕奕寝庙，君子作之”，只是说个“他人有心，予忖度之”；《关雎》亦然，皆是兴体。比底只是从头比下来，不说破。兴、比相近，却不同。《周礼》说“以六诗教国子”，其实只是这赋、比、兴三个物事。风、雅、颂，诗之标名。理会得兴、比、赋时，里面全不大段费解。今人要细解，不道此说为是。如“奕奕寝庙”，不认得意在那“他人有心”处，只管解那“奕奕寝庙”。（80/2069，潘植记）
02 问：诗中说兴处，多近比。曰：然。如《关雎》、《麟趾》相似，皆是兴而兼比。然虽近比，其体却只是兴。且如“关关雎鸠”，本是兴起，到得下面说“窈窕淑女”，此方是入题说那实事。如“麟之趾”，下文便接“振振公子”，一个对一个说。盖公本是个好底人，子也好，孙也好，族人也好。譬如麟趾也好，定也好，角也好。及比，则却不入题了。如“螽斯羽，诜诜兮；宜尔子孙，振振兮”。“螽斯羽”一句，便是说那人了，下面“宜尔子孙”，依旧是就“螽斯羽”上说，更不用说实事，此所以谓之比。大率《诗》中比、兴皆类此。（80/2069，沈僩记）
03 比虽是较切，然兴却意较深远。也有兴而不甚深远者，比而深远者，又系人之高下，有做得好底，有拙底。（80/2069，黄义刚记）
04 比是以一物比一物，而所指之事常在言外。兴是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。但比意虽切而却浅，兴意虽阔而味长。（80/2069—2070，叶贺孙记）
05 兴之为言，起也，言兴物而起其意。如“青青陵上柏”、“青青河畔草”，皆是兴物诗也。如“藁砧今何在”、“何当大刀头”，皆是比诗体也。（81／2094—2095，黄卓记）
06 若《螽斯》则只是比，盖借螽斯以比后妃之子孙众多。“宜尔子孙，振振兮！”却自是说螽斯之子孙，不是说后妃之子孙也。盖比诗多不说破这意……（81/2097，潘时举记）
07 问：“泛彼柏舟，亦汎其流”，注作比义。看来与“关关雎鸠，在河之洲”亦无异，彼何以为兴？曰：他下面便说淑女，见得是因彼兴此。此诗才说柏舟，下面更无贴意，见得此其义是比。（81/2102，潘时举记）
据02条沈僩所记，是朱熹弟子亦认为《诗集传》中注明是“兴”的地方多和“比”相近，朱熹本人也承认二者之间有相近的地方，但对于何者是“兴”，何者是“比”，朱熹还是心下洞然。朱熹指出，像《关雎》、《麟之趾》等篇的情况，实际上是“兴而兼比”；虽然和“比”很相近，但其体却只是兴。其实，朱熹这里说的“兴而兼比”也就是“取义”的那一类“兴”，即发兴句与被兴句之间存在意义上类比关系。《关雎》篇，前文已析，“情挚而有别”是“关关雎鸠，在河之洲”与“窈窕淑女，君子好逑”之间的类比共同性。尽管存在这种类比性，但朱熹还是认定其体为“兴”，这是因为朱熹判断是否为“兴”的首要条件是上下文之间是否存在“先言”与“引起”之关系，至于二者之间是否有意义上的比喻性关联则是个可有可无的条件。凡《诗集传》理解为“不取义”的“兴”皆不存在这种“兼比”关系，但不妨碍其为“兴”，足以说明朱熹所理解的“兴”之义例。《诗集传》认定“赋”、“比”、“兴”在操作上是用排除法，首先是判断是否合“兴”的“先言”与“引起”的例。不管上下文之间是否存在类比关系，只要它符合“先言”与“引起”的条件，它就是“兴体”。只有那种通篇是类比，上下文之间不存在“先言”与“引起”的关系的，才是“比体”。像《关雎》篇“兴而兼比”的情况，是指这种类型的“兴体”其上下文之间含有类比关系；“兴而兼比”的“兴”是一种体，“兴而兼比”的“比”却不是一种“体”，而只是一种类比关系。《关雎》篇，先言“关雎”，后言“淑女”、“君子”；《麟之趾》篇，先言“麟之趾”，后言“公子”，先言的作用在于引起后言，先言是兴起，后言才是要说的实事，二者之间在结构上有一对应关系，所以它们是“兴”。至于《螽斯》篇，则通篇是一类比，是借螽斯以比后妃之子孙众多，“宜尔子孙，振振兮”是接着“螽斯羽，诜诜兮”说，而不是对着说，不存在“先言”与“引起”的关系，所以只能是“比体”了。04条叶贺孙所记“比是以一物比一物，而所指之事常在言外。兴是借彼一物以引起此事，而其事常在下句”，说的亦是这个意思：“比体”通篇是譬喻，但其所指之事（所要表达的譬喻意）并不用文本自身来完成；“兴体”有时也有譬喻，但其作用是引起下一句，文本自身一定要明确表述其所指之事。这也就是“说破”与“不说破”、“入题”与“不入题”的差别了。“说出那物事来是兴，不说出那物事是比”，凡是文本自身“说破”与“入题”的是“兴体”，“不说破”与“不入题”的是“比体”。07条，朱熹用“有无贴意”来区分《关雎》与《柏舟》是“兴”还是“比”。“有无贴意”和“是否说破”、“是否入题”是同样的意思。
笔者以为借用朱自清“比体诗”的概念来说明《诗集传》的“比”是最贴切不过的。朱自清在《诗言志辨·比兴·赋比兴通释》指出：“后世的比体诗可以说有四类：咏史、游仙、艳情、咏物”，并具体举了张籍《节妇吟》、王建《新嫁娘》、朱庆馀《近试上张水部》、鲍照《赠傅都曹别》、韩愈《鸣雁》等例证来说明。张籍《节妇吟》、王建《新嫁娘》、朱庆馀《近试上张水部》三篇，文本自身是艳情诗，但所要表达的却是文本以外的喻义，这实际上是继承《离骚》以男女比君臣的传统。鲍照《赠傅都曹别》文本全篇写雁，但要表达的却是自己的惜别情怀；韩愈《鸣雁》文本虽然是写雁，但真正要表达的也是自己贫苦之情。这些篇的特点都是通篇譬喻，文本自身并不说破作者所要表达的情志。尽管朱自清说：“《诗经》中虽也有比体，如《硕鼠》、《鸱枭》、《鹤鸣》等篇，但是太少，影响不显著。”但如果我们以章为单位而不是以全篇为单位来看《诗经》，那么《诗集传》的“比”在性质上和朱自清的“比体诗”就全无两样了。
据05条黄卓所记，朱熹云：“如‘藁砧今何在’，‘何当大刀头’，皆是比诗体也。”按：“藁砧今何在”，“何当大刀头”出自《玉台新咏》。《玉台新咏》卷10卷首录有古绝句四首，其一云：“藁砧今何在？山上复有山。何当大刀头？破镜飞上天。”吴兆宜注引严羽《沧浪诗话》云：“此僻辞隐语也。”又引许顗《彦周诗话》云：“‘藁砧今何在’，言夫也。‘山上复有山’，言出也。‘何当大刀头，破镜飞上天’，言月半当还也。”①依据许顗的解说，该诗实际上是写女子思夫之情，但其文本自身却不说破这个意思，只是通篇譬喻而已。该篇显然合乎朱自清“比体诗”的义例，朱熹既然拿它来说明“比”与“兴”的差别，朱熹所理解的“比”和朱自清的“比体诗”在性质上自然是一回事了。
朱熹对“赋”、“比”、“兴”有明确界定，对三者之性质与界限心下洞然，故《诗集传》于《诗经》每篇各章明确注明属于“赋”、“比”、“兴”之何种。《诗集传》的通例是注明各章是“赋”、是“比”、还是“兴”，一般只能是这三者中的一种，而不兼有。但《诗集传》在标“赋”、“比”、“兴”时有两种特殊情况：一是“A，或曰B”，二是“A而B”。（A、B为“赋”、“比”、“兴”之一。）
“A，或曰B”，一般是指该章从修辞手法上可以做两种理解。《诗集传》中“A，或曰B”的具体类型有四种：1、“赋，或曰兴”；2、“兴，或曰赋”；3、“比，或曰兴”；4、“兴，或曰比”。兹各举数例如下（附录25、26、27、28）。
附录25：《诗集传》“赋，或曰兴”例：
01 《秦风·无衣》（全篇三章）首章：“岂曰无衣？与子同袍。王于兴师，修我戈矛，与子同仇。”《诗集传》：“赋也……或曰：兴也，取‘与子同’三字为义。后章放此。”
02 《小雅·杕杜》（全篇四章）首章：“有秋之杜，有睆其实。王事靡盬，继嗣我日。日月阳止，女心伤止，征夫遑止。”《诗集传》：“赋也。……追述其未还之时，……或曰：兴也。下章放此。”
03 《周颂·振鹭》前四句：“振鹭于飞，于彼西雍。我客戾止，亦有斯容。”《诗集传》：“赋也……或曰兴也。”
附录26：《诗集传》“兴，或曰赋”例：
01 《召南·野有死麕》（一、二章）首章：“野有死麕，白茅包之。有女怀春，吉士诱之。”《诗集传》：“兴也，……诗人因所见以兴其事而美之。或曰赋也。言美士以白茅苞其死麕，而诱怀春之女。”
02 《小雅·鱼丽》（一、二、三章）《诗集传》：“鱼丽于罶，鲿鲨。君子有酒，旨且多。”《诗集传》：“兴也……或曰赋也。下二章放此。”
03 《大雅·文王有声》末章：“丰水有芑，武王岂不仕？诒厥孙谋，以燕翼子。武王烝哉！”《诗集传》：“兴也……镐京犹在丰水下流，故取以起兴，言丰水犹有芑，武王岂无所事乎？……或曰：赋也。言丰水之旁，生物繁茂，武王岂不欲有事于此哉？但以欲遗孙谋以安翼子，故不得不迁耳。”
附录27：《诗集传》“比，或曰兴”例：
01 《王风·兔爰》（全篇三章）首章：“有兔爰爰，雉离于罗。我生之初，尚无为；我生之后，逢此百罹，尚寐无吪。”《诗集传》：“比也……言张罗本以取兔，今兔狡得脱，而雉以耿介反离于罗。以比小人致乱，而以巧计幸免，君子无罪，而以忠直受祸也。……或曰：兴也。以兔爰兴无为，以雉离兴百罹也。下章放此。”
02 《唐风·采苓》（全篇三章）首章：“采苓采苓，首阳之颠。人之为言，苟亦无信。舍旃舍旃，苟亦无然。人之为言，胡得焉？”《诗集传》：“比也……或曰：兴也。下章放此。”
03 《小雅·谷风》末章：“习习谷风，维山崔嵬。无草不死，无木不萎。忘我大德，思我小怨。”《诗集传》：“比也……或曰：兴也。”
04 《小雅·菀柳》（一、二章）首章：“有菀者柳，不尚息焉？上帝甚蹈，无自昵焉。俾予靖之，后予极焉。”《诗集传》：“比也，……言彼有菀然茂盛之柳，行路之人，
岂不庶几欲就止息乎？以比人谁不欲朝事王者，而王甚威神，使人畏之而不敢近耳。……或曰：兴也。下章放此。”
附录28：《诗集传》“兴，或曰比”例：
01 《小雅·菁菁者莪》（一、二、三章）首章：“菁菁者莪，在彼中阿。既见君子，乐且有仪。”《诗集传》：“兴也……或曰：以菁菁者莪，比君子容貌威仪之盛也。下章放此。”
02 《小雅·隰桑》（一、二、三章）首章：“隰桑有阿，其叶有难。既见君子，其乐如何？”《诗集传》：“兴也……言隰桑有阿，其叶有难矣。既见君子，则其乐如何哉？……或曰：比也。下章放此。”
前文曾指出，凡《诗集传》云“或曰……”者，大抵是朱熹持某一意见，但认为另一说也有道理，故存之。以上四种“A，或曰B”的模式，实际是指该章从修辞手法上可以做两种理解。如《召南·野有死麕》首章“野有死麕，白茅包之。有女怀春，吉士诱之。”《诗集传》曰：“兴也，……诗人因所见以兴其事而美之。或曰赋也。言美士以白茅包其死麕，而诱怀春之女。”作“兴”解，是因为上个句群“野有死麕，白茅包之”与下个句群“有女怀春，吉士诱之”可理解为“先言”与“引起”的关系，“野有死麕，白茅包之”是诗人随意借眼前之景发兴，其目的则是引起“有女怀春，吉士诱之”。但若将“野有死麕，白茅包之”理解为实际的行为，与“有女怀春，吉士诱之”只是一个动作自身的延续；则不是“先言”与“引起”的关系，而只是铺叙其事，便也应该是“赋”了。这两种理解都合于情理，所以朱熹两存之。这不是朱熹对“赋”、“比”、“兴”性质认识不清的问题，而是因为文本自身在修辞上可以做两种不同的理解。
“A而B”，则是指一章之内具有“赋”、“比”、“兴”三者之中两种或以上的修辞手法。《诗集传》中“A而B”的类型共有5种：1、“赋而兴”，2、“赋而比”，3、“比而兴”，4、“兴而比”，5、“赋而兴又比”。兹各举数例如下（附录29、30、31、32、33）。
附录29：《诗集传》“赋而兴”例：
01 《卫风·氓》末章：“及尔偕老，老使我怨。淇则有岸，隰则有泮。总角之宴，言笑晏晏；信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉！”《诗集传》：“赋而兴也……言我与汝本期偕老，不知老而见弃如此，徒使我怨也。淇则有岸矣，隰则有泮矣。而我总角之时，与尔宴乐言笑，成此信誓，曾不思其反复以至于此也。此则兴也。既不思其反复而至此矣，则亦如之何哉？亦已而已矣。”
02 《王风·黍离》（全篇三章）首章：“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。”《诗集传》：“赋而兴也……故赋其所见黍之离离，与稷之苗，以兴行之靡靡，心之摇摇。”
03 《郑风·野有蔓草》（全篇二章）首章：“野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清扬婉兮。邂逅相遇，适我愿兮。”《诗集传》：“赋而兴也……男女相遇于野田草露之间，故赋其所在以起兴。”
04 《郑风·溱洧》（全篇二章）首章：“溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕑兮。女曰观乎？士曰既且。且往观乎！洧之外，洵且乐。维士与女，伊其相谑，赠之以勺药。”《诗集传》：“赋而兴也。”
05 《豳风·东山》（一、四章）首章：“我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。我东曰归，我心西悲。制彼裳衣，勿士行枚。蜎蜎者蠋，烝在桑野。敦彼独宿，亦在车下。”《诗集传》：“赋也……此则兴也。……盖为之述其意而言曰：我之东征既久，而归途又有遇雨之劳，因追言其在东而言归之时，心已西向而悲。于是制其平居之服，而以为自今可以勿为行阵衔枚之事矣。及其在途，则又睹物起兴而自叹曰：彼蜎蜎者蠋，则在彼桑野矣，此敦然而独宿者，则亦在此车下矣。”末章“我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。仓庚于飞，熠燿其羽。之子于归，皇驳其马。亲结其缡，九十其仪。其新孔嘉，其旧如之何？”《诗集传》：“赋而兴也……赋时物以起兴。”
附录30：《诗集传》“赋而比”例：
01 《邶风·谷风》次章：“行道迟迟，中心有违。不远伊迩，薄送我畿。谁谓荼苦？其甘如荠。宴尔新婚，如兄如弟。”《诗集传》：“赋而比也……言我之被弃，行于道路，迟迟不进……又言荼虽甚苦，反甘如荠，以比己之见弃，其苦有甚于荼……”
02 《小雅·小弁》末章：“莫高匪山，莫浚匪泉。君子无易由言，耳属于垣。无逝我梁，无发我笱；我躬不阅，遑恤我后！”《诗集传》：“赋而比也……无逝我梁，无发我笱；我躬不阅，遑恤我后！比辞也。”
附录31：《诗集传》“比而兴”例：
01 《卫风·氓》三章：“桑之未落，其叶沃若。于嗟鸠兮，无食桑葚。于嗟女兮，无与士耽。士之耽兮，犹可说也。女之耽兮，不可说也。”《诗集传》：“比而兴也……言桑之润泽，以比己之容色光丽。然又念其不可持此而从欲忘反，故遂戒鸠无食桑葚，以兴下句戒女无与士耽也。”附录32：《诗集传》“兴而比”例：
01 《周南·汉广》（全篇三章）首章：“南有乔木，不可休思。汉有游女，不可求思。汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。翘翘错薪，言刈其楚。之子于归，言秣其马。”《诗集传》：“兴而比也……因以乔木为兴，江汉为比，而反复咏叹之。”
02 《唐风·椒聊》（全篇二章）首章：“椒聊之实，蕃衍盈升。彼其之子，硕大无朋。椒聊且！远条且！”《诗集传》：“兴而比也……”
03 《小雅·巧言》四章：“奕奕寝庙，君子作之。秩秩大猷，圣人莫之。他人有心，予忖度之。跃跃毚兔，遇犬获之。”《诗集传》：“兴而比也……奕奕寝庙，则君子作之；秩秩大猷，则圣人莫之。以兴他人有心，则予得而忖度之。而又以跃跃毚兔，遇犬获之比焉。”
附录33：《诗集传》“赋而兴又比”例：
01 《小雅·頍弁》（全篇三章）首章：“有頍者弁，实维伊何？尔酒既旨，尔殽既嘉。岂伊异人？兄弟匪他。茑与女萝，施于松柏。未见君子，忧心弈弈；既见君子，庶几说怿。”《诗集传》：“赋而兴又比也……言有頍者弁，实维伊何乎？尔酒既旨，尔殽既嘉，则岂伊异人乎？乃兄弟而非他也。又言茑萝施于木上，以比兄弟亲戚缠绵依附之意。”
“A而B”模式，一般是指一章之内具有两种或以上的修辞手法。如《卫风·氓》三章“桑之未落，其叶沃若。于嗟鸠兮，无食桑葚。于嗟女兮，无与士耽。士之耽兮，犹可说也。女之耽兮，不可说也”，《诗集传》云：“比而兴也……言桑之润泽，以比己之容色光丽。然又念其不可持此而从欲忘反，故遂戒鸠无食桑葚，以兴下句戒女无与士耽也。”实际情况是：“桑之未落，其叶沃若”是比；“于嗟鸠兮，无食桑葚”与“于嗟女兮，无与士耽”这两个句群之间又是“兴”。一章之中，具有“比”和“兴”两种修辞方法。这种情况实际上就是“比”＋“兴”。“A而B”实即“A+B”。“A而B”模式的几种类型基本符合这一通例。但“赋而兴”的情况稍微特殊一些。如例01《卫风·氓》末章“及尔偕老，老使我怨。淇则有岸，隰则有泮。总角之宴，言笑晏晏；信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉！”《诗集传》云：“赋而兴也……言我与汝本期偕老，不知老而见弃如此，徒使我怨也。淇则有岸矣，隰则有泮矣。而我总角之时，与尔宴乐言笑，成此信誓，曾不思其反复以至于此也。此则兴也。既不思其反复而至此矣，则亦如之何哉？亦已而已矣。”按：此例是“赋＋兴”，兴，是指“淇则有岸，隰则有泮”与“总角之宴，言笑晏晏”两个句群；赋，则指其他数句。但像例02《王风·黍离》首章“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。”《诗集传》云：“赋而兴也……故赋其所见黍之离离，与稷之苗，以兴行之靡靡，心之摇摇。”这又似乎不仅仅是一个“赋＋兴”的问题了。这里的“赋“（其所见）参与了“兴”的“先言”与“引起”结构的组成，实际是“兴”的“先言”部分。这实际上是“兴兼赋”了。其实，《诗集传》中，凡是“因所见以起兴”或“因其所事以起兴”的，都是“兴兼赋”。单看上个句群，是赋其所见或所事，但若将下个句群联起来看，则其作用又是“发兴”，与下个句群之间具有“先言”与“引起”之关系。
六、朱熹重“兴”之原因
《朱子语类》云：
读《诗》之法，且如“白华菅兮，白茅束兮；之子之远，俾我独兮！”盖言白华与茅尚能相依，而我与子乃相去如此之远，何哉？又如“倬彼云汉，为章于天；周王寿考，遐不作人！”只是说云汉恁地为章于天，周王寿考，岂不能作人也！上两句皆是引起下面说，略有些意思傍着，不须深求，只此读过便得。（80/2083，沈僩记）
按：朱熹此语，特为毛、郑深求而发。《小雅·白华》首章，《毛传》于第一个句群“白华菅兮，白茅束兮”下标“兴”，《郑笺》申之曰：“菅柔忍中用矣，而更取白茅收束之，茅比于白华为脆。兴者，喻王取于申，申后礼仪备，任妃后之事，而更纳褒姒为孽，将至灭国。”《郑笺》是以道德比喻来解说此“兴”的，且将类比具体落实为申后、褒姒（以菅柔喻申后、白茅喻褒姒）。在朱熹看来，这样解诗，是求之过深，而且是将诗说死了。朱熹将此一整章四句当作一个整体，以为前一个句群的用意只在兴起后一个句群，中间略有些意思傍着（盖言白华与茅尚能相依，而我与子乃相去如此之远，何哉？），至于其本身并无什么深意。《大雅·棫朴》四章“倬彼云汉，为章于天；周王寿考，遐不作人！”《毛传》虽未标“兴”，《郑笺》却显然是以政治喻义释之：“云汉之在天，其为文章，譬犹天子之法度。”这在朱熹看来，也是穿凿傅会。
《朱子语类》又云：“《诗》之兴，是劈头说那没来由底两句，下面方说那事，这个如何通解？”（80/2072，舒高记）。按照朱熹对“兴”的“先言”与“引起”之结构模式的理解，“兴”的重点乃是后一个句群（被引起的），前一个作为“先言”的句群并无什么实质性意义。而《毛传》“兴”之通例是取第一个句群，求其言外之政治道德喻义。朱熹于毛、郑如此以“兴”说诗深为不满，所以他强调：“如‘南有乔木’，只是说个‘汉有游女’；‘奕奕寝庙，君子作之’，只是说个‘他人有心，予忖度之’……理会得兴、比、赋时，里面全不大段费解。今人要细解，不道此说为是。如‘奕奕寝庙’，不认得意在那‘他人有心’处，只管解那‘奕奕寝庙’。”（80/2069潘植记）朱熹提醒读者注意“兴”的“先言”与“引起”之关系，告诫解诗“不须深求”，一是为了避免穿凿傅会，二是为了更正确地理解诗义。
《诗三百》作为文学作品，其表达方式与表现手法必有很多文学的质素。对文学质素的表现方法有深切认识，是正确理解诗义并对其做出合理阐释的重要前提。对文学质素的表现方法较少认识，正是毛、郑对《诗三百》的阐释劣于朱熹《诗集传》之处。
第一节 汉学诗经学“兴”之义例
［《毛传》标兴的位置《毛传》释兴义例《毛传》、《郑笺》、《孔疏》、《诗毛氏传疏》释兴义例之异同兴、比之异同兴义和美刺讽喻之关系朱自清说“兴”之得失］
一、《毛传》标兴的位置
《毛传》标兴者，凡116篇，其篇目如下：《周南·关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《樛木》、《桃夭》、《汉广》、《麟之趾》，《召南·鹊巢》、《草虫》、《行露》、《摽有梅》、《江有汜》、《何彼襛矣》，《邶风·柏舟》、《绿衣》、《终风》、《凯风》、《雄雉》、《匏有苦叶》、《谷风》、《旄丘》、《泉水》、《北门》、《北风》，《鄘风·柏舟》、《墙有茨》，《卫风·淇奥》、《竹竿》、《芄兰》、《有狐》，《王风·扬之水》、《中谷有蓷》、《兔爰》、《葛藟》、《采葛》，《郑风·山有扶苏》、《萚兮》、《风雨》、《野有蔓草》，《齐风·东方之日》、《南山》、《甫田》、《敝笱》，《魏风·园有桃》，《唐风·山有枢》、《扬之水》、《椒聊》、《绸缪》、《杕杜》、《鸨羽》、《有杕之杜》、《葛生》、《采苓》，《秦风·车邻》、《蒹葭》、《终南》、《黄鸟》、《晨风》、《无衣》，《陈风·东门之池》、《东门之杨》、《墓门》、《防有鹊巢》、《月出》、《泽陂》，《桧风·隰有苌楚》，《曹风·蜉蝣》、《鸤鸠》、《下泉》，《豳风·鸱枭》、《九罭》、《狼跋》，《小雅·鹿鸣》、《常棣》、《伐木》、《杕杜》、《南有嘉鱼》、《南山有台》、《寥萧》、《湛露》、《菁菁者莪》、《采芑》、《鸿雁》、《沔水》、《鹤鸣》、《黄鸟》、《斯干》、《节南山》、《小宛》、《小弁》、《巷伯》、《谷风》、《蓼莪》、《大东》、《瞻彼洛矣》、《裳裳者华》、《桑扈》、《鸳鸯》、《頍弁》、《车舝》、《青蝇》、《采菽》、《角弓》、《菀柳》、《采绿》、《黍苗》、《隰桑》、《白华》、《绵蛮》、《苕之华》，《大雅·绵》、《棫朴》、《卷阿》、《桑柔》，《周颂·振鹭》，《鲁颂·有駜》。
《毛传》每篇只标一兴，在所标的116兴中，标在首章首句下的3篇（《周南·江有汜》、《卫风·芄兰》、《陈风·月出》）；首章次句下的99篇（具体篇名略）；首章三句下的8篇（《周南·葛覃》、《召南·行露》、《王风·采葛》（章末）、《齐风·东方之日》、《豳风·鸱枭》、《小雅·采芑》、《小雅·黄鸟》、《大雅·绵》）；首章四句下的3篇（《周南·汉广》、《大雅·桑柔》、《周颂·振鹭》）；首章九句下的1篇（《鲁颂·有駜》（作文按：阮元校本《十三经注疏》，《毛传》于该篇首章章末云：“鹭，白鸟也，以兴洁白之士。”但前此未标兴，当属遗漏。）；次章次句下的1篇（《秦风·车邻》）；三章次句下的1篇（《小雅·南有嘉鱼》）。由此可以见出，《毛传》标兴主要是标在首章（共114篇，仅《秦风·车邻》、《小雅·南有嘉鱼》两篇例外），而且一般是标在章中而非章末（共114篇，仅《王风·采葛》、《鲁颂·有駜》2篇例外）。我们可以说《毛传》标兴一般是标在首章章中。也就是说《毛传》标兴的位置，一般是在全诗的发端处。
此处的发端不单是指全篇的首章，而且还是首章的第一个句群。《毛传》标兴不在首章的两篇都是因为情况特殊：《秦风·车邻》首章云：“有车鄰鄰，有马白颠。未见君子，寺人之令。”纯属叙述之辞，没有什么可以发挥傅会的余地。其诗次章则云“阪有漆，隰有栗。既见君子，并坐鼓瑟。今者不乐，逝者其耋。”章首二句“阪有漆，隰有栗”则有发挥傅会的余地。《毛传》于《小雅·南有嘉鱼》篇标兴于三章次句下的原因与此相同。
《毛传》标于首章之兴，虽有标于首句、次句、三句、四句下的差别，但笔者主张《毛传》标兴是标在首章的第一个句群。采用句群这个概念，可以避免被表面上的差异所迷惑，而能更真实地看清问题的本质所在。笔者这里使用的“句群”概念，是指有完整意义的由单句组合成的句子群落，可以是四句，也可以是三句、二句；只要是其本身意义完整，可以作为独立的意象存在，即使是一句也可以。总之，笔者将能够构成完整意象的单句群落称为句群。这个句群到底是几句，视具体情况而定。如果一个单句能具有完整的独立意象，它也可以成为句群。《毛
传》显然是以句群为单位来标兴的，标在第四句下，是指四句作为一个整体是兴；标在第三句下，则是指三句作为一个整体是兴。其他情况，可以依此类推。从形式上看，其划分单位是句群；从实质上看，其划分依据则是有无构成一个独立意象。《毛传》标兴的实际情况是标在首章次句之下居多，这大约是与那个时代的诗歌表达情况有关。那时代的诗歌多用两个单句，来表达一个完整的意象。而用三句、四句或者仅只用一句来表现一个完整意象的情况则少得多。
以《周南·关雎》篇为例，《毛传》于首章次句“在河之洲”下标兴，但毫无疑问，这个兴的载体并不是“在河之洲”这一句，而是“关关雎鸠，在河之洲”这一句群。“关关雎鸠”与“在河之洲”两个单句构成一个完整的意象。《毛传》标兴于“关关雎鸠，在河之洲”之下，而不单单在“关关雎鸠”句下，是因为“在河之洲”一句是“关关雎鸠”句的补足语。若单取“关关雎鸠”句，则一个完整的意思还没有说完。《毛传》标兴于“关关雎鸠，在河之洲”之下，而不将“窈窕淑女，君子好逑”包括进来，则是因为“窈窕淑女，君子好逑”已经是换了另一个意象。
《毛传》截取句群的依据是：1、一个意思（意象）有没有说完？2、下面有没有换了说另一个意思（或表现另一个意象）。《毛传》标兴无论于几句之下，都符合这一原则。如标在首章首句下的《周南·江有汜》篇，是因为首章首句“江有汜”自身已构成独立意象，下面的“之子归”一句则换成了另一个意象。“江有汜”这一单句自身已经是一个自足的句群，所以《毛传》标兴于该句之下，而非次句“之子归”之下。又如《毛传》标兴在首章三句下的《周南·葛覃》篇，其诗首章云：“葛之覃兮，施于中谷；维叶萋萋。黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。”不难看出，前三句和后三句表现的是两个不同的意象，它们各自成为一个句群。从第四句开始，已经换了另一个意象，所以《毛传》不可能在第四句或其后的任何一句下标兴；前三句加在一起构成一个完整意象，拆下前一句或者前二句来，这个意象都不完整，所以《毛传》也不能在第三句之前的任何一句句下标兴。《毛传》标兴在其他任何位置的理由可以依此类推。
二、《毛传》释兴义例
《毛传》“独标兴体”，但对什么是“兴”，并未给出一个定义。后代的学者对“兴”做了许多具体的解释，但却未必合于《毛传》的实际情况。与其从后代学者对“兴”的定义入手来考察《毛传》之“兴”，不如从《毛传》标兴的具体用例来做分析。
《毛传》对所标116“兴”有具体解说的，共35例（附录16）。（《郑笺》亦大都对其做进一步发挥；或因《毛传》自身解说清楚明白，《郑笺》未做进一步发挥。后一种情况较少。）
附录16：《毛传》自释“兴”例：
01 《周南·关雎》：“关关雎鸠，在河之洲。”《毛传》：“兴也……雎鸠，王雎也，鸟挚而有别……后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若雎鸠之有别焉。”
02 《周南·卷耳》：“采采卷耳，不盈顷筐。”《毛传》：“忧者之兴也。”《郑笺》：“器之易盈而不盈者，志在辅佐君子，忧思之深也。”
03 《邶风·旄丘》：“旄丘之葛兮，何诞之节兮。”《毛传》：“兴也。前高后下曰旄丘；诸侯以国相连属，忧患相及，如葛之蔓延相连及也。”
04 《邶风·谷风》：“习习谷风，以阴以雨。”《毛传》：“兴也……阴阳和而谷风至，夫妇和则家室成。”（类比结构）
05 《卫风·淇奥》：“瞻彼淇奥，绿竹猗猗。”《毛传》：“兴也……猗猗，美盛貌。武公质美德盛，有康叔之余烈。”（类比）
06 《卫风·竹竿》：“籊籊竹竿，以钓于淇。”《毛传》：“兴也……钓以得鱼，犹妇人待礼以成为室家。”
07 《卫风·芄兰》：“芄兰之支。”《毛传》：“兴也。芄兰，草也。君子以德，当柔润温良。”（类比）
08 《王风·兔爰》：“有兔爰爰，雉离于罗。”《毛传》：“兴也。爰爰，缓也。罗，鸟网为罗。言为政有缓有急，用心之不均。”
09 《王风·采葛》：“彼采葛兮，一日不见，如三月兮。”《毛传》：“兴也。葛，所以为绤也。事虽小，一日不见于君，忧惧于谗矣。”《郑笺》：“兴者，以采葛喻臣以小事使出。”（类比）
10 《郑风·山有扶苏》：“山有扶苏，隰有荷花。”《毛传》：“兴也。扶苏，扶胥小木也。荷花，芙蕖也，其花菡萏。言高下大小各得其宜也。”
11 《郑风·萚兮》：“萚兮萚兮，风其吹女。”《毛传》：“兴也……人臣待君倡而后和。”《郑笺》：“兴者，喻号令也。喻君有政教，臣乃行之。言此者，刺今不然。”
12 《齐风·东方之日》：“东方之日兮！彼姝者子，在我室兮。”《毛传》：“兴也。日出东方，人君明盛，无不照察也。”《郑笺》：“日在东方，其明未融，兴者，喻君不明。”
13 《齐风·南山》：“南山崔崔，雄狐绥绥。”《毛传》：“兴也。……国君尊严，如南山崔崔然；雄狐相随，绥绥然无别，失阴阳之匹。”
14 《魏风·园有桃》：“园有桃，其实之殽。”《毛传》：“兴也。园有桃，其实之食；国有民，得其力。”（类比）
15 《唐风·山有枢》：“山有枢，隰有榆。”《毛传》：“兴也。……国君有财货而不能用，如山隰不能自用其财。”
16 《唐风·绸缪》：“绸缪束薪，三星在天。”《毛传》：“兴也。绸缪，犹缠绵也；三星，参也；在天，谓始见东方也。男女待礼而成，若薪刍待人事而后束也，三星在天，可以嫁取矣。”
17 《唐风·葛生》：“葛生蒙楚，蔹蔓于野。”《毛传》：“兴也。葛生延而蒙楚，蔹生蔓于野，喻妇人外成于他家。”
18 《唐风·采苓》云：“采苓采苓，首阳之巅。”《毛传》：“兴也。……采苓细事也，首阳幽僻也；细事喻小行也，幽僻喻无征也。”
19 《秦风·蒹葭》：“蒹葭苍苍，白露为霜。”《毛传》曰：“兴也。蒹葭，葭芦也；苍苍，盛也。白露凝戾为霜，然后岁事成；国家待礼然后兴。”（类比）
20 《秦风·黄鸟》：“交交黄鸟，止于棘。”《毛传》：“兴也。……黄鸟以时往来得其所，人以寿命终亦得其所。”（类比）
21 《秦风·晨风》：“歇彼晨风，郁彼北林。”《毛传》曰：“兴也。……先君招贤人，贤人往之驶疾，如晨风之飞入北林。”
22 《秦风·无衣》：“岂曰无衣？与子同袍！”《毛传》：“兴也。……上与百姓同欲，则百姓乐致其死。”（实际亦为类比：省略类比）
23 《豳风·鸱枭》：“鸱枭鸱枭，既取我字，无毁我室。”《毛传》：“兴也。……宁亡二子，不可以毁我周室。”（省略类比）
24 《小雅·鹿鸣》：“呦呦鹿鸣，食野之苹。”《毛传》：“兴也。苹，萍也。鹿得萍，呦呦然鸣而相呼，恳诚发乎中，以兴嘉乐宾客，当有恳诚相呼，以成礼也。”
25 《小雅·杕杜》：“有杕之杜，有睆其实。”《毛传》：“兴也……杕杜犹得其时蕃滋，役夫劳苦，不得尽其天性。”（类比）
26 《小雅·菁菁者莪》：“菁菁者莪，在彼中阿。”《毛传》：“兴也。……君子能长育人材，如阿之长莪菁菁然。”
27 《小雅·采芑》：“薄言采芑，于彼新田，于此菑亩。”《毛传》：“兴也。……宣王能新美天下之士，然后用之。”《郑笺》：“兴者，新美之喻，和治其家，养育其身也。”
28 《小雅·鹤鸣》：“鹤鸣于九皋，声闻于野。”《毛传》：“兴也……言身隐而名著也。”《郑笺》：“兴者，喻贤者虽隐居，人咸知之。”
29 《小雅·黄鸟》：“黄鸟黄鸟，无集于穀，无啄我粟。”《毛传》：“兴也。黄鸟宜集木啄粟者，喻天下室家不以其道而相去，是失其性。”
30 《小雅·小宛》：“宛彼鸣鸠，翰飞戾天。”《毛传》：“兴也。宛，小貌；鸣鸠，鹘雕。翰，高；戾，至也。行小人之道，责高明之功，终不可得。”
31 《小雅·谷风》：“习习谷风，维风及雨。”《毛传》：“兴也。风雨相感，朋友相须。”
32 《小雅·绵蛮》：“绵蛮黄鸟，止于丘阿。”《毛传》：“兴也。……鸟止于阿，人止于仁。”《郑笺》：“兴者，小鸟知止于丘之曲阿静安之处而托息焉，喻小臣择卿大夫有仁厚之德者而依属焉。”
33 《大雅·棫朴》：“芃芃械朴，薪之槱之。”《毛传》：“兴也。……山木茂盛，万民得而薪之；贤人众多，国家得用蕃兴。”
34 《大雅·卷阿》：“有卷者阿，飘风自南。”《毛传》：“兴也。卷，曲也；飘风，回风也。恶人被德化而消，犹飘风之入曲阿也。”
35 《鲁颂·有駜》：“有駜有駜，駜彼乘黄。夙夜在公，在公明明。振振鹭，鹭于下。鼓咽咽，醉言舞。于胥乐兮。”《毛传》：“鹭，白鸟也。以兴洁白之士。”
从《毛传》自身对所标之“兴”的具体解释，不难看出“兴”是一种譬喻。《毛传》习惯用“若”、“如”、“犹”、“喻”来解释“兴”义，这些字眼都显示出《毛传》之“兴”的性质是类比譬喻。以《唐风·葛生》“葛生蒙楚，蔹蔓于野”为例，《毛传》云：“兴也。葛生延而蒙楚，蔹生蔓于野，喻妇人外成于他家。”《毛传》的理解是：诗人用“葛生蒙楚，蔹蔓于野”比喻“妇人外成于他家”。“葛生蒙楚，蔹蔓于野”只是字面意思，“妇人外成于他家”才是诗人真正要表达的意义。《毛传》释“兴“，基本上便是采用A喻B这样一种类比譬喻的结构模式。其中A是《诗三百》经文本身，B是《毛传》所理解的特殊经义。A是“兴”的载体，B是“兴”的所指（喻义）。A是诗文自身的一个句群，B不是诗文自身的一个句群，而是《毛传》所理解的所谓“经义”。《毛传》释“兴”，所用的“若”、“如”、“犹”等，皆可替换为“喻”。我们可以将A称作“兴句”，将B称作“兴义”。《毛传》释“兴”，有时不出现“喻”、“若”等明显表示类比譬喻关系的字眼，但其结构自身仍然是“A喻B”这种模式。以《邶风·谷风》“习习谷风，以阴以雨”为例，《毛传》云：“兴也……阴阳和而谷风至，夫妇和则家室成”，虽然没有出现“喻”、“若”等明显表示类比譬喻关系的字眼，但其句式自身就是一种典型的类比结构，实际是用“阴阳和而谷风至”喻“夫妇和则家室成”。因为《毛传》以简略为特色，有时候，“A喻B”这样的类比譬喻的结构表现得不够完整，但联系《序》所言之经义以及作为“兴”的载体句群来看，仍然隐含这一结构。以《周南·卷耳》“采采卷耳，不盈顷筐”为例，《毛传》云：“忧者之兴也。”《郑笺》进一步发挥，云：“器之易盈而不盈者，志在辅佐君子，忧思之深也。”其潜在的结构是以“采采卷耳，不盈顷筐”喻“忧思之深”。故陆德明云：“兴是譬喻之名，意有不尽故题曰兴”①，得《毛传》释“兴”之实。
另有一种情况，《毛传》对所标之“兴”未做解说，但《郑笺》对其有具体解释说明。这种情况，共有70例（附录17）。
附录17：《毛传》未释“兴”而《郑笺》释之例：
01 《周南·葛覃》：“葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。”《郑笺》：“此因葛之性以兴焉。兴者，葛延蔓于谷中，喻女在父母之家，形体日浸浸长大也。”
02 《周南·樛木》：“南有樛木，葛藟累之。”《郑笺》：“木枝以下垂之故，故葛也、藟也，得累而蔓之，而上下俱盛。兴者，喻后妃能以意下逮众妾，使得其次序，则众妾上附事之，而礼义亦俱盛。”
03 《周南·桃夭》：“桃之夭夭，灼灼其华。”《郑笺》：“兴者，喻时妇人皆得以年盛时行也。”
04 《周南·汉广》：“南有乔木，不可休息。汉有游女，不可求思。”《郑笺》：“木以高其枝叶之故，故人不得就而止息也。兴者，喻贤女虽出游流水之上，人无欲求犯礼者，亦由贞洁使之然。”
05 《周南·麟之趾》：“麟之趾，振振公子。”《毛传》：“麟信而应礼。”《郑笺》：“兴者，喻今公子亦信厚，与礼相应，有似于麟。”
06 《召南·鹊巢》：“维鹊有巢，维鸠居之。”《郑笺》“兴者，鹊之作巢，冬至架之，至春乃成，犹国君积行累功，故以兴焉。兴者，喻鸤鸠因鹊成巢而居有之，而有均一之德，犹国君夫人来嫁，居君子之室，德亦然。”
07 《召南·草虫》：“喓喓草虫，趯趯阜螽。”《郑笺》：“草虫鸣，阜螽跃而从之，异种同类，犹男女嘉时，以礼相求呼。”（例外1)
08 《召南·摽有梅》：“摽有梅，其实七兮。”《郑笺》：“兴者，梅实尚余七未落，喻始衰也。”
09 《召南·江有汜》：“江有汜。”《郑笺》：“兴者，喻江水大，汜水小，然而并流，似嫡媵宜俱行。”
10 《召南·何彼襛矣》：“何彼襛矣，唐棣之华。”《郑笺》：“兴者，喻王姬颜色之美盛。”
11 《邶风·柏舟》：“泛彼柏舟，亦泛其流。”《郑笺》：“舟，载渡物者，今不用而与众物泛泛然俱流水中。兴者，喻仁人之不见用，而与群小人并列，亦犹足也。”
12 《邶风·绿衣》：“绿兮衣兮，绿衣黄里。”《毛传》：“兴也。绿，间色；黄，正色。”《郑笺》：“……以喻妾上僭。”
13 《邶风·终风》：“终风且暴，顾我则笑。”《郑笺》：“既竟日风矣，而又暴疾。兴者，喻州吁之为不善，如终风之无休止，而其间又有甚恶，其在庄姜之旁，顾视庄姜则反笑谑不敬。”
14 《邶风·凯风》：“凯风自南，吹彼棘心。”《郑笺》：“兴者，以凯风喻宽仁之母。”
15 《邶风·雄雉》：“雄雉于飞，泄泄其羽。”《毛传》：“兴也。雄雉见雌雉飞，而鼓其翼泄泄然。”《郑笺》：“兴者，喻宣公整其衣服而起，奋迅其形貌，志在妇人而己，不恤国之政事。”
16 《邶风·泉水》：“毖彼泉水，亦流于淇。”《郑笺》：“泉水流而入淇，犹妇人出嫁于异国。”（例外2)
17 《邶风·北门》：“出自北门，忧心殷殷。”《郑笺》：“兴者，喻己仕于〓君，犹行而出北门，心为之忧殷殷然。”
18 《邶风·北风》：“北风其凉，雨雪其雱。”《郑笺》：“寒凉之风，病害万物。兴者，喻君政教酷暴，使民散乱。”
19 《鄘风·柏舟》：“泛彼柏舟，在彼中河。”《郑笺》：“舟在河中，犹妇人之在夫家，是其常处。”（例外3)
20 《鄘风·墙有茨》：“墙有茨，不可扫也。”《郑笺》：“国君以礼防制一国，今其宫内有淫昏制行者，犹墙之剩蒺藜。”（例外4)
21 《王风·扬之水》：“扬之水，不流束薪。”《郑笺》：“激扬之水至湍迅而不能流移束薪。兴者，喻平王政教烦急，而恩泽之令不行于下民。”
22 《王风·中谷有蓷》：“中谷有蓷，暵其干矣。”《毛传》：“蓷，鵻也。”《郑笺》：“兴者，喻人居平安之世，犹鵻之生于陆，自然也；遇衰乱凶年，犹鵻之生谷中，得水则病瘠死。”
23 《王风·葛藟》：“绵绵葛藟，在河之浒。”《郑笺》：“葛也、藟也，生于河之浒，得其润泽，以长大而不绝。兴者，喻王之同姓，得王之恩施，以生长其子孙。”
24 《郑风·风雨》：“风雨凄凄，鸡鸣喈喈。”《郑笺》：“兴者，喻君子虽居乱世，不变改其节度。”
25 《齐风·甫田》：“无田甫田，维莠骄骄。”《毛传》：“兴也。甫，大也。大田过度而无人功，终不能获。”《郑笺》：“兴者，喻人君欲立功致治，必勤身修德，积小以成高大。”
26 《齐风·敝笱》：“敝笱在梁，其鱼鲂鳏。”《郑笺》：“鲂也鳏也，鱼之易制者，然而敝败之笱不能制。兴者，喻鲁桓微弱，不能防闲文姜，终其初时之婉顺。”
27 《唐风·扬之水》：“扬之水，白石凿凿。”《郑笺》：“激扬之水，波流湍疾，洗去垢浊，使白石凿凿然。兴者，喻桓叔盛强，除民所恶，民得以有礼义也。”
28 《唐风·椒聊》：“椒聊之实，蕃衍盈升。”《郑笺》：“椒之性芬香而少食，今一捄之实，蕃衍满升，非其常也。兴者，喻桓叔，晋君之支别耳，今其子孙众多，将日以盛也。”
29 《唐风·鸨羽》：“肃肃鸨羽，集于苞栩。”《毛传》：“兴也。……鸨之性不树止。”《郑笺》：“兴者，喻君子当据安平之处，今下从征役，其为危苦，如鸨之树止然。”
30 《唐风·有秋之杜》：“有杕之杜，生于道左。”《郑笺》：“兴者，喻武公初兼其宗族，不求贤者与之在位，君子不归，似乎特生之杜然。”
31 《秦风·车邻》次章：“阪有漆，隰有栗。”《郑笺》：“兴者，喻秦仲之君臣，所有各得其宜。”
32 《秦风·终南》：“终南何有，有条有梅。”《毛传》：“兴也……宜以戒不宜也。”《郑笺》：“问何有者，意以为名山高大，宜有茂木也。兴者，喻人君有盛德，乃宜有显服，犹山之木有大小也。”
33 《陈风·东门之池》：“东门之池，可以沤麻。”《郑笺》：“于池中柔麻，使可缉绩做衣服。兴者，喻贤女能柔顺君子，成其德教。”
34 《陈风·东门之杨》：“东门之杨，其叶戕戕。”《郑笺》：“兴者，喻时晚也，失仲春之月。”
35 《陈风·墓门》：“墓门有棘，斧以斯之。”《郑笺》：“兴者，喻陈佗由不睹贤师良傅之训道，至陷于诛绝之罪。”
36 《陈风·防有鹊巢》：“防有鹊巢，邛有旨苕。”《郑笺》：“防之有鹊巢，邛之有美苕，处势自然。兴者，喻宣公信多言之人，故致此谗人。”
37 《陈风·月出》：“月出皎兮。”《郑笺》：“兴者，喻妇人有美色之白皙。”
38 《陈风·泽陂》：“彼泽之陂，有蒲与荷。”《郑笺》：“蒲，柔滑之物，芙蕖之茎曰荷，生而佼大。兴者，蒲以喻所说男之性，荷以喻所说女之容体也，正以陂中二物兴者，喻淫风由同姓生。”
39 《桧风·隰有苌楚》：“隰有苌楚，倚傩其枝。”《郑笺》：“兴者，喻人少而端慤，则长大无情欲。”
40 《曹风·蜉蝣》：“蜉蝣之羽，衣裳楚楚。”《郑笺》：“兴者，喻昭公之朝，其群臣皆小人也，徒整饬其衣裳，不知国之将迫胁，君臣死亡无日，如渠略也。”
41 《曹风·鸤鸠》：“鸤鸠在桑，其子七兮。”《郑笺》：“兴者，喻人君之德，当均一于下也。”
42 《曹风·下泉》：“冽彼下泉，浸彼苞稂。”《郑笺》：“兴者，喻共公之施政教，徒困病其民。”
43 《豳风·九罭》：“九罭之鱼，鳟鲂。”《郑笺》：“设九罭之罟，乃后得鳟鲂之鱼，言取物各有器也。兴者，喻王欲迎周公之来，当有其礼。”
44 《豳风·狼跋》：“狼跋其胡，载疐其尾。”《郑笺》：“兴者，喻周公进则躐其胡，犹始欲摄政，四国流言，辟之而居东都也。退则跲其尾，谓后复成王之位而老，成王又留之。”
45 《小雅·常棣》：“常棣之华，鄂不桦。”《郑笺》：“兴者，喻弟以敬事兄，兄以荣覆弟，恩义之显，亦桦然。”
46 《小雅·南有嘉鱼》三章：“南有樛木，甘瓠累之。”《郑笺》：“君子下其臣，故贤者归往也。”（例外5)
47 《小雅·南山有台》：“南山有台，北山有莱。”《郑笺》：“兴者，山之有草木以自覆盖成其高大，喻人君有贤臣以自尊显。”
48 《小雅·蓼萧》：“蓼彼萧斯，零露湑兮。”《郑笺》：“兴者，蓼，香物之微者，喻四海之诸侯，亦国君之贱者。露者，天所以润万物，喻王者恩泽不为，远国则不及也。”
49 《小雅·湛露》：“湛湛露斯，匪阳不晞。”《郑笺》：“兴者，露之在物湛湛然，使物柯叶低垂，喻诸侯受燕爵，其仪有似醉之貌，诸侯旅酬之则犹然，维天子赐爵则貌变，肃静承命，有似露见日而晞。”
50 《小雅·鸿雁》：“鸿雁于飞，肃肃其羽。”《郑笺》：“鸿雁知避阴阳寒暑。兴者，喻民知去无道，就有道。”
51 《小雅·沔水》：“沔彼流水，朝宗于海。”《郑笺》：“兴者，水流而入海，小就大也。喻诸侯朝天子亦犹是也。”
52 《小雅·斯干》：“秩秩斯干，幽幽南山。”《郑笺》：“兴者，喻宣王之德如涧水之源，秩秩流出无极已也。国以富饶，民取足焉，如于深山。”
53 《小雅·节南山》：“节彼南山，维石岩岩。”《郑笺》：“兴者，喻三公之位，人所尊严。”
54 《小雅·小弁》：“弁彼鸒斯，归飞提提。”《郑笺》：“乐乎彼雅乌，出食在野，甚饱，群飞而归提提然。兴者，喻凡人之夫子兄弟，出入宫庭，相与饮食，亦提提然乐。伤今大子独不。”
55 《小雅·巷伯》：“萋兮斐兮，成是贝锦。”《郑笺》：“兴者，喻谗人集作己过，以成于罪，如女工之集采色以成锦文。”
56 《小雅·蓼莪》：“蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。”《郑笺》：“莪已蓼蓼长大，我视之以为非莪，反谓之蒿。兴者，喻忧思。虽在役中，不精识其事。”
57 《小雅·大东》：“有〓簋飧，有捄棘匕。”《郑笺》：“兴者，喻古者天子施予之恩，于天下厚。”
58 《小雅·瞻彼洛矣》：“瞻彼洛矣，维水泱泱。”《郑笺》：“兴者，喻古明王恩泽加于天下，爵命赏赐以成贤者。”
59 《小雅·裳裳者华》：“裳裳者华，其叶湑兮。”
《郑笺》：“兴者，华堂堂于上，喻君也；叶湑湑然于下，喻臣也。”
60 《小雅·桑扈》：“交交桑扈，有莺其羽。”《郑笺》：“兴者，窃脂飞而往来有文章，人观视而爱之。喻君臣以礼法威仪升降于朝廷，则天下亦观视而仰乐之。”
61 《小雅·鸳鸯》：“鸳鸯于飞，毕之罗之。”《毛传》：“鸳鸯，匹鸟。太平之时，交于万物有道，取之以时，于其飞乃毕掩而罗之。”《郑笺》：“匹鸟，言其止则相耦，飞则为双，性驯耦也。此交万物之实也。而言兴者，广其义也。獭祭鱼而后渔，豺祭兽而后田，此亦皆其将纵之时。”（例外6)
62 《小雅·青蝇》：“营营青蝇，止于樊。”《郑笺》：“兴者，蝇之为虫，汙白使黑，汙黑使白，喻佞人变乱善恶也。”
63 《小雅·角弓》：“骍骍角弓，翩其反矣。”《郑笺》：“兴者，喻王与九族不以恩礼御待之，则使之多怨也。”
64 《小雅·苑柳》：“有菀者柳，不尚息焉。”《郑笺》：“有菀然枝叶茂盛之柳，行路之人岂有不庶几欲就之止息乎？兴者，喻王有盛德，则天下皆庶几愿往朝焉。”
65 《小雅·隰桑》：“隰桑有阿，其叶有难。”《郑笺》：“隰中之桑，枝条阿阿然长美，其时又茂盛，可以庇荫人。兴者，喻时贤人君子不用而野处，有覆养之德也。正以隰桑兴者，反求此义，则原上之桑，枝叶不能然，以刺时小人在位，无德于民。”
66 《小雅·白华》：“白华菅兮，白茅束兮。”《郑笺》：“菅柔忍中用矣，而更取白茅收束之，茅比于白华为脆。兴者，喻王取于申，申后礼仪备，任妃后之事，而更纳褒姒为孽，将至灭国。”
67 《小雅·苕之华》：“苕之华，芸其黄矣。”《郑笺》：“陵苕之华，紫赤而繁。兴者，陵苕之干，喻如京师也，其华犹诸夏也，故或谓诸夏谓诸华，华衰则黄，喻诸侯之师旅疲病将败，则京帅孤弱。”
68 《大雅·绵》：“绵绵瓜瓞。民之初生，自土沮漆。”《郑笺》：“兴者，喻后稷乃帝喾之胄，封于邰，其后公刘失职，迁于豳，居沮漆之地。历世亦绵绵然。”
69 《大雅·桑柔》：“菀彼桑柔，其下侯旬，捋采其刘。瘼此下民，不殄心忧。”《郑笺》：“兴者，喻民当被王之恩泽。群臣恣放，损王之德。”
70 《周颂·振鹭》：“振鹭于飞，于彼西邕。我客戾止，亦有斯容。”《郑笺》：“兴者，喻杞宋之君，有洁白之德，来助祭于周之庙，得礼之宜也。其至止亦有此容，言威之善如鹭然。”
《郑笺》释“兴”的通例，基本上采取“兴者，喻……”这一句式结构，很少有例外。（上列70例，仅有6例没有采用这种句式结构。）这说明《郑笺》对“兴”是一种类比譬喻认识得极为清楚，而且完全按照这一结构来对其加以解释。这样做的好处是使人对经义（“兴”义）以及“兴句”与“兴义”之间的关系一目了然。以《周南·葛覃》“葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋”为例，《郑笺》云：“此因葛之性以兴焉。兴者，葛延蔓于谷中，喻女在父母之家，形体日浸浸长大也。”很明白地标明了“葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋”（“兴”的载体）与“女在父母之家，形体日浸浸长大也”（所指喻义）之间的类比譬喻关系。《毛传》对该篇之“兴”未做发明，相比之下，《郑笺》要详明许多。《毛传》对所标之“兴”有具体解说的35篇实例，对“兴”的载体与所指喻义之间的类比譬喻关系，也大都不能达到这样的明晰（《毛传》往往过于简略）。“此因葛之性以兴焉”一句，则又点明“兴”的载体与所指喻义之间何以能发生关系的原因所在。“葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋”，“葛”日益长大，延蔓于谷中，其特性，一是日益长大，二是生于谷中；“女在父母之家，形体日浸浸长大也”，“女”的特性也是两点：一是日见长大，二是生于父母之家。“葛”与“女”的这两个特性完全一致，所以二者之间可以发生类比譬喻关系。《诗三百》多言草木虫鱼，但毛、郑说诗却多社会性的政治、道德比附。毛、郑之所以能这样做，正是因为草木虫鱼之性，与政治、道德等社会行为之间存在一定的可以进行类比譬喻的因素。草木虫鱼，为人类生活的必要物质条件，人们每天都要与之发生关系。人类社会发展的越是初级阶段，人们与草木虫鱼的关系越是密切，人们对草木虫鱼的特性的认识也更加亲切和具体。用身边熟悉和亲切的事物来作比喻，也是人类思维和表达的一种习惯方式。毛、郑以“兴”说诗，正是利用了这种思维方式。如《周南·关雎》“关关雎鸠，在河之洲”，《毛传》云：“兴也……雎鸠，王雎也，鸟挚而有别……后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若雎鸠之有别焉。”“关雎”和“后妃”之间发生关系的逻辑起点，乃正是“挚而有别”这一共同特性。
以上《郑笺》释兴70例，惟有《小雅·鸳鸯》篇不是“A喻B”类比譬喻模式。《毛传》于《小雅·鸳鸯》篇首章二句“鸳鸯于飞，毕之罗之”下标“兴也”，并云：“鸳鸯，匹鸟。太平之时，交于万物有道，取之以时，于其飞乃毕掩而罗之。”《郑笺》云：“匹鸟，言其止则相耦，飞则为双，性驯耦也。此交万物之实也。而言兴者，广其义也。獭祭鱼而后渔，豺祭兽而后田，此亦皆其将纵之时。”《孔疏》云：“古太平之时，交于
万物有道，欲取鸳鸯之鸟，必待其长大，于其能飞，乃毕掩之而罗取之，不于幼小而暴天也。非但于鸟独然，以兴于万物皆耳。”按照《郑笺》和《孔疏》的理解，《毛传》于“鸳鸯于飞，毕之罗之”标“兴”的理由是“广其义”。“鸳鸯于飞，毕之罗之”与“交于万物有道”之间，并不存在“A喻B”这样的类比譬喻关系。二者之间的关系是“A扩大为B”，实际是一种举一以例其余的方法。举一以例其余，和类比譬喻虽然不是一回事，但在“言在此而意在彼”的效用有相通之处。这是一个特例，勉勉强强够上“兴”的标准。
三、《毛传》、《郑笺》、《孔疏》、《诗毛氏传疏》释兴义例之异同
《郑笺》说诗，虽以继承、发扬《毛传》为主，但在一些地方也与《毛传》有所不同，在具体释“兴”时也存在这种情况。《毛传》对所标之“兴”有解说，《郑笺》亦有解说，但理解略有不同，不同者共有10例（附录18）。
附录18：毛、郑皆以为“兴”而理解不同例：
01 《邶风·旄丘》：“旄丘之葛兮，何诞之节兮。”《毛传》：“兴也。前高后下曰旄丘。诸侯以国相连属，忧患相及，如葛之蔓延相连及也。”《郑笺》：“土气缓则葛生阔节。兴者，喻此时卫伯不恤其职，故其臣于君事亦疏废也。”
02 《卫风·芄兰》：“芄兰之支。”《毛传》：“兴也。芄兰，草也。君子以德，当柔润温良。”《郑笺》：“兴者，喻幼稚之君，任用大臣，乃能成其政。”
03 《郑风·山有扶苏》：“山有扶苏，隰有荷花。”《毛传》：“兴也。扶苏，扶胥小木也。荷花，芙蕖也，其花菡萏。言高下大小各得其宜也。”《郑笺》：“兴者，扶胥之
木生于山，喻忽置不正之人于上位也；荷花生于隰，喻忽置有美德者于下位。此言其用臣颠倒失其所也。”
04 《齐风·南山》：“南山崔崔，雄狐绥绥。”《毛传》：“兴也。……国君尊严，如南山崔崔然，雄狐相随，绥绥然无别，失阴阳之匹。”《郑笺》：“雄狐行求匹耦于南山之上，形貌绥绥然。兴者，喻襄公居人君之尊，而为淫泆之行．其威仪可耻恶如狐。”
05 《唐风·采苓》：“采苓采苓，首阳之巅。”《毛传》：“兴也。……采苓细事也，首阳幽僻也；细事喻小行也，幽僻喻无征也。”《郑笺》：“采苓采苓者，言采苓之人众多非一也。皆云采此苓于首阳山之上。首阳山之上信有苓矣，然而今之采者，未必于此山，然而人必信之。兴者，喻事有似而非。”
06 《秦风·蒹葭》：“蒹葭苍苍，白露为霜。”《毛传》：“兴也。蒹葭，葭芦也；苍苍，盛也。白露凝戾为霜，然后岁事成；国家待礼然后兴。”《郑笺》：“蒹葭在众草之中，苍苍然强，至白露凝戾为霜，则成而黄。兴者，喻众民之不从襄公政令者，得周礼以教之则服。”
07 《秦风·黄鸟》：“交交黄鸟，止于棘。”《毛传》：“兴也。……黄鸟以时往来得其所，人以寿命终亦得其所。”《郑笺》：“黄鸟止于棘，以求安己也，此棘若不安则移。兴者，喻臣之事君亦然。今穆公使臣从死，刺其不得黄鸟止于棘之本意。”
08 《豳风·鸱枭》：“鸱枭鸱枭，既取我子，无毁我室。”《毛传》：“兴也。……宁亡二子，不可以毁我周室。”《郑笺》：“兴者，喻此诸臣，乃世臣之子孙，其父祖以勤劳有此官位、土地，今若诛杀之，无绝其位，夺其土地。王意欲诮公此之由然。”
09 《小雅·黍苗》：“芃芃黍苗，阴雨膏之。”《郑笺》：“兴者，喻天下之民如黍苗然。宣王能以恩泽养育之，亦如天之有阴雨之润。”《序》：“刺幽王也。不能膏润天下，卿士不能行召伯之职焉。”
10 《大雅·卷阿》：“有卷者阿，飘风自南。”《毛传》：“兴也。卷，曲也。飘风，回风也。恶人被德化而消，犹飘风之入曲阿也。”《郑笺》：“兴者，喻王当屈体以待贤者；贤者则猥然来就之，如飘风之入曲阿然。其来也，为长养也。”
以上10例，《毛传》、《郑笺》同是释“兴”，但具体理解略有不同。其所以出现这种情况，是因为《毛传》、《郑笺》二者对“兴”的载体（“兴句”）和所指（“兴义”）之间发生关系的媒介（“共同特性”）理解有异，从而导致对“兴”的喻义有不同认识。以《邶风·旄丘》“旄丘之葛兮，何诞之节兮”为例，《毛传》云：“兴也。前高后下曰旄丘。诸侯以国相连属，忧患相及，如葛之蔓延相连及也。”《郑笺》则云：“土气缓则葛生阔节。兴者，喻此时卫伯不恤其职，故其臣于君事亦疏废也。”《毛传》和《郑笺》都对该篇之“兴”做了“A喻B”这样的类比譬喻解释。但《毛传》是以“葛之蔓延相连及”喻“诸侯以国相连属，忧患相及”，于“兴”的载体与所指喻义之间取的是“相连”、“相及”这一共同特性；《郑笺》则是以“土气缓则葛生阔节”喻“卫伯不恤其职，故其臣于君事亦疏废”，于“兴”的载体与所指喻义之间取的是“缓阔”、“疏废”这一相似性。同一草木虫鱼，具有多种特性；同一载体，可取以类比譬喻的特性也并非只有一种。大多数时候，《郑笺》释“兴”取譬，同于《毛传》，但有些时候略有不同。不同的解释者，从同一个“兴句”中看出不同的喻义，这也是情理之中的事。以上10例中，例04《齐风·南山》和例09《小雅·黍苗》情况较为特殊。朱自清云：“兴诗通例多以一事为喻。”①笔者分析《毛传》标兴的位置时，亦指出：《毛传》标“兴”，从形式上看，其划分单位是句群；从实质上看，其划分依据则是有无构成一个独立意象。但因为句群往往不是一个单句，独立意象自身也是一个较宽泛的概念，对于两个或两个以上单句构成的句群，毛、郑取譬的着重点有时也略有不同。以《齐风·南山》“南山崔崔，雄狐绥绥”为例，《毛传》云：“兴也。……国君尊严，如南山崔崔然。雄狐相随，绥绥然无别，失阴阳之匹。”《郑笺》云：“雄狐行求匹耦于南山之上，形貌绥绥然。兴者，喻襄公居人君之尊，而为淫泆之行．其威仪可耻恶如狐。”不难看出，《毛传》取譬的着重点在前一句“南山崔崔”，《郑笺》的着重点却在后一句“雄狐绥绥”。《小雅·黍苗》“芃芃黍苗，阴雨膏之”，《郑笺》云：“兴者，喻天下之民如黍苗然。宣王能以恩泽养育之，亦如天之有阴雨之润。”《序》：“刺幽王也。不能膏润天下，卿士不能行召伯之职焉。”按：《毛传》未对“兴”义做具体解说，但实际上是同于《序》说，即以诗旨是刺幽王，是“怀古伤今”之作。但《郑笺》在该篇的世次上，却不赞成《序》和《毛传》的说法，而主张它是颂美宣王的诗。这就不仅是取譬的差异了，而是对诗旨以及世次的理解有异。
此外，还有一种情况，即：《毛传》标“兴”，但《郑笺》不以为“兴”，共有12例（附录19）。
附录19：《毛传》标“兴”而《郑笺》不以为“兴”例：
01 《召南·行露》：“厌浥行露，岂不夙夜？谓行多露。”《孔疏》：“（毛）以行人之惧露，喻贞女之畏礼。……郑以为昏用仲春之月，多露之时而来，谓三四月之中，既失时而礼不足，故女不从。”
02 《邶风·匏有苦叶》：“匏有苦叶，济有深涉。”《孔疏》“郑以……匏叶苦，渡处深，谓当八月之中，时当阴阳交会之月，可为昏礼之始，行纳采、问名之礼也。”
03 《郑风·野有蔓草》：“野有蔓草，零露漙兮。”《毛传》：“兴也。”《郑笺》：“蔓草而有露，谓仲春之时，草始生，霜为露也。周礼，仲春之月，令会男女之无夫家者。”《孔疏》：“毛以为郊外能延蔓者，由天有陨落之露漙漙然露润之兮，以兴民所以得蕃息者，由君有恩泽之化养育之兮……郑以蔓草零露记时为异。”
04 《魏风·园有桃》：“园有桃，其实之。”《毛传》：“兴也。园有桃，其实之食；国有民，得其力。”《郑笺》：“魏君薄公税省国用，不取于民，食园桃而已，不施德教，民无以战，其侵削之由，由是也。”《孔疏》：“毛以为园有桃，得其实为之肴，以兴国有民，得其力为君用。……郑以为园有桃魏君取其实为之肴不兴为异。”
05 《唐风·绸缪》：“绸缪束薪，三星在天。”《毛传》曰：“兴也。绸缪，犹缠绵也；三星，参也；在天，谓始见东方也。男女待礼而成，若薪刍待人事而后束也，三星在天，可以嫁取矣。”《郑笺》：“三星，谓心星也。心有尊卑夫妇父子之象，又为二月之合宿，故嫁取者以为候焉。昏而火星不见，嫁取之时也。今我束薪于野，乃见其在天，则三月之末、四月之中，见于东方矣。故云不得其时。”（作文按：《郑笺》以为此二句为记时，“绸缪束薪”为写事，不取喻义。）
06 《秦风·无衣》：“岂曰无衣？与子同袍！”《毛传》：“兴也。……上与百姓同欲，则百姓乐致其死。”《郑笺》：“此责康公之言，君岂尝曰‘女无衣，我与女同袍’乎？言不与民同欲。”
07 《小雅·伐木》：“伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤。”《孔疏》：“（郑）大意与毛同，惟不兴为异。”
08 《小雅·頍弁》：“有頍者弁，实维伊何？”《毛传》：“兴也。”《郑笺》：“言幽王服是皮弁之冠，是维何为乎？言其宜以宴而弗为也。礼：天子诸侯朝服以宴，天子之朝，皮弁以日视朝。”《孔疏》：“毛以为有頍然者之皮弁，实维伊何乎？宜在于首，以为表饰也；以兴尊贵之天王，维如何乎？宜君于上，以正纲纪也。……郑以为王服是有頍然者之皮弁之冠，是维伊欲何为乎？宜当服之以燕，而王何以不为？”
09 《小雅·车舝》：“间关车之舝兮，思娈季女逝兮。”《毛传》：“兴也。”《郑笺》：“大夫疾褒姒之为恶，故严车设其舝，思得娈然美好之少女有齐庄之德者，往迎之以配幽王，代褒姒也。”
10 《小雅·筐筥》：“采菽采菽，筐之筥之。”《毛传》：“兴也。菽，所以筥大牢而待君子也。”《孔疏》：“筐筥所以受所采之菜，以兴牢礼所以待来朝诸侯……郑惟以不兴为异。”
11 《小雅·采绿》：“终朝采绿，不盈一匊。”《毛传》：“兴也。”《郑笺》：“绿，王刍也，易得之菜也，终朝采之而不满手，怨旷之深，忧思不专于事。”《孔疏》：“郑惟妇人身自采绿不兴为异。”
12 《大雅·棫朴》：“芃芃械朴，薪之槱之。”《毛传》：“兴也。……山木茂盛，万民得而薪之；贤人众多，国家得用蕃兴。”《郑笺》：“白桵相樸属而生者，枝条芃芃然，豫斫以为薪，至祭皇天上帝及三辰，则聚集以燎之。”
同是一个载体，其用以取譬的具体方式可以有不同。同一样事物，毛、郑有时还存在取譬与不取譬的差异。所以，有一些篇目，《毛传》理解为“兴”，但《郑笺》却不认为是“兴”。《孔疏》对这一现象有所认识，于《郑风·野有蔓草》、《魏风·园有桃》、《小雅·伐木》、《小雅·筐筥》、《小雅·采绿》5篇都特意标明“郑以不兴为异”。实际上，这种情况共有12例，《孔疏》并不是每一例都特意标明。我们以《郑风·野有蔓草》“野有蔓草，零露漙兮”为例，来分析这一问题。《毛传》云：“兴也。”《郑笺》云：“蔓草而有露，谓仲春之时，草始生，霜为露也。周礼，仲春之月，令会男女之无夫家者。”《孔疏》云：“毛以为郊外能延蔓者，由天有陨落之露漙溥然露润之兮，以兴民所以得蕃息者，由君有恩泽之化养育之兮……郑以蔓草零露记时为异。”《孔疏》明确指出《郑笺》以蔓草零露为记时，不取譬喻之意，所以《郑笺》并不认为这是“兴”。我们知道，郑玄以治“礼”名家，其说他经，亦往往以“礼”为依据，对其他经书中涉及“礼”的部分，都格外关注。他对《郑风·野有蔓草》“野有蔓草，零露漙兮”的理解，便是“以‘礼’说诗”的典型例证。该篇《序》云：“思遇也。君之泽不下流，民穷于兵革，男女失时，思不期而会焉。”《毛传》、《郑笺》的解释都受《序》的影响，都从“思遇”、“男女失时”的角度来理解“野有蔓草，零露漙兮”这一句群。根据《孔疏》对《毛传》的发挥，《毛传》是以“露水滋润，蔓草生长”喻“君有恩泽之化，民人得以蕃息”。这正是毛、郑释“兴”的一贯义例。《郑笺》此处不从《毛传》，是因为郑玄对“礼”之月令有特殊的敏感。“周礼，仲春之月，令会男女之无夫家者”，这一观念对郑玄来说，太过根深蒂固。而蔓草有露，正是仲春之时。所以郑玄认为“野有蔓草，零露漙兮”不是用来取譬，而是实写，是记时。《召南·行露》、《邶风·匏有苦叶》、《唐风·绸缪》3篇的情况与此相同。其余8例，虽然不是记“礼”之时，但郑玄却也同样认为是实写其事，故不取譬，不认为是“兴”。如《小雅·采绿》“终朝采绿，不盈一匊”，《毛传》云：“兴也。”《郑笺》云：“绿，王刍也，易得之菜也，终朝采之而不满手，怨旷之深，忧思不专于事。”《孔疏》云：“郑惟妇人身自采绿不兴为异。”《孔疏》已经指出，郑玄认为“终朝采绿，不盈一匊”只是纯粹写事，没有什么特殊喻义，所以不认为是“兴”。
以上12例，是《毛传》标“兴”，但《郑笺》不以为“兴”。另外一种情况恰恰与此相反，《毛传》没有标“兴”，但《郑笺》却认为是“兴”。兹举10篇例证如下（附录20）。
附录20：《毛传》未标“兴”而《郑笺》以为“兴”例：
01 《周南·葛覃》首章末三句：“黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。”《郑笺》：“亦因以兴焉。飞集丛木，兴女有嫁于君子之道；和声之远闻，兴女有才美之称，达于远方。”（首章首三句，《毛传》已标兴。）
02 《邶风·燕燕》首章首二句：“燕燕于飞，参差其羽。”《郑笺》：“参差其羽，谓张舒其尾翼，兴戴妫将归，顾视其衣服。”
03 《邶风·凯风》三章首二句：“爰有寒泉，在浚之下。”《郑笺》：“曰有寒泉者，在浚之下浸润之，使浚之民逸乐，以兴七子不能如也。”四章首二句：“睍睆黄鸟，载好其音。”《郑笺》：“睍皖，以兴颜色说好。好其音者，兴其辞令顺也。”（首章首二句，《毛传》已标兴。）
04 《郑风·山有扶苏》首章末二句：“不见子都，乃见狂且。”《郑笺》：“人之好美色，不往睹子都，乃反往睹狂丑之人，以兴忽好善，不任用贤者，反任用小人。”（首章首二句，《毛传》已标兴。）
05 《小雅·采薇》四章首二句：“彼尔维何，维常之华。”《郑笺》：“彼尔者，乃常棣之华，以兴将率车马服饰之盛。”
06 《小雅·出车》五章首二句：“喓喓草虫，趯趯阜螽。”《郑笺》：“草虫鸣，阜螽跃而从之，天性也；喻近西戎之诸侯，闻南仲既征猃狁，将伐西戎之命，则跳跃而乡望之，如阜螽之闻草虫鸣也焉。草虫鸣，晚秋之时也。此以其时所见而兴之。”
07 《小雅·四月》首章首二句：“四月维夏，六月徂暑。”《郑笺》：“四月立夏矣，至六月乃始盛暑，兴人为恶亦有所渐，非一朝一夕。”
08 《小雅·鸳鸯》三章首二句：“乘马在厩，摧之秣之。”《郑笺》：“古者明王所乘之马系于厩，无事则委之以莝，有事乃予之以谷，言爱国用也。以兴于其身亦犹然。”（首章首二句，《毛传》已标兴。）
09 《小雅·采菽》四章首二句：“维柞之枝，其叶蓬蓬。”《郑笺》：“此兴也。柞之干犹先祖也，枝叶犹子孙也。其叶蓬蓬，喻贤才也。正以柞为兴者，柞之叶，新将生，故乃落于地，以喻继世以德相承者明也。”
10 《大雅·棫朴》三章首二句：“淠彼泾舟，烝徒楫之。”《郑笺》：“淠淠然泾水中之舟，顺流而行者，乃众徒船人以楫櫂之故也，兴众臣之贤者行君政令。”（首章首二句，《毛传》已标兴，《郑笺》不以为兴。）
《郑笺》于此10篇例证皆理解为“兴”，对其解释亦符合“A喻B”式类比譬喻通例。例02《邶风·燕燕》、例07《小雅·四月》2例，“兴”句皆取在发端处，可以视为根据《毛传》取“兴”通例而做的增补。其余的8篇例证却值深思。这里实际上出现了三种情况：1、取“兴”不在首章；2、取“兴”不在第一个句群；3、首章取“兴”，余章亦取。前文分析过《毛传》取“兴”不在首章的问题，但116例中仅只2例，可以看成是特殊情况；但上举《郑笺》10篇例证中，竟有6篇不在首章，似不能以特例视之。前文指出，依照《毛传》标“兴”的通例，只有符合“譬喻”和“发端”这两个条件的才能成其为“兴”。《毛传》取兴只能是第一个句群，至于第二个句群，无论是否含有喻义，都不是“兴”。例01和例04，首章都是两个句群（表达两个不同意象），《毛传》都只在首章第一个句群下标兴。《郑笺》似乎并不遵守这一原则，在认同第一个句群是“兴“的同时，也将第二个句群理解为“兴”。至如例03《邶风·凯风》篇，《毛传》已于首章首二句标兴，《郑笺》亦认同首章首二句是“兴”，但又将三章首二句与四章首二句理解为“兴”。这三种情况都打破了《毛传》标“兴”在发端处的通例，说明《郑笺》与《毛传》对“兴”的性质之理解，存在一定的差异。这不仅是个前疏后密的问题，而是义例上有所不同。《郑笺》在《毛传》所标116兴之外增补的“兴”，实际造成这样一种既定事实：《诗》可以无处不兴，“兴”并不是发端之处的专利。
《郑笺》已开“兴”可以不在发端之处的先河，这一点对《孔疏》与陈奂《诗毛氏传疏》的影响巨大。《孔疏》与《诗毛氏传疏》大抵是主张《诗》可以无处不兴的，孔颖达与陈奂认为是“兴”的地方，不但远远多于《毛传》，亦远远多于《郑笺》。如《周南·螽斯》，《毛传》未标兴，《郑笺》亦未有说。但《孔疏》却认为是“兴”。《孔疏》于该篇首章章末云：“此实兴也。《传》不言兴者，《郑志》答张逸云：‘若此无人事，实兴也。文义自解，故不言之，凡说不解者耳。众篇皆然。’是由可解，故《传》不言兴也。《传》言‘兴也’，《笺》言‘兴者，喻……’，言《传》所兴者，欲以喻此事也。‘兴’、‘喻’，名异而实同。或与《传》兴同而义异，亦云‘兴者，喻……’，《摽有梅》之类也；亦有兴也不言‘兴’者，或郑不为兴，若《厌浥行露》之类；或便文径喻，若《绿衣》之类；或同兴，《笺》略不言喻者，若《邶风·习习谷风》之类也；或叠《传》之文，若《葛覃》，《笺》云‘兴焉’之类是也。然有兴也，不必要有‘兴’者；而有‘兴’者，必有兴也。亦有毛不言兴，自言兴者，若《四月》，《笺》云‘兴人为恶有渐’是也。或兴、喻并不言，直云‘犹’、‘亦’、‘若’者。虽大局有准，而应机无定。”《孔疏》以《郑志》答张逸问与《郑笺》增补“兴”例为根据，推断出：一方面，《毛传》标“兴”的一定是兴；另一方面，有一些实际是兴的，《毛传》却没有标出（“然有兴也，不必要有‘兴’者；而有‘兴’者，必有兴也”）。而且认定“兴”即是“喻”：‘犹’、‘亦’、‘若’亦等价于“兴”。这样一来，《孔疏》认为是“兴”的地方自然就远远多于《毛传》和《郑笺》了。《毛传》未标“兴”，而以譬喻类比解释的地方有很多（作文按：《毛传》一共有79处释以喻义，其中35处是释兴，44处未标“兴”）；《郑笺》也是如此。按照《孔疏》对“兴”的理解，实际上这些地方都可以认为是“兴”。
至于《诗毛氏传疏》对“兴”的理解，朱自清先生在《诗言志辨·比兴·赋比兴通释》中有一段经典性的概括，其言曰：
陈氏曾立了三条例。一是“实兴而《传》不言兴者”（按：《诗毛氏传疏·邶风·燕燕》），这是根据《郑志》答张逸的话，前已引。许多在篇首的喻联，便这样被算作兴了。二是诸章“各自为兴”。如《齐风·南山》、《小雅·白华》，除首章为兴外，他说其余诸章“各自为兴”。这样，许多在章首的喻联也就被算作兴了。三是一章之中，“多用兴体”，如《秦风·蒹葭》以及《邶风·匏有苦叶》、《小雅·伐木》，都是的。至如《小雅·鹤鸣》，是“全诗皆兴”。那么，许多在章中的喻联又被算作兴了。
所谓“实兴而《传》不言兴者”，即《郑志》答张逸“是由可解，故《传》不言兴也”，郑玄、孔颖达、陈奂似都认为《毛传》标兴只是举隅，只对那些喻义不是一望而知的“兴“做了标记；至于那些兴义明显、一望即知的“兴”，则没有标记。“诸章各自为兴”，《郑笺》将《邶风·凯风》篇首章、三章、四章第一个句群都理解为“兴”，已是先例。《诗毛氏传疏·周南·樛木》云：“案樛木下曲而垂，葛藟得而上曼之。喻后妃能下逮其众妾，得以亲附焉。《传》于首章言兴以晐下章，全《诗》仿此。”根据陈奂的理解，《毛传》标兴的通例有一条是“首章言兴以晐下章。”我们知道重章叠唱是《诗三百》习用的表达方式，如果抛开“发端”这一条限定，可以理解为“兴”的地方确实要成倍增加。所以，朱自清指出：“兴诗中全篇各章复沓的共53篇，快到一半了，这些都可说是‘首章言兴以晐下章’。”
至于“一章之中，多用兴体”，《郑笺》于《周南·葛覃》与《邶风·凯风》二篇，已将首章第二个句群理解为“兴”，陈奂不过是进一步推而广之。
我们可以说，尽管郑玄、孔颖达、陈奂具体理解为“兴”的篇目及地方在数量上有所不同，具体取义的理解也有所差异，但在对兴的性质的理解（取兴的义例）上，却是一致的。但他们三家与《毛传》则有所不同，《毛传》取兴的一个重要原则是“发端”，其标兴的通例是首章第一个句群，而郑玄等三家取兴并不以“发端”为限。
四、兴、比之异同
以上所论是《毛传》、《郑笺》、《孔疏》、《诗毛氏传疏》取兴的具体情况与义例异同。下面我们讨论“比”和“兴”的关系。后人论诗，多“比”、“兴”并论。这两个概念到底同还是不同，又有什么具体差别呢？
“风”、“雅”、“颂”、“赋”、“比”、“兴”，并称《诗》之六义。但这六义究竟指什么，学界莫衷一是。有说是六种诗体的（章太炎）①，有说是六种用诗方法的（章必弓）②。较为通行的说法是“三体三用”说，即认为“风”、“雅”、“颂”是三种诗体，“赋”、“比”、“兴”是三种表达方法。笔者以为这里面似乎存在一个时间差的问题，章太炎、章必弓的六种诗体说与六种用诗方法说，着重点在考察先秦人对六义的论述，以朱熹为代表的“三体三用”说则是立足于《诗三百》文本的考察。二章的考察侧重于“六义”的本义，朱熹的分析侧重文本的实际情况。实际上，后人对“六义”的理解未必同于先秦时代的“六义”本义，朱熹的认识与毛、郑的理解，以及先秦人的“六义”观念都不是一回事。这里要讨论的是毛、郑一派对比、兴的理解，以毛、郑一派说《诗》的实践为考察对象，凡与毛、郑一派理解有异的暂不涉及。
① 章太炎《六诗说》，收于《检论》卷2，《章太炎全集》第三册，上海人民出版社1986年12月版，390—392页。又，此文尝于《国粹学报》1910年1—3册发表。
② 章必弓《六诗探故》，《文史》22辑。
《毛诗正义》于《诗大序》“故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂”句下，对此六义有详细解说，今录其言赋比兴者于下。其先引郑玄注《周礼·大师》“六诗”言，曰：
赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。
但毛、郑说诗的实际情况，兴诗并不都是美，反而以刺为多①，所以《孔疏》对郑玄的这段话又做了如下的补充说明：
彼虽各解其名，以诗有正变，故互见其意……赋云铺陈今之政教善恶，其言通正变，兼美刺也。比云见今之失，取比类以言之，谓刺诗之比也。兴云见今之美，取善事以劝之，谓美诗之兴也。其实美刺俱有比兴者也。……赋者，直陈其事，无所避讳，故得失俱言。比者，比托于物，不敢正言，似有所畏惧，故云见今之失，取比类以言之。兴者，兴起志意，赞扬之辞，故云见今之美，以喻劝之。……郑之所注，其意如此。
《孔疏》的补充说明，一是指出美刺俱有比兴，二是指出比是“比托于物”，兴是“兴起志意”。其实，《孔疏》对比、兴性质的理解，来源于郑众。《孔疏》又云：
郑以赋之言铺也，铺陈善恶，则诗文直陈其事，不譬喻者皆赋辞也。郑司农云：“比者，比方于物。”诸言“如”者，皆比辞也。司农又云：“兴者，托事于物。”则兴者，起也。取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见己意者，皆兴辞也。
郑众（司农）论比、兴之言，见于郑玄注《周礼·大师》所引。《孔疏》此处所论，纯粹以郑众所言为根据。“赋“与“比”、“兴”的界限很好划分，凡“不譬喻者皆赋辞也”。“不譬喻者皆赋辞也”，这一句的潜台词是：凡譬喻者皆比、兴也。“比”、“兴”同为譬喻，“比方于物”与“托事于物”，又是什么关系呢？
《诗毛氏传疏·王风·葛藟》篇云：
文七年《左传》：“宋昭公将去群公子，乐毅曰：‘公族，公室之枝叶也。若去之，则本根无所庀阴矣。葛藟犹能庀其本根，故君子以为比。况国君乎？’”案此诗因葛藟而兴，又以葛藟为比。凡全《诗》通例，《关雎》“若雎鸠之有别”，《旄丘》“如葛之蔓延相连及”，《竹竿》“如妇人待礼以成为室家”，《齐·南山》“国君尊严如南山崔崔然”，《山有枢》“如山隰不能自用其财”，《绸缪》“若薪刍待人事而后束也”，《葛生》“喻妇人外成于他家”，《晨风》“如晨风之飞入北林”，《菁菁者莪》“如阿之长莪菁菁然”，《卷阿》“犹飘风之入曲阿”。曰若、曰如、曰喻、曰犹，皆比也，《诗传》则皆曰兴。比者，比方于物也。兴者，托事于物。作诗者之意，先以托事于物，既乃比方于物，盖言兴而比已寓焉矣。
陈奂在对《毛传》释兴实例做一归纳分析之后指出：若、如、喻、犹，其性质都是比，但《毛传》解作兴，所以《毛传》言兴而比已寓焉。根据这一解释，“兴”实际是兼“比”的①：凡是“兴”，它首先必须是“比”。“兴”实际上是一种特殊的“比”。然而，这一特殊的标准又是什么呢？《孔疏》云：“比之与兴，虽同是附托外物，比显而兴隐……毛传特言兴也，为其理隐故也。”据此，《孔疏》认为比、兴同是托物譬喻，但其区别在于是“显”还是“隐”①。然而，何者为“显”，何者为“隐”？“显”与“隐”之间，究竟是量变，还是质变呢？《孔疏》对这一问题，没有具体回答。但我们似乎可以从刘勰《文心雕龙·比兴》篇找出答案。实际上，《孔疏》以“显”、“隐”区分“比”、“兴”，正可以从刘勰那里找到源流。
《文心雕龙·比兴》篇云：
《诗》文弘奥，包韫六义，毛公述传，独标兴体，岂不以风通而赋同，比显而兴隐哉？故比者，附也。兴者，起也。附理者切类以指事，起情者依微以拟议。起情故兴体以立，附理故比例以生。比者畜愤以斥言，兴者环譬以记讽。盖随时之义不一，故诗人之志有二也。
观夫兴之托喻，婉而成章，称名也小，取类也大。关雎有别，故后妃方德；鸤鸠贞一，故夫人象义。义取其贞，无从于夷禽；德贵其别，不嫌于鸷鸟；明而未融，故发注而后见。且何谓为比？盖写物以附意，扬言以切事者也。故金锡以喻明德，圭璋以譬秀民，螟蛉以类教诲，蜩螗以写号呼，浣衣以拟心忧，席卷以方志固，凡斯切象，皆比义也。至如“麻衣如雪”，“两骖如舞”，若斯之类，皆比类者也。
夫比之为义，取类不常：或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事。……（作文按：引宋玉《高唐》与汉赋）若斯之类，辞赋所先。日用乎比，月忘乎兴，习小而弃大，所以文谢于周人。
据此，刘勰对“兴”做了三种规定性的解释：一是“起情”，二是“拟议”，三是“环譬以记讽”。这三种规定性的解释连在一块，便够成了刘勰对“兴”的性质的认定。“起情”说明“兴”是为了表达一种情感，但是“起情”和“拟议”、“环譬以记讽”连在一起，所“起”的情就不是一般的情了，而是一种含有美刺寄托的特殊情志。刘勰这里所说的“起情”的“情”，实际相当于汉儒所理解的“诗言志”的“志”，乃是一种政治情感。正是因为“兴”有政治寄托，而不仅仅是一般的譬喻，所以刘勰说它“称名也小，取类也大”。又因为这种带有政治寄托的譬喻，往往比较曲折幽深，需要特地标出，所以刘勰又说它“明而未融，故发注而后见”。根据刘勰的意见，我们可以这样说：比、兴都是譬喻，其方法都是利用不同的事物间某点相类似的关系。但兴是对作者之情说的，是对讽喻说的，其方法是借物曲折地带出作者的情志，来寄托作者的讽喻。比是对客观事物之理（特性）说的，其方法是利用不同的事物间某点相类似的关系，来突出所要描写的事物的特点。兴是一种特殊意义的比。兴有美刺寄托，有政治意义，比则没有。刘勰对汉赋的批评，也可见出他对“兴”的理解和重视。刘勰批评汉赋“日用乎比，月忘乎兴”，是“习小而弃大”。汉赋“劝百讽一”，不能起到《诗经》一样的美刺作用，本是汉儒批评汉赋的通见。刘勰在这一点上，继承了汉儒的意见，且为汉代以后兴体的消亡而深深叹息。
五、兴义和美刺讽喻之关系
刘勰紧紧抓住讽喻寄托来理解“兴”，可以说得毛、郑释兴之神髓。汉儒说诗，不外乎美刺二端。以《小序》为核心的汉学诗经学习惯于从政治的角度来理解《诗三百》。《颂》诗本以颂美为主，其文本自身可以见出“美”；《大雅》的部分作品（如《民劳》、《板》等），其文本自身也可以见出“讽”和“刺”来。但是《国风》和《小雅》（尤其是《国风》）的大部分作品，文本本身却与讽刺和颂美无关。如何将这些字面意义只是里巷男女各言其情的风诗与美刺发生关系，那就只能依靠傅会了，而傅会的具体手段是比兴。从某种意义说，美刺和比兴是一回事。美刺是汉儒说诗的根本（宗旨），比兴则是傅会的具体方法。
朱自清在《诗言志辨·比兴·兴义溯源》中说：“《诗序》主要的意念是美刺，风雅各篇序中明言美的二十八，明言刺的一百二十九，两共一百五十七，占风雅诗全数百分之五十九强。其中兴诗六十七，美诗六，刺诗六十一，占兴诗全数百分之五十八弱。”从朱自清的这一统计，我们可以见出比兴与美刺之间的关系是何等密切！
《诗序》的作用是明诗义，是说明《诗三百》具体每一篇的作者之义是什么。今天看来，《诗序》所言诗之义，多属傅会，与文本本意相差甚远。但在汉学诗经学体系里，《诗序》一直享有崇高的地位。毛、郑说诗，大抵皆以《诗序》所言之经义为根据。《毛传》、《郑笺》释“兴”，通常带有点题性质，其目的乃在牵合《序》义。这一点，只要我们将《毛传》、《郑笺》释兴的实例与《诗序》略做对比，即可明白（附录21）。
附录21：《传》、《笺》释兴与《序》义对应例：
01 《周南·卷耳》：“采采卷耳，不盈顷筐。”《毛传》：“忧者之兴也。”《郑笺》：“器之易盈而不盈者，志在辅佐君子，忧思之深也。”《序》：“后妃之志也，又当辅佐君子，求贤审官，知臣下之勤劳，内有进贤之志，而无险诐私谒之心，朝夕思念，至于忧勤也。”
02 《周南·葛覃》：“葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。”《郑笺》：“此因葛之性以兴焉。兴者，葛延蔓于谷中，喻女在父母之家，形体日浸浸长大也。”《序》：“后妃之本也。后妃在父母家，则志在于女功之事，……”
03 《周南·樛木》：“南有樛木，葛藟累之。”《郑笺》“木枝以下垂之故，故葛也、藟也，得累而蔓之，而上下俱盛。兴者，喻后妃能以意下逮众妾，使得其次序，则众妾上附事之，而礼义亦俱盛。”《序》：“后妃逮下也。言能逮下而无嫉妒之心焉。”
04 《卫风·淇奥》：“瞻彼淇奥，绿竹猗猗”《毛传》：“兴也……猗猗，美盛貌。武公质美德盛，有康叔之余烈。”《序》：“美武公之德也。有文章，又能听其规谏，以礼自防，故能入相于周，美而作是诗也。”
05 《王风·采葛》：“彼采葛兮，一日不见，如三月兮。”《毛传》：“兴也。葛，所以为绤也。事虽小，一日不见于君，忧惧于谗矣。”《序》：“惧谗也。”
06 《唐风·有杕之杜》：“有秋之杜，生于道左。”《郑笺》：“兴者，喻武公初兼其宗族，不求贤者与之在位，君子不归，似乎特生之杜然。”《序》：“刺晋武也。武公寡特，兼其宗族，而不求贤以自辅焉。”
以上各例都说明：《毛传》、《郑笺》对兴义的解释，大抵与《序》之所言经义有对应关系。《毛传》、《郑笺》释兴，大抵由
《序》义而来，且明显是对《序》的一种回应。而《序》言诗义，非美即刺。前文所引朱自清的统计，还只是针对《序》明言美刺的情况。其实，无论是否明言，《序》义都只有美刺二端。以上6例中，只有例04和例06明言美刺，其余4例未明言，但例01、例02、例03，实际上无疑是“美”，例05实际上是“刺”。
学界有一种流行的意见，认为《序》成于后汉卫宏之手，笔者不敢苟同。笔者主张《序》的年代至少不晚于《毛传》。朱自清已经指出：“（毛诗）大多数必得将《传》与《序》合看，才能明白毛氏的意思。《传》老是接着《序》说，所以有时非常简略，有时非常突兀，单看是不容易懂的。……这样看，《序》便不能作于《毛传》之后了。”①（黄侃亦曾注意到《传》、《序》相应之例②）。有时，《毛传》须与《序》并读，方可见其兴之喻义。如《齐风·甫田》“无田甫田，维莠骄骄”，《毛传》云：“兴也。甫，大也。大田过度而无人功，终不能获。”单看《毛传》，其释兴过于语焉不详；但若与《序》合看，则其喻义自明。该篇《序》云：“刺襄公也。无礼义而求大功，不修德而求诸侯，志大心劳，所以求者，非其道也。”《毛传》“大田过度而无人功，终不能获”与《序》“无礼义而求大功，不修德而求诸侯，志大心劳，所以求者，非其道也”之间，正是类比譬喻关系。再如《唐风·杕杜》“有杕之杜，其叶湑湑”，《毛传》云：“兴也……湑湑，枝叶不相比次也。”《序》云：“刺时也。君不能亲其宗族，骨肉离散，独居而无兄弟，将为沃所并焉。”也是这种情况。这更能说明《传》是依《序》说诗，《毛传》释兴，多有回应《诗序》、以明诗义的作用。
刘勰对“兴”所作的限定性解释，从理论上说，已经解决了兴、比的界限问题。兴、比区分的标准，是有无美刺讽喻，非常明确。但落实到《毛传》说诗的实践，则又出现一个问题。《毛传》所标116“兴”，自然都符合刘勰的这一标准。但《毛传》说诗，存在这样一种情况：虽然没有标“兴”，但却是释以喻义的。非但符合“A喻B”的类比譬喻模式，而且也多与美刺讽喻有关。兹举数例于下（附录22）。
附录22：《毛传》未标“兴”但释以政治道德喻义例：
01 《邶风·匏有苦叶》首章末二句：“深则厉，浅则揭。”《毛传》：“遭时制宜，如遇水深则厉、浅则揭矣；男女之际，安可以无礼义？”按：《诗毛氏传疏》以该篇首章共有二兴。首章首二句，《毛传》已取兴。
02 《卫风·竹竿》四章首二句：“淇水滺滺，桧楫松舟。”《毛传》：“舟楫相配，得水而行；男女相配，得礼而备。”按：《孔疏》明言其为兴。首章首二句，《毛传》已取兴。
03 《郑风·东门之》首章首二句：“东门之，茹藘在阪。”《毛传》：“男女之际，近而易，则如东门之；远而难，则如茹藘在阪。”按：《孔疏》明言其为兴。
04 《豳风·破斧》首章首二句：“既破我斧，又缺我戕。”《毛传》：“斧戕，民之用也。礼义，国家之用也。”（类比结构）
05 《豳风·伐柯》首章首二句：“伐柯如何，匪斧不克。”《毛传》：“柯，斧柄也；礼义者，亦治国之柄。”（类比结构）按：《孔疏》明言其为兴。
06 《小雅·皇皇者华》首章首二句：“皇皇者华，于彼原隰。”《毛传》：“忠臣奉使，能光君命，无远无近，如华不以高下易其色。”
07 《小雅·正月》五章首二句：“谓山盖卑，为岗为陵。”《毛传》：“在位非君子，乃小人也。”按：《孔疏》明言其为兴。
08 《小雅·采菽》五章首二句：“泛泛杨舟，绋纚维之。”《毛传》：“明王能维持诸侯也。”按：《孔疏》明言其为兴。
09 《小雅·角弓》五章首二句：“老马反为驹，不顾其后。”《毛传》：“已老矣，而孩童慢之。”《郑笺》：“比喻幽王见老人反侮慢之，遇之如幼稚。”陈奂《诗毛氏传疏》：“经言喻义，《传》则言其正义也。以明王者不可慢老人也。”按：《诗毛氏传疏》明言其为兴。
以上9例，《毛传》都明确释以喻义，单从譬喻的角度讲，与毛传释兴之例并无二致，而且其中的大多数，《孔疏》与《诗毛氏传疏》都明确指出是“兴”。但是《毛传》为什么不标“兴”呢？例01《邶风·匏有苦叶》篇，《毛传》已取首章第一个句群为兴，对于首章第二个句群，可以不符合“发端”的条件排除。例02、例07、例08、例09，因为不在首章，也可以用不符合“发端”的条件排除。但例03、例04、例05、例06，却是符合“发端”与“譬喻”两项要求的，而且也带有政治意义，《毛传》为什么不标“兴”呢？是如《郑志》答张逸云“实兴也。文义自解，故不言之”呢？还是认为这只是“比”呢？按照郑玄、刘勰、孔颖达、陈奂等人的理解，恐怕应该理解为“兴”。但这样理解，是否合于毛公本意，既不能起毛公于九泉之下，我们也只好存而不论了。
但有一条是可以肯定的，这些《毛传》未标兴而释以喻义的地方，在方法上同样是一种政治性的比附。汉学诗经学对《诗经》文本所作的譬喻性解释，都是以牵合经义，作政治意义的比附为指归。比兴与美刺，是汉儒说诗的根本方法。今天看来，汉儒理解的经义（诗旨），实在是过于离谱。但是为了牵合经义，配合《诗经》的教化功用，汉儒却以比兴为手段，赋予了《诗三百》各样的政治美刺意义，从而使《国风》那样活生生的文学作品被掩埋于政治比附之下。可以说，汉儒重视的是《诗三百》作为经学的政治意义，而非文学性。
六、朱自清说“兴”之得失
前辈学者中，对汉学诗经学“兴”之义例做过系统梳理而成绩巨大者，当推朱自清。朱自清《诗言志辨·比兴》篇对《毛传》释兴义例以及后来《郑笺》、《孔疏》、《诗毛氏传疏》对《毛传》“兴”之义例的发展，都有充分论述。但其所论，亦有可商榷之处。他说：“《毛传》‘兴也’的‘兴’有两个意义，一是发端，一是譬喻；这两个意义合在一块儿才是‘兴’。”又说：“兴是譬喻，‘又是’发端，便与‘只是’譬喻不同。前人没有注意兴的两重义，因此夹缠不清。”①这一论断，合于《毛传》释“兴”的实际情况。但是他对“发端”的理解似乎存在一定的偏差。他说，“朱子《诗传纲领》说‘兴者，托物兴辞’，‘兴辞’其实也该是发端的意思”②。这便是将“发端”与“兴辞”当作一回事了。对于这一点，笔者不敢苟同。笔者主张“发端”仅指“兴”的位置而言。《毛传》的“兴”，固然有托物“起情”的功用，但“起情”和朱熹所说的“兴辞”根本是两回事。“起情”所“起”的乃是汉儒所理解的经义，是一种政治比附，而不是诗文中的另一个句群，是必须要用“求诗意于辞之外”的方法才能得到的。朱熹说的“兴辞”，则是指诗文中前后两个句群的关系。汉学诗经学之“兴”与朱熹之“兴”的本质区别即在此，遗憾的是，朱自清似乎没有将这二者区分开来。笔者在下文讨论朱熹对“兴”的理解时，还将对此做详细论述。
另外，朱自清说：“《郑笺》说兴诗，详明而有系统，胜于《毛传》”，“《笺》又参照《毛传》兴诗的例，增加了些兴诗。”①《郑笺》较《毛传》是增加了不少兴诗。《郑笺》释兴也较《毛传》详细和具体。但却不能说《郑笺》说兴诗较《毛传》更有系统。依据《毛传》自身所标的116兴，以及《毛传》释兴实践，我们可以看出《毛传》“兴”之义例谨严有度。《郑笺》却是打破了《毛传》标兴以“发端”为限的标准。在“兴”之义例上，毛、郑理解有异，《郑笺》较《毛传》认定的兴诗有所增多，未必只是一个前疏后密的问题。
第二节 《诗集传》“赋”、“比”、“兴”之义例
——以“兴”为中心
［标“兴”的位置“兴”的义例“兴”可以于义无所取“兴”的几种方式“兴”和“赋”、“比”的关系朱熹重“兴”之原因］
朱熹于《诗》之六义持“三经三纬”之说，即认为“风”、“雅”、“颂”是《诗》的三种体，“赋”、“比”、“兴”是《诗》的三种表现方法。其《诗集传》以“赋”、“比”、“兴”分配各篇，于《诗三百》每篇各章之末注明该章属于“赋”、“比”、“兴”三者之何种。朱熹《诗集传》标“赋”、“比”、“兴”，纯粹是属于写作手法的一种文学修辞的角度，与汉学诗经学以比兴说诗有本质区别。为了清楚明白地说明这一问题，今以《毛传》标“兴”及毛、郑释兴为参照，对朱熹《诗集传》之“兴”做一详细考论。
一、标“兴”的位置
《诗集传》与《毛传》在“兴”之义例上的差别，首先表现在标“兴”的位置不同。《毛传》一般于首章第一个句群（多数是二句）之下标兴，而不是在章末。而《诗集传》，无论“赋”、“比”、“兴”，一般都标在各章章末①。标“兴”位置的差异反映了《毛传》与《诗集传》对“兴”的性质认识不同。《毛传》认定一个句群自身具有“兴”义，其“兴”义并不依赖于上下文的关系而存在，故标“兴”于句群之末。《诗集传》的“兴”，则是上下文（两个句群）在修辞上的一种关系，所以标“兴”于各章章末，而不是一个句群之末。以《周南·关雎》首章“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”为例，《毛传》和《诗集传》都认为是“兴”，但《毛传》的“兴”标在“在河之洲”句末，《诗集传》的“兴”标在“君子好逑”句末。这说明《毛传》取兴是以句群为单位的，《诗集传》所理解的兴则是以章为单位。
二、“兴”的义例
我们再看《诗集传》与《毛传》在“兴”的具体用法上的区别。《毛传》标“兴”，有时不加任何解说，有时则对“兴”义加以申说。如《周南·关雎》篇，《毛传》首章二句下标兴，在“兴也”之后，有这样一节：“雎鸠，王雎也，鸟挚而有别……后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若雎鸠之有别焉。”这是单就“关关雎鸠，在河之洲”二句取义，认为“言在此而意在彼”，表面上是写“关雎”，实际上则是喻“后妃之德”。因为在“挚而有别”这一点有相似性，所以《毛传》可以用“关雎”之性来比附“后妃”之德。凡是《毛传》“兴”的取义，无不基于这种对“本体”（若“关雎”）和“兴体”（若“后妃”）之间的相似性的认定。而这种相似性的认定，又往往要落实到道德或政治的比附上。《诗集传》于该篇三章章末皆标“兴”，于首章章末亦有一节解说，曰：“兴者，先言他物以引起所咏之辞也……彼关关然雎鸠，则相与和鸣于河洲之上矣；此窈窕之淑女，则岂非君子之善匹乎？”乃是从句群之间的关系着眼，“兴”指的是“他物”（上个句群）与“所咏之辞”（下个句群）之间“先言”与“引起”的关系。朱熹所理解的“兴”实不能脱离这种关系而存在。《毛传》释兴的模式是“A喻B”，《诗集传》“兴”的模式则是“先言A以引起B”。对于《毛传》来说，“A”一定是经文中的一个句群，“B”则是“A”所隐含的某种类比性喻义，而决不是经文中的另一个句群。
对于《诗集传》来说，“A”和“B”一定都是经文中的一个句群，而且是同一章中的上下文。
《诗集传》于《大雅·桑柔》篇第十二章章末标“兴”，并云：“大风之行有隧，盖多出于空谷之中；以兴下文君子小人所行，亦各有道也。”象这样明确地指出以上文兴下文的例子，还有很多，如：
01 《召南·行露》次章，《诗集传》：“人皆谓雀有角，故能穿我屋；以兴人皆谓汝于我，尝有求为室家之礼，故能致我于狱。”
02 《召南·野有死麕》次章，《诗集传》：“兴也……上三句兴下一句。”
03 《卫风·氓》三章，《诗集传》：“比而兴也……言桑之润泽，以比己之容色光丽。然又念其不可持此而从欲忘反，故遂戒鸠无食桑葚，以兴下句戒女无与士耽也。”
04 《鲁颂·泮水》八章，《诗集传》：“兴也……此章前四句兴后四句，如《行苇》首章之例也。”
…………
以上的例子都表明《诗集传》之“兴”指的是一章之中上下文之间的某种关系，它必须依托于两个句群而存在，单独一个句群是不能成其为“兴”的。对于《诗集传》来说，“关关雎鸠，在河之洲”与“窈窕淑女，君子好逑”这两个句群合在一起，才成其为“兴”，“兴”是这两个句群之间的一种关系（“先言”与“引起”）；单单“关关雎鸠，在河之洲”这一个句群，是不能成其为兴的。但对《毛传》来说，“兴”只存在于“关关雎鸠，在河之洲”这一个句群之中，《毛传》认为它本身含有一种特殊的喻义；而与下一个句群“窈窕淑女，君子好逑”无关。
以上所举的例子中，例01的句式表达与汉学诗经学释“兴”很相似。《郑笺》释“兴”的习惯用法是“兴者，喻……”，《孔疏》则喜欢用“……以兴……”，《毛传》自身释“兴”也有一个“……以兴……”的例，《鲁颂·有駜》首章，《毛传》作注曰：“鹭，白鸟也。以兴洁白之士。”乍一看，这与例01《诗集传》解说《召南·行露》次章没有两样。但实际上却是似是而非。因为《鲁颂·有駜》篇首章云“有駜有駜，駜彼乘黄。夙夜在公，在公明明。振振鹭，鹭于下。鼓咽咽，醉言舞。于胥乐兮”，“洁白之士”并不是诗文中的一个句群，而只是用以取兴的句群（“振振鹭，鹭于下”）的喻义。《召南·行露》篇次章云“谁谓雀无角？何以穿我屋？谁谓女无家？何以速我狱？”《诗集传》所言“人皆谓雀有角，故能穿我屋；以兴人皆谓汝于我，尝有求为室家之礼，故能致我于狱”，“以兴”的前后恰恰就是诗文中前后两个句群。这两个“……以兴……”，单从句式上虽看不出什么差别，但其义例与性质迥异。
标“兴”以章为限，“兴”指一章中前后两个句群之间的“先言”和“引起”之关系，是《诗集传》的通例。但《诗集传》中也有一个特例，《诗集传》于《大雅·卷阿》篇九章云：“比也，又以兴下章之事也”，于其十章云：“赋也，承上章之兴也。”据此，该篇九章、十章分别是“比”和“赋”，但这两章合在一起，又成为“兴”。按照朱熹的理解，兴也可以是上章兴下章了。但整个《诗集传》中，这是惟一的一篇特例。
《毛传》与朱熹在“兴”的义例上不同，二者所理解的“兴”各有自己的内涵与所指。所以，《毛传》标“兴”，《诗集传》未必认为是“兴”；《诗集传》认为是“兴”的，对于《毛传》来说，亦未必是“兴”。即使二者都标“兴”的，那也是依照各自不同的标准，依旧不是一回事。《毛传》标“兴”，《诗集传》未标“兴”的，如：《周南·葛覃》篇，《毛传》于首章第一个句群标“兴”，《诗集传》则于全篇三章末皆标“赋也”。原因在于《毛传》认定“葛之覃矣，施于中谷，维叶萋萋”有喻义，《毛传》虽未指出其兴义，《郑笺》却有申说，曰：“此因葛之性以兴焉。葛延蔓于谷中，喻女在父母之家，形体浸浸日长大也。叶萋萋然，喻其容色美盛也”。朱熹却不承认有这一层喻义，而且该诗又不合于其“先言他物以引起所咏之辞”的兴之义例，自然也就不必认定为“兴”了。《诗集传》标“兴”，而《毛传》没有标“兴”的，如：《周南·兔罝》篇，《诗集传》于全篇三章之末皆云“兴也”，《毛传》则未在首章第一个句群下标“兴”，这是因为依照朱熹的理解，“肃肃兔罝，㯌之丁丁”与“赳赳武夫，公侯干城”这两个句群之间是一种“先言”与“引起”的关系；而《毛传》则不认为发端处的句群“肃肃兔罝，椓之丁丁”有什么特殊的政治喻义。至于《毛传》、《诗集传》二者都标“兴”而实际理解有异的，前文在分析《周南·关雎》时已有详细论辨，兹不赘述。
三、“兴”可以“于义无所取”
刘勰《文心雕龙·比兴》篇对《毛传》之“兴”做过“起情”和“环譬以记讽”的限定性解释，认定《毛传》之“兴”，多取政治、道德方面的美刺讽喻意。这一判断，大抵合于《毛传》释“兴”的实践。对于汉学诗经学来说，以“兴”说诗，正是要突出这一层特殊的“兴义”。但《诗三百》文本自身（尤其是《风》诗）多与政治讽喻相差甚远，于是汉儒不得不用一种特殊的眼光来发掘文本自身以外的“深意”。“求诗意于辞之外”的说诗方法，决定了汉儒释“兴”的特色是穿凿傅会。朱熹向来厌恶汉儒的穿凿，对汉儒所发掘的诗之“深意”亦多怀
疑。《诗集传》所理解的“兴”，则是上下文之间“先言”与“引起”之关系，而与有无政治道德方面的喻义无关。朱熹屡屡强调“兴”可以于义无所取，且看他如下的言论：
01 兴，则托物兴词，初不取义，如《九歌》沅芷澧兰以兴思公子未敢言之属也。（《楚辞集注·卷一》）
02 《诗》之兴，全无巴鼻（作文按：吴振所记，此句为：“多是假他物举起，全不取义”），后人之诗犹有此体。如“青青陵上柏，磊磊涧中石。人生天地间，忽如远行客！”又如“高山有崖，林木有枝，忧来无端，人莫之知！”“青青河畔草，绵绵思远道”，皆是此体。（80/2070，李方子记）
03 问：“《诗传》说六义，以‘托物兴辞’为兴，与旧说不同。”曰：“觉旧说费力，失本指。如兴体不一，或借眼前物事说将起，或别自将一物说起，大抵只是将三四句引起，如唐时尚有此等诗体。如‘青青河畔草’，‘青青水中蒲’，皆是别借此物，兴起其辞，非必有感有见于此物也。有将物之无，兴起自家之所有；将物之有，兴起自家之所无。”（80/2070—2071，叶贺孙记）
04 如“山有枢，隰有榆”，别无意义，只是兴起下面“子有车马”，“子有衣裳”耳。……兴只是兴起，谓下句直说不起，故将上句带起来说，如何去讨义理？（80/2084—2085，吴必大记）
05 “有饛簋飧，有捄棘匕”，《诗传》云：“兴也。”问：“似此等例，却全无义理。”曰：“兴有二义，有一样全无义理。”（81/2124，刘炎记）
06 《行苇》序尤可笑！第一章只是起兴，何与人（按：当作仁）及草木？（81/2127，黄㽦记）
07 “倬彼云汉，为章于天；周王寿考，遐不作人！”先生以为无甚义理之兴。（81/2128，滕璘记）
以上所引，多出自《朱子语类》。大抵朱熹与门人问答往还，凡涉及“兴”者，朱熹都要强调“兴”只是“托物兴辞”，未必含有什么深意。朱熹这样立论的根据之一，是以《楚辞》、汉乐府以及后代诗歌的类似情况来例《诗经》。《九歌·湘夫人》有云：“沅有芷兮澧有兰，思公子兮未敢言”，朱熹《楚辞集注》以之为“兴”。此处“沅有芷兮澧有兰”的用处，仅在于引起“思公子兮未敢言”；至于它本身，实在说不上有什么深意。诗人用“沅有芷兮澧有兰”来引起“思公子兮未敢言”，也只是因为“言”与“兰”是趁韵而已。古诗云“青青河畔草，绵绵思远道”，也是这种情况，无非是取“草”与“道”趁韵而已。直接说“绵绵思远道”，或嫌过于突兀，所以先说一句“青青河畔草”，以作引起。“青青河畔草”一句，大约是诗人随手拈来，借眼前景，来引起抒发思念远方亲人的情绪。但要说诗人对于用以起兴的眼前景（青青河畔草）有多少感触（尤其是带有政治讽喻意义的），那就是莫须有的事了。正是后代诗歌的类似情况给了朱熹自信心，所以他理直气壮地主张“兴”可以于义无所取，《诗集传》在具体解释诗义时，于起兴之句也多不做政治道德喻义上的傅会。《诗集传》中亦不乏明言“不取义”的例子，如：
01 《召南·小星》首章，《诗集传》：“盖众妾进御于君，不敢当夕，见星而往，见星而还，故因所见以起兴。其于义无所取，特取‘在东’、‘在公’两字之相应耳。”次章，《诗集传》：“兴亦取‘与昴’、‘与裯’二字相应。”
02 《王风·扬之水》首章，《诗集传》：“兴取‘之’、‘不’二字，如《小星》之例。”
03 《小雅·南有嘉鱼》四章，《诗集传》：“此兴之全不取义者也。”
《召南·小星》首章云：“嘒彼小星，三五在东。肃肃宵征，夙夜在公。寔命不同！”《毛传》虽然没有在发端句群“嘒彼小星，三五在东”下标“兴”，但《郑笺》云：“众无名之星，随心噣在天，犹诸妾随夫人以次序进御于君也”，明确释以喻义；《孔疏》则云：“嘒然微者彼小星，此星虽微，亦随三星之心、五星之噣，以次列在天，见于东方；以兴礼虽卑者，是彼贱妾，虽卑，亦随夫人以次序进御于君”，更是确认其为“兴”了。《郑笺》和《孔疏》对“嘒彼小星，三五在东”二句，是用譬喻的方法作礼制的比附。《诗集传》则以为不过是“因所见以起兴……特取‘在东’、‘在公’两字之相应耳”，径云“其于义无所取”，正为破《郑笺》、《孔疏》而发。《小雅·南有嘉鱼》四章云：“翩翩者鵻，烝然来思。君子有酒，嘉宾式燕又思。”《郑笺》于“翩翩者鵻，烝然来思”句下云：“喻贤者有专一之意于我，我将久如而来迟之也”，是明显以喻义释之；《诗集传》云“此兴之全不取义者也”，则是破《笺》之说，认为“翩翩者鵻，烝然来思”的作用全在于引起“君子有酒，嘉宾式燕又思”，其本身没有特殊喻义。
这样看来，刘勰所说的“起情”和朱熹所说的“托物兴辞”实有本质性差别。“情”与“辞”本就是两个不同概念，落实到《毛传》和《诗集传》释兴的实践，就更加不同了。“起情”是借“物”来寄托和抒发一种情志，只是一段（有时是一句）“辞”本身所隐含的一种特殊喻义；“兴辞”则是借一段“辞”来引起另一段“辞”，是两段“辞”之间的关系。借“辞”起“情”，必须求诗意于辞之外，作政治喻义傅会；而“兴辞”则完全是修辞学的问题了。“取义”与“可以于义无所取”，正可说明二者的本质区别。
上引例05，刘炎记朱熹之言，云：“兴有二义，有一样全无义理。”这样的表述，似乎朱熹认为“兴”有两种类型：“有一样全无义理”；另有一样，则是有义理的。《朱子语类》中还有一则与此类似的记录：“兴，引也，引物以起吾意。如雎鸠是挚而有别之物，荇菜是洁净和柔之物，引此起兴，犹不甚远。其他亦有全不相类，只借他物而起吾意者，虽皆是兴，与《关雎》又略不同也。”（81/2096—2097，潘时举记）。上文已辨“起情”与“兴辞”的本质差异，可是这里朱熹用的是“引物以起吾意”，“起意”与“起情”，单就字面来说，没有什么差别；何况《孔疏》的表达也是习惯用“起意”的。（《毛诗正义·关雎·序》：“兴者，兴起志意”，“兴者，起也。取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见己意者，皆兴辞也。”）这又是怎么一回事呢？朱熹这里的“起意”与刘勰的“起情”、孔颖达的“兴起志意”有无本质差异呢？朱熹此论是以《周南·关雎》为例的，我们也以这一篇为例，来仔细分析这一问题。关于这一篇的分章，是有不同意见的，《郑笺》云：“《关雎》五章，章四句。故言三章，一章章四句，二章章八句。”则《毛传》原分该篇为三章，郑玄易之为五章。《诗集传》分三章，同于《毛传》。三章、五章之分，各自有说，这里且不去作孰是孰非的考论，仅就《诗集传》分章的实际情况来作考察。《诗集传》于全篇三章章末皆标“兴”。其诗云：
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉！辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。参差荇菜，左右笔之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
《诗集传》于其首章云：“兴者，先言他物以引起所咏之辞也……彼关关然雎鸠，则相与和鸣于河洲之上矣；此窈窕之淑女，则岂非君子之善匹乎？言其相与和乐而恭敬，亦若雎鸠之情挚而有别也。”点明淑女与君子之间正如雎鸠情挚而有别。二章、三章之淑女与荇菜之间亦有“洁净和柔”的共同性。潘时举所记“如雎鸠是挚而有别之物，荇菜是洁净和柔之物，引此起兴，犹不甚远”，正是针对这种共性而发。“引物以起吾意”，也正是指诗人先言“雎鸠”、“荇菜”，以兴起内心所要表达的淑女与君子情挚而有别、淑女洁净和柔之意。但这仍然是不过是上下两个句群之间在意义上有比喻性关联而已。这里所要引起的“意”，正是上下两个句群之间的比喻性关联，而并不是单单一个发兴句自身有什么特殊喻意。尽管朱熹这里用的也是“起意”一词，但与孔颖达的“兴起志意”以及刘勰的“起情”实有本质差异。
四、“兴”的几种方式
从《诗集传》的实际情况看来，作为“先言”的发兴句与“引起”的被兴句之间，在关系上存在几种不同模式。从二者之间有无意义上的比喻性关联来看，可以“取义”，也可以“不取义”。“不取义”的例子，如前文所引《召南·小星》首章、《王风·扬之水》首章、《小雅·南有嘉鱼》四章。“取义”的例子，则如：
01 《小雅·南有嘉鱼》三章：“南有樛木，甘瓠累之。君子有酒，嘉宾式燕绥之。”《诗集传》：“兴也。东莱吕氏曰：‘瓠有甘有苦，甘瓠则可食者也。樛木下垂而美者累之，固结而不可解也。’愚谓此兴之取义者，似比而实兴也。”
02 《召南·何彼襛矣》次章：“何彼襛矣？华如桃李。平王之孙，齐侯之子。”《诗集传》：“以桃李二物兴男女二人。”末章“其钓维何？维丝伊缗。齐侯之子，平王之孙。”《诗集传》：“丝之合为纶，犹男女之合而为婚也。”
03 《王风·黍离》：次章“彼黍离离，彼稷之穗。行迈靡靡，中心如醉。”《诗集传》：“稷穗下垂，如心之醉，故以起兴。”末章“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。”《诗集传》：“稷之实，如心之噎，故以起兴。”
从具体发兴的方式来看，可以“因所见起兴”，也可以“因其所事以起兴”，还可以因声韵相近起兴。因声韵相近起兴的例子，如：《召南·小星》首章，《诗集传》云：“特取在东、在公两字之相应耳”；次章，《诗集传》云：“兴亦取与昴、与二字相应。”因所见起兴的例子，如附录23。
附录23：《诗集传》“因所见以起兴”例：
01 《周南·桃夭》首章，《诗集传》：“诗人因所见以起兴。”
02 《召南·江有汜》首章，《诗集传》：“媵见江水之有汜，而因以起兴。”
03 《召南·野有死麕》首章，《诗集传》：“诗人因所见以兴其事而美之。”
04 《王风·黍离》首章，《诗集传》：“……故赋其所见黍之离离，与稷之苗，以兴行之靡靡，心之摇摇。”
05 《秦风·黄鸟》全篇三章。《诗集传》首章：“盖以所见起兴也。”
06 《陈风·东门之池》首章，《诗集传》：“此亦男女会遇之辞。盖因其会遇之地，所见之物，以起兴也。”
07 《陈风·东门之杨》首章，《诗集传》：“此亦男女期会而有负约不至者，故因所见以起兴也。”因其所事以起兴的例子，如附录24。
附录24：《诗集传》“因其所事以起兴”例：
01 《周南·兔罝》首章，《诗集传》：“诗人因其所事以起兴而美之。”
02 《小雅·采芑》首章，《诗集传》：“军行采芑而食，故赋其事以起兴曰……”
03 《鲁颂·泮水》前三章，《诗集传》：“赋其事以起兴。”
这三种发兴的类型实际呈交叉关系，有时一个发兴就兼有两种类型，如前引《召南·小星》首章，《诗集传》云：“盖众妾进御于君，不敢当夕，见星而往，见星而还，故因所见以起兴。其于义无所取，特取在东、在公两字之相应耳。”这便是兼了“因所见以起兴”与“因声韵相近起兴”两种发兴类型。
三种发兴方式与“取义”、“不取义”两种类型之间亦呈交叉关系。如《召南·江有汜》首章，《诗集传》云：“媵见江水之有汜，而因以起兴，言江犹有汜，而之子于归，乃不我以。”从发兴方式来看，是“因所见以起兴”；但从发兴句与被兴句之间有无意义上的比喻性关联来看，则又属于“取义”这一类型。但总的来说，凡《诗集传》特意标明发兴方式的，大抵属于“不取义”这一类型。《诗集传》的实际情况是多数时候不对所标之“兴”做具体说明，这大概是因为他先立了“兴”是“先言”与“引起”这个义例在前，只要不是特殊情况需要专门说明的，就不做说明。这反过来告诉我们凡是《诗集传》对“兴”有具体说明的，大抵情况有些特殊；而朱熹实际上要点醒的乃是这些“兴”例与毛、郑之“兴”有本质区别。
五、“兴”和“赋”、“比”的关系
《诗集传》以“赋”、“比”、“兴”分配《诗三百》每篇各章，又给“赋”、“比”、“兴”下过明确的定义。对于朱熹来说，“赋”、“比”、“兴”是三种不同的修辞方法，朱熹对三者的内涵与外延有明确而清醒的区分。
《诗集传》分别在《周南·关雎》、《周南·葛覃》、《周南·螽斯》三篇给“兴”、“赋”、“比”立了通例。《周南·关雎》篇首章，《诗集传》云：“兴者，先言他物以引起所咏之辞也”；《周南·葛覃》篇首章，《诗集传》云：“赋者，铺陈其事而直言之者也”；《周南·螽斯》篇首章，《诗集传》云：“比者，以彼物比此物也”。《朱子语类·＜诗＞一·纲领》云：“盖所谓六义者，风、雅、颂乃是乐章之腔调，如言仲吕调，大石调，越调之类；至比、兴、赋，又别：直指其名，直叙其事者，赋也；本要言其事，而虚用两句钓起，因而接续去者，兴也；引物为况者，比也。立此六义，非特使人知其声音之所当，又欲使歌者知作诗之法度也。”（80/2067，余大雅记）。朱熹对“赋”、“比”、“兴”这三种作诗法度给以明确界定，又于《诗三百》每篇各章之末注明该章属三者中之何种，使读者对《诗三百》的修辞手法一目了然。《诗集传》的实际操作过程似乎是采用了排除法：凡一章之中，上下文之间存在“先言”与“引起”之关系的，是“兴”；上下文之间不存在“先言”与“引起”之关系，而该章是“以彼物比此物”的，是“比”；不符合以上二种情况的，则是“赋”。
前文曾指出朱熹之“兴”有“取义”与“不取义”两种类型。“取义”之“兴”，上下文之间存在一定的类比性关系。这样的类型似乎也是一种“比”，但朱熹却一概标“兴”，这是为什么呢？朱熹所理解的“兴”与“比”到底区别何在？二者之间又是什么关系呢？
《朱子语类》中有很多关于这个问题的讨论：
01 说出那物事来是兴，不说出那物事是比。如“南有乔木”，只是说个“汉有游女”；“奕奕寝庙，君子作之”，只是说个“他人有心，予忖度之”；《关雎》亦然，皆是兴体。比底只是从头比下来，不说破。兴、比相近，却不同。《周礼》说“以六诗教国子”，其实只是这赋、比、兴三个物事。风、雅、颂，诗之标名。理会得兴、比、赋时，里面全不大段费解。今人要细解，不道此说为是。如“奕奕寝庙”，不认得意在那“他人有心”处，只管解那“奕奕寝庙”。（80/2069，潘植记）
02 问：诗中说兴处，多近比。曰：然。如《关雎》、《麟趾》相似，皆是兴而兼比。然虽近比，其体却只是兴。且如“关关雎鸠”，本是兴起，到得下面说“窈窕淑女”，此方是入题说那实事。如“麟之趾”，下文便接“振振公子”，一个对一个说。盖公本是个好底人，子也好，孙也好，族人也好。譬如麟趾也好，定也好，角也好。及比，则却不入题了。如“螽斯羽，诜诜兮；宜尔子孙，振振兮”。“螽斯羽”一句，便是说那人了，下面“宜尔子孙”，依旧是就“螽斯羽”上说，更不用说实事，此所以谓之比。大率《诗》中比、兴皆类此。（80/2069，沈僩记）
03 比虽是较切，然兴却意较深远。也有兴而不甚深远者，比而深远者，又系人之高下，有做得好底，有拙底。（80/2069，黄义刚记）
04 比是以一物比一物，而所指之事常在言外。兴是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。但比意虽切而却浅，兴意虽阔而味长。（80/2069—2070，叶贺孙记）
05 兴之为言，起也，言兴物而起其意。如“青青陵上柏”、“青青河畔草”，皆是兴物诗也。如“藁砧今何在”、“何当大刀头”，皆是比诗体也。（81／2094—2095，黄卓记）
06 若《螽斯》则只是比，盖借螽斯以比后妃之子孙众多。“宜尔子孙，振振兮！”却自是说螽斯之子孙，不是说后妃之子孙也。盖比诗多不说破这意……（81/2097，潘时举记）
07 问：“泛彼柏舟，亦汎其流”，注作比义。看来与“关关雎鸠，在河之洲”亦无异，彼何以为兴？曰：他下面便说淑女，见得是因彼兴此。此诗才说柏舟，下面更无贴意，见得此其义是比。（81/2102，潘时举记）
据02条沈僩所记，是朱熹弟子亦认为《诗集传》中注明是“兴”的地方多和“比”相近，朱熹本人也承认二者之间有相近的地方，但对于何者是“兴”，何者是“比”，朱熹还是心下洞然。朱熹指出，像《关雎》、《麟之趾》等篇的情况，实际上是“兴而兼比”；虽然和“比”很相近，但其体却只是兴。其实，朱熹这里说的“兴而兼比”也就是“取义”的那一类“兴”，即发兴句与被兴句之间存在意义上类比关系。《关雎》篇，前文已析，“情挚而有别”是“关关雎鸠，在河之洲”与“窈窕淑女，君子好逑”之间的类比共同性。尽管存在这种类比性，但朱熹还是认定其体为“兴”，这是因为朱熹判断是否为“兴”的首要条件是上下文之间是否存在“先言”与“引起”之关系，至于二者之间是否有意义上的比喻性关联则是个可有可无的条件。凡《诗集传》理解为“不取义”的“兴”皆不存在这种“兼比”关系，但不妨碍其为“兴”，足以说明朱熹所理解的“兴”之义例。《诗集传》认定“赋”、“比”、“兴”在操作上是用排除法，首先是判断是否合“兴”的“先言”与“引起”的例。不管上下文之间是否存在类比关系，只要它符合“先言”与“引起”的条件，它就是“兴体”。只有那种通篇是类比，上下文之间不存在“先言”与“引起”的关系的，才是“比体”。像《关雎》篇“兴而兼比”的情况，是指这种类型的“兴体”其上下文之间含有类比关系；“兴而兼比”的“兴”是一种体，“兴而兼比”的“比”却不是一种“体”，而只是一种类比关系。《关雎》篇，先言“关雎”，后言“淑女”、“君子”；《麟之趾》篇，先言“麟之趾”，后言“公子”，先言的作用在于引起后言，先言是兴起，后言才是要说的实事，二者之间在结构上有一对应关系，所以它们是“兴”。至于《螽斯》篇，则通篇是一类比，是借螽斯以比后妃之子孙众多，“宜尔子孙，振振兮”是接着“螽斯羽，诜诜兮”说，而不是对着说，不存在“先言”与“引起”的关系，所以只能是“比体”了。04条叶贺孙所记“比是以一物比一物，而所指之事常在言外。兴是借彼一物以引起此事，而其事常在下句”，说的亦是这个意思：“比体”通篇是譬喻，但其所指之事（所要表达的譬喻意）并不用文本自身来完成；“兴体”有时也有譬喻，但其作用是引起下一句，文本自身一定要明确表述其所指之事。这也就是“说破”与“不说破”、“入题”与“不入题”的差别了。“说出那物事来是兴，不说出那物事是比”，凡是文本自身“说破”与“入题”的是“兴体”，“不说破”与“不入题”的是“比体”。07条，朱熹用“有无贴意”来区分《关雎》与《柏舟》是“兴”还是“比”。“有无贴意”和“是否说破”、“是否入题”是同样的意思。
笔者以为借用朱自清“比体诗”的概念来说明《诗集传》的“比”是最贴切不过的。朱自清在《诗言志辨·比兴·赋比兴通释》指出：“后世的比体诗可以说有四类：咏史、游仙、艳情、咏物”，并具体举了张籍《节妇吟》、王建《新嫁娘》、朱庆馀《近试上张水部》、鲍照《赠傅都曹别》、韩愈《鸣雁》等例证来说明。张籍《节妇吟》、王建《新嫁娘》、朱庆馀《近试上张水部》三篇，文本自身是艳情诗，但所要表达的却是文本以外的喻义，这实际上是继承《离骚》以男女比君臣的传统。鲍照《赠傅都曹别》文本全篇写雁，但要表达的却是自己的惜别情怀；韩愈《鸣雁》文本虽然是写雁，但真正要表达的也是自己贫苦之情。这些篇的特点都是通篇譬喻，文本自身并不说破作者所要表达的情志。尽管朱自清说：“《诗经》中虽也有比体，如《硕鼠》、《鸱枭》、《鹤鸣》等篇，但是太少，影响不显著。”但如果我们以章为单位而不是以全篇为单位来看《诗经》，那么《诗集传》的“比”在性质上和朱自清的“比体诗”就全无两样了。
据05条黄卓所记，朱熹云：“如‘藁砧今何在’，‘何当大刀头’，皆是比诗体也。”按：“藁砧今何在”，“何当大刀头”出自《玉台新咏》。《玉台新咏》卷10卷首录有古绝句四首，其一云：“藁砧今何在？山上复有山。何当大刀头？破镜飞上天。”吴兆宜注引严羽《沧浪诗话》云：“此僻辞隐语也。”又引许顗《彦周诗话》云：“‘藁砧今何在’，言夫也。‘山上复有山’，言出也。‘何当大刀头，破镜飞上天’，言月半当还也。”①依据许顗的解说，该诗实际上是写女子思夫之情，但其文本自身却不说破这个意思，只是通篇譬喻而已。该篇显然合乎朱自清“比体诗”的义例，朱熹既然拿它来说明“比”与“兴”的差别，朱熹所理解的“比”和朱自清的“比体诗”在性质上自然是一回事了。
朱熹对“赋”、“比”、“兴”有明确界定，对三者之性质与界限心下洞然，故《诗集传》于《诗经》每篇各章明确注明属于“赋”、“比”、“兴”之何种。《诗集传》的通例是注明各章是“赋”、是“比”、还是“兴”，一般只能是这三者中的一种，而不兼有。但《诗集传》在标“赋”、“比”、“兴”时有两种特殊情况：一是“A，或曰B”，二是“A而B”。（A、B为“赋”、“比”、“兴”之一。）
“A，或曰B”，一般是指该章从修辞手法上可以做两种理解。《诗集传》中“A，或曰B”的具体类型有四种：1、“赋，或曰兴”；2、“兴，或曰赋”；3、“比，或曰兴”；4、“兴，或曰比”。兹各举数例如下（附录25、26、27、28）。
附录25：《诗集传》“赋，或曰兴”例：
01 《秦风·无衣》（全篇三章）首章：“岂曰无衣？与子同袍。王于兴师，修我戈矛，与子同仇。”《诗集传》：“赋也……或曰：兴也，取‘与子同’三字为义。后章放此。”
02 《小雅·杕杜》（全篇四章）首章：“有秋之杜，有睆其实。王事靡盬，继嗣我日。日月阳止，女心伤止，征夫遑止。”《诗集传》：“赋也。……追述其未还之时，……或曰：兴也。下章放此。”
03 《周颂·振鹭》前四句：“振鹭于飞，于彼西雍。我客戾止，亦有斯容。”《诗集传》：“赋也……或曰兴也。”
附录26：《诗集传》“兴，或曰赋”例：
01 《召南·野有死麕》（一、二章）首章：“野有死麕，白茅包之。有女怀春，吉士诱之。”《诗集传》：“兴也，……诗人因所见以兴其事而美之。或曰赋也。言美士以白茅苞其死麕，而诱怀春之女。”
02 《小雅·鱼丽》（一、二、三章）《诗集传》：“鱼丽于罶，鲿鲨。君子有酒，旨且多。”《诗集传》：“兴也……或曰赋也。下二章放此。”
03 《大雅·文王有声》末章：“丰水有芑，武王岂不仕？诒厥孙谋，以燕翼子。武王烝哉！”《诗集传》：“兴也……镐京犹在丰水下流，故取以起兴，言丰水犹有芑，武王岂无所事乎？……或曰：赋也。言丰水之旁，生物繁茂，武王岂不欲有事于此哉？但以欲遗孙谋以安翼子，故不得不迁耳。”
附录27：《诗集传》“比，或曰兴”例：
01 《王风·兔爰》（全篇三章）首章：“有兔爰爰，雉离于罗。我生之初，尚无为；我生之后，逢此百罹，尚寐无吪。”《诗集传》：“比也……言张罗本以取兔，今兔狡得脱，而雉以耿介反离于罗。以比小人致乱，而以巧计幸免，君子无罪，而以忠直受祸也。……或曰：兴也。以兔爰兴无为，以雉离兴百罹也。下章放此。”
02 《唐风·采苓》（全篇三章）首章：“采苓采苓，首阳之颠。人之为言，苟亦无信。舍旃舍旃，苟亦无然。人之为言，胡得焉？”《诗集传》：“比也……或曰：兴也。下章放此。”
03 《小雅·谷风》末章：“习习谷风，维山崔嵬。无草不死，无木不萎。忘我大德，思我小怨。”《诗集传》：“比也……或曰：兴也。”
04 《小雅·菀柳》（一、二章）首章：“有菀者柳，不尚息焉？上帝甚蹈，无自昵焉。俾予靖之，后予极焉。”《诗集传》：“比也，……言彼有菀然茂盛之柳，行路之人，
岂不庶几欲就止息乎？以比人谁不欲朝事王者，而王甚威神，使人畏之而不敢近耳。……或曰：兴也。下章放此。”
附录28：《诗集传》“兴，或曰比”例：
01 《小雅·菁菁者莪》（一、二、三章）首章：“菁菁者莪，在彼中阿。既见君子，乐且有仪。”《诗集传》：“兴也……或曰：以菁菁者莪，比君子容貌威仪之盛也。下章放此。”
02 《小雅·隰桑》（一、二、三章）首章：“隰桑有阿，其叶有难。既见君子，其乐如何？”《诗集传》：“兴也……言隰桑有阿，其叶有难矣。既见君子，则其乐如何哉？……或曰：比也。下章放此。”
前文曾指出，凡《诗集传》云“或曰……”者，大抵是朱熹持某一意见，但认为另一说也有道理，故存之。以上四种“A，或曰B”的模式，实际是指该章从修辞手法上可以做两种理解。如《召南·野有死麕》首章“野有死麕，白茅包之。有女怀春，吉士诱之。”《诗集传》曰：“兴也，……诗人因所见以兴其事而美之。或曰赋也。言美士以白茅包其死麕，而诱怀春之女。”作“兴”解，是因为上个句群“野有死麕，白茅包之”与下个句群“有女怀春，吉士诱之”可理解为“先言”与“引起”的关系，“野有死麕，白茅包之”是诗人随意借眼前之景发兴，其目的则是引起“有女怀春，吉士诱之”。但若将“野有死麕，白茅包之”理解为实际的行为，与“有女怀春，吉士诱之”只是一个动作自身的延续；则不是“先言”与“引起”的关系，而只是铺叙其事，便也应该是“赋”了。这两种理解都合于情理，所以朱熹两存之。这不是朱熹对“赋”、“比”、“兴”性质认识不清的问题，而是因为文本自身在修辞上可以做两种不同的理解。
“A而B”，则是指一章之内具有“赋”、“比”、“兴”三者之中两种或以上的修辞手法。《诗集传》中“A而B”的类型共有5种：1、“赋而兴”，2、“赋而比”，3、“比而兴”，4、“兴而比”，5、“赋而兴又比”。兹各举数例如下（附录29、30、31、32、33）。
附录29：《诗集传》“赋而兴”例：
01 《卫风·氓》末章：“及尔偕老，老使我怨。淇则有岸，隰则有泮。总角之宴，言笑晏晏；信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉！”《诗集传》：“赋而兴也……言我与汝本期偕老，不知老而见弃如此，徒使我怨也。淇则有岸矣，隰则有泮矣。而我总角之时，与尔宴乐言笑，成此信誓，曾不思其反复以至于此也。此则兴也。既不思其反复而至此矣，则亦如之何哉？亦已而已矣。”
02 《王风·黍离》（全篇三章）首章：“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。”《诗集传》：“赋而兴也……故赋其所见黍之离离，与稷之苗，以兴行之靡靡，心之摇摇。”
03 《郑风·野有蔓草》（全篇二章）首章：“野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清扬婉兮。邂逅相遇，适我愿兮。”《诗集传》：“赋而兴也……男女相遇于野田草露之间，故赋其所在以起兴。”
04 《郑风·溱洧》（全篇二章）首章：“溱与洧，方涣涣兮。士与女，方秉蕑兮。女曰观乎？士曰既且。且往观乎！洧之外，洵且乐。维士与女，伊其相谑，赠之以勺药。”《诗集传》：“赋而兴也。”
05 《豳风·东山》（一、四章）首章：“我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。我东曰归，我心西悲。制彼裳衣，勿士行枚。蜎蜎者蠋，烝在桑野。敦彼独宿，亦在车下。”《诗集传》：“赋也……此则兴也。……盖为之述其意而言曰：我之东征既久，而归途又有遇雨之劳，因追言其在东而言归之时，心已西向而悲。于是制其平居之服，而以为自今可以勿为行阵衔枚之事矣。及其在途，则又睹物起兴而自叹曰：彼蜎蜎者蠋，则在彼桑野矣，此敦然而独宿者，则亦在此车下矣。”末章“我徂东山，慆慆不归。我来自东，零雨其濛。仓庚于飞，熠燿其羽。之子于归，皇驳其马。亲结其缡，九十其仪。其新孔嘉，其旧如之何？”《诗集传》：“赋而兴也……赋时物以起兴。”
附录30：《诗集传》“赋而比”例：
01 《邶风·谷风》次章：“行道迟迟，中心有违。不远伊迩，薄送我畿。谁谓荼苦？其甘如荠。宴尔新婚，如兄如弟。”《诗集传》：“赋而比也……言我之被弃，行于道路，迟迟不进……又言荼虽甚苦，反甘如荠，以比己之见弃，其苦有甚于荼……”
02 《小雅·小弁》末章：“莫高匪山，莫浚匪泉。君子无易由言，耳属于垣。无逝我梁，无发我笱；我躬不阅，遑恤我后！”《诗集传》：“赋而比也……无逝我梁，无发我笱；我躬不阅，遑恤我后！比辞也。”
附录31：《诗集传》“比而兴”例：
01 《卫风·氓》三章：“桑之未落，其叶沃若。于嗟鸠兮，无食桑葚。于嗟女兮，无与士耽。士之耽兮，犹可说也。女之耽兮，不可说也。”《诗集传》：“比而兴也……言桑之润泽，以比己之容色光丽。然又念其不可持此而从欲忘反，故遂戒鸠无食桑葚，以兴下句戒女无与士耽也。”附录32：《诗集传》“兴而比”例：
01 《周南·汉广》（全篇三章）首章：“南有乔木，不可休思。汉有游女，不可求思。汉之广矣，不可泳思。江之永矣，不可方思。翘翘错薪，言刈其楚。之子于归，言秣其马。”《诗集传》：“兴而比也……因以乔木为兴，江汉为比，而反复咏叹之。”
02 《唐风·椒聊》（全篇二章）首章：“椒聊之实，蕃衍盈升。彼其之子，硕大无朋。椒聊且！远条且！”《诗集传》：“兴而比也……”
03 《小雅·巧言》四章：“奕奕寝庙，君子作之。秩秩大猷，圣人莫之。他人有心，予忖度之。跃跃毚兔，遇犬获之。”《诗集传》：“兴而比也……奕奕寝庙，则君子作之；秩秩大猷，则圣人莫之。以兴他人有心，则予得而忖度之。而又以跃跃毚兔，遇犬获之比焉。”
附录33：《诗集传》“赋而兴又比”例：
01 《小雅·頍弁》（全篇三章）首章：“有頍者弁，实维伊何？尔酒既旨，尔殽既嘉。岂伊异人？兄弟匪他。茑与女萝，施于松柏。未见君子，忧心弈弈；既见君子，庶几说怿。”《诗集传》：“赋而兴又比也……言有頍者弁，实维伊何乎？尔酒既旨，尔殽既嘉，则岂伊异人乎？乃兄弟而非他也。又言茑萝施于木上，以比兄弟亲戚缠绵依附之意。”
“A而B”模式，一般是指一章之内具有两种或以上的修辞手法。如《卫风·氓》三章“桑之未落，其叶沃若。于嗟鸠兮，无食桑葚。于嗟女兮，无与士耽。士之耽兮，犹可说也。女之耽兮，不可说也”，《诗集传》云：“比而兴也……言桑之润泽，以比己之容色光丽。然又念其不可持此而从欲忘反，故遂戒鸠无食桑葚，以兴下句戒女无与士耽也。”实际情况是：“桑之未落，其叶沃若”是比；“于嗟鸠兮，无食桑葚”与“于嗟女兮，无与士耽”这两个句群之间又是“兴”。一章之中，具有“比”和“兴”两种修辞方法。这种情况实际上就是“比”＋“兴”。“A而B”实即“A+B”。“A而B”模式的几种类型基本符合这一通例。但“赋而兴”的情况稍微特殊一些。如例01《卫风·氓》末章“及尔偕老，老使我怨。淇则有岸，隰则有泮。总角之宴，言笑晏晏；信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉！”《诗集传》云：“赋而兴也……言我与汝本期偕老，不知老而见弃如此，徒使我怨也。淇则有岸矣，隰则有泮矣。而我总角之时，与尔宴乐言笑，成此信誓，曾不思其反复以至于此也。此则兴也。既不思其反复而至此矣，则亦如之何哉？亦已而已矣。”按：此例是“赋＋兴”，兴，是指“淇则有岸，隰则有泮”与“总角之宴，言笑晏晏”两个句群；赋，则指其他数句。但像例02《王风·黍离》首章“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。”《诗集传》云：“赋而兴也……故赋其所见黍之离离，与稷之苗，以兴行之靡靡，心之摇摇。”这又似乎不仅仅是一个“赋＋兴”的问题了。这里的“赋“（其所见）参与了“兴”的“先言”与“引起”结构的组成，实际是“兴”的“先言”部分。这实际上是“兴兼赋”了。其实，《诗集传》中，凡是“因所见以起兴”或“因其所事以起兴”的，都是“兴兼赋”。单看上个句群，是赋其所见或所事，但若将下个句群联起来看，则其作用又是“发兴”，与下个句群之间具有“先言”与“引起”之关系。
六、朱熹重“兴”之原因
《朱子语类》云：
读《诗》之法，且如“白华菅兮，白茅束兮；之子之远，俾我独兮！”盖言白华与茅尚能相依，而我与子乃相去如此之远，何哉？又如“倬彼云汉，为章于天；周王寿考，遐不作人！”只是说云汉恁地为章于天，周王寿考，岂不能作人也！上两句皆是引起下面说，略有些意思傍着，不须深求，只此读过便得。（80/2083，沈僩记）
按：朱熹此语，特为毛、郑深求而发。《小雅·白华》首章，《毛传》于第一个句群“白华菅兮，白茅束兮”下标“兴”，《郑笺》申之曰：“菅柔忍中用矣，而更取白茅收束之，茅比于白华为脆。兴者，喻王取于申，申后礼仪备，任妃后之事，而更纳褒姒为孽，将至灭国。”《郑笺》是以道德比喻来解说此“兴”的，且将类比具体落实为申后、褒姒（以菅柔喻申后、白茅喻褒姒）。在朱熹看来，这样解诗，是求之过深，而且是将诗说死了。朱熹将此一整章四句当作一个整体，以为前一个句群的用意只在兴起后一个句群，中间略有些意思傍着（盖言白华与茅尚能相依，而我与子乃相去如此之远，何哉？），至于其本身并无什么深意。《大雅·棫朴》四章“倬彼云汉，为章于天；周王寿考，遐不作人！”《毛传》虽未标“兴”，《郑笺》却显然是以政治喻义释之：“云汉之在天，其为文章，譬犹天子之法度。”这在朱熹看来，也是穿凿傅会。
《朱子语类》又云：“《诗》之兴，是劈头说那没来由底两句，下面方说那事，这个如何通解？”（80/2072，舒高记）。按照朱熹对“兴”的“先言”与“引起”之结构模式的理解，“兴”的重点乃是后一个句群（被引起的），前一个作为“先言”的句群并无什么实质性意义。而《毛传》“兴”之通例是取第一个句群，求其言外之政治道德喻义。朱熹于毛、郑如此以“兴”说诗深为不满，所以他强调：“如‘南有乔木’，只是说个‘汉有游女’；‘奕奕寝庙，君子作之’，只是说个‘他人有心，予忖度之’……理会得兴、比、赋时，里面全不大段费解。今人要细解，不道此说为是。如‘奕奕寝庙’，不认得意在那‘他人有心’处，只管解那‘奕奕寝庙’。”（80/2069潘植记）朱熹提醒读者注意“兴”的“先言”与“引起”之关系，告诫解诗“不须深求”，一是为了避免穿凿傅会，二是为了更正确地理解诗义。
《诗三百》作为文学作品，其表达方式与表现手法必有很多文学的质素。对文学质素的表现方法有深切认识，是正确理解诗义并对其做出合理阐释的重要前提。对文学质素的表现方法较少认识，正是毛、郑对《诗三百》的阐释劣于朱熹《诗集传》之处。
附注
① 陆德明《经典释文·毛诗·序》
① 朱自清《诗言志辨·比兴·毛诗郑笺释兴》。
① 据朱自清《诗言志辨·比兴·兴义溯源》统计，毛传认定的兴诗之序明言美刺的共67例，其中美诗6篇，刺诗61篇。
① 吕祖谦《吕氏家塾读诗记·关雎》首章亦云：“兴与比相近而难辨。兴多兼比，比不兼兴。意有余者，兴也。直比之者，比也。”
① 陈奂《诗毛氏传疏·关雎》首章亦云：“赋显而兴隐，比直而兴曲，传言兴凡百十有六篇，而赋比之不及，赋比易识耳。”
① 朱自清《诗言志辨·比兴·毛诗郑笺释兴》。
② 黄侃遗著《诗经序传笺略例》，《兰州大学学报》1982年3期。
① 朱自清《诗言志辨·比兴·毛诗郑笺释兴》。
② 朱自清《诗言志辨·比兴·毛诗郑笺释兴》。
① 朱自清《诗言志辨·比兴·毛诗郑笺释兴》。
① 对于不分章的《周颂》31篇以及《商颂》的《那》、《列祖》、《玄鸟》3篇，情况有些特殊。这34篇作品，无一例外都被认为是“赋”，标“赋”的具体位置分在章末和在章中两种情况。在章末的有16篇，依次是：《周颂》之《清庙》、《维清》、《天作》、《昊天有成命》、《思文》、《噫嘻》、《丰年》、《潜》、《武》、《访落》、《小毖》、《丝衣》、《酌》、《桓》、《赉》、《般》。标在章中的共18篇，标在第二句末的有4篇：《周颂》之《时迈》、《有瞽》、《载芟》、《良耜》；标在第四句末的有10篇：《周颂》之《维天之命》、《烈文》、《我将》、《执竞》、《臣工》、《振鹭》、《雝》、《有客》，《商颂》之《那》、《烈祖》；标在第五句末的2篇：《周颂·闵予小子》、《商颂·玄鸟》；标在第六句末的2篇：《周颂》之《载见》、《敬之》。
①《玉台新咏》，中华书局1986年版，469页。
知识出处
《朱熹诗经学研究》
出版者：学苑出版社
本书为南宋朱熹诗词作品集，分为感事诗、哲理诗、山水诗、酬对诗、杂咏诗和词赋六大类。其中感事诗90首，主要反映朱熹对天下大事的观感及其在各个时期的基本思想倾向，按其主题又分为爱国恤民与述怀明志两组；哲理诗73首，主要反映朱熹的学术观点，按其主题又分为宇宦观、人生观、道德修养和为学三组；山水诗148首，主要反映朱熹的游踪和各地山川形胜，其中又分为武夷云谷、衡岳、庐山及其他胜地四大块；酬对诗87首，主要反映朱熹的社会交往和人际关系，内又分为奉和、题赠、迎送、寿挽四组；杂咏诗99首，为朱熹对各种事物的吟咏与思想寄寓，反映其日常生活情趣，内又分为咏物、咏景、咏居、咏事四组；词赋18首，按体裁分类。
阅读