南平市图书馆 四、持敬、去欲的主体修养
内容
格物怎样转变为致知？人们的耳目感官在体认外在对象时，是否有歪曲，即在“物交物”②中，能否穷尽一物中的理，而达到对形而上理的体认。朱熹认为，这在很大程度上取决于体知主体的作用。只有加强体知主体的修养，才不会使人们的耳目感官或头脑的思想意识和思想方法发生弊端，导致体知上的偏差和错误，而不能达到对形而上理的体知。
朱熹重视体知主体的修养。他说：“盖为学之道，莫先于穷理，穷理之要，必在于读书，读书之法，莫贵于循序而致精，而致精之本，则又在于居敬而持志。”③这便是居敬、持志——致精——读书——穷理之要的进路，要穷尽事物之理，必须先居敬持志。持敬是入道的惟一途径，进行体知主体修养是穷理、得道的重要方法。居敬与穷理两者互相发，“能穷理则居敬工夫日益进，能居敬则穷理工夫日益密。”①因此，他特别赞赏程颐“涵养须是敬，进学则在致知”这两句话，说“此语最妙”②，“二言者（程）夫子所以教人造道入德之大端”③。
从认知意义上说，敬是体知主体修养一种形式。朱熹给敬作了如下的规定：
其一，敬，是“动容貌，整思虑”。他说：“持敬之说，不必多言，但熟味整齐严肃，严威俨恪，动容貌，整思虑，正衣冠，尊瞻视此等数语，而实加功焉，……身心严然，表里如一矣。”④“详考从上圣贤以及程氏之说，论下学处，莫不以正衣冠、肃容貌为先，盖必如此，然后心得所存，而不流于邪僻。”⑤“正衣冠”、“肃容貌”这是指外表的敬的表现；“整思虑”指内在思虑的端正。就是从外到内，都要使之整齐严肃，这样心得其所存，而不流于邪恶。体知主体经过从外到内的整肃、修养，便能存得心，不被外物所诱。
其二，敬是主一。朱熹继承程颐的思想，“‘庄整齐肃，则心便一，一则自无非僻之干，存之久而天理明矣。’至其门人谢良佐之言，则曰：‘敬是常惺惺法，’尹焞之言则曰：‘人能收敛其心，不容一物，则可以谓之敬矣。’此皆切至之言，深得圣经之旨。”⑥朱熹引用程颐学生谢、尹的解释，说明“主一”就是“常惺惺”和“收敛此心”。常惺惺，有戒谨恐惧的意思，也即是“敬是畏的意思”①；“收敛此心”，就是“收拾自家精神，专一在此”②，不使“今人平日恁地放肆身心”③。这些都是讲体知主体如何修养问题。
所谓“收拾自家精神”、“戒谨恐惧”、“不流于邪僻”，都是指不要有蔽于外物，而被人欲所诱，以达到明天理，消人欲。朱熹说：“是知圣门之学，别无要妙，彻头彻尾，只是个敬字而已。又承苦于妄念而有意于释氏之学，此正是元不曾实下持敬工夫之故。若能持敬以穷理，则天理自明，人欲自消，而彼之邪妄将不攻而自破矣。”④强调敬是圣门之学的要妙，要求人人都要居敬。这就是说，要加强体知主体心的修养，不仅要去掉邪僻，而且不要流入佛教的妄念，以便能持敬穷理。这样佛教的邪妄之说就不攻自破了。
“天理明，人欲消”，就是消除心中一切私欲，以便体认天理。消人欲的方法，朱熹很称道孔子的学生曾参“吾日三省吾身”，说这是“得为学之本”⑤，抓住了修养的根本。他认为这种用力于身心修养，是得孔子之道的真传。“独曾子之学，专用心于内，故传之无弊。”⑥专用心于体知主体的修养，是防止人欲萌芽的一种好办法。他说：“遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。”⑦不使人欲在隐藏中暗长和滋生，否则就会离道愈来愈远。而难体悟道的真谛。这里所谓道，也即是朱熹的天理。在他看来，道是不待外求的，“大凡道理，皆是我自我之物，非从外得”①，“所谓道者，不待外求，而无所不备”。②这个不待外求的思想，与佛教禅宗慧能所说的“若自悟者，不假外求”③十分相似，只要“反求诸身”，“就自家身上推究”④，其理便易晓。
所谓“就自家身上推究”，就是磨去人欲的工夫。“致知乃本心之知，如一面镜子，本全体通明，只被昏翳了，而今逐旋磨去，使四边皆照见，其明无所不照。”⑤心镜之喻，脱胎于禅宗北派创始人神秀的“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘垢”⑥的比喻，是说本心如明镜，本全体通明，由于被人欲这种尘垢昏翳了，因此需要经常把本心打扫干净，才能“明天理”。怎样克私欲？朱熹说：“大率克己工夫，是自著力做底事，与他人殊不相干，紧紧闭门，自就身上子细体认，觉得才有私意便克去。”⑦人“心之所以不正，只是私意牵去”⑧。“仔细体认”，就是“吾日三省吾身”的意思，体认到“私意”便克去，而达明天理，如何体认，简言之，就是格物致知，就是使人知道什么是善的，什么是不善的；善的去做，不善的不做，而不被私欲牵了去。便能做到意诚，即“反身而诚”。“所谓格物，亦曰反身而诚，则天下之物，无不在我者，是亦似矣。”⑨意诚就是去恶根，譬如种田，“不先去了草，如何下种”⑩。意诚是最“紧要工夫”?如果意诚做好了，就能正心、修身。“《大学》于格物诚意，都锻炼成了，到得正心修身处，只是行将去都易了。”①主体修养做到了心正，便能获得正确的体认，即对理的穷尽。
“天理明，人欲消”，除了正心、修身的方法外，朱熹认为，人们的耳目等感觉器官不被外物所诱，是加强体知主体修养的重要方法。“盖人心至灵，有什么事不知，有什么事不晓，有什么道理不具在这里。何缘有不明？为是气禀之偏，又为物欲所乱，如目之于色，耳之于声，口之于味，鼻之于臭，四肢之于安佚，所以不明。然而其德本是至明物事，终是遮不得，必有时发见。”②人心至灵，何理不知、不晓，为什么不明？一是气禀之偏，二是物欲所乱。譬如眼睛被外界的颜色所蒙蔽，耳朵被外界的声音所扰乱，鼻子被外界的香臭所混淆，口被外界的味道所迷惑，身体被安佚所迷惑。改变气禀之所偏，摈弃物欲之所乱，便心复明，而无所不照。
此外，读书也是加强体知主体修养的一种途径。朱熹说：“人常读书，庶几可以管摄此心，使之常存。横渠有言：‘书所以维持此心，一时放下，则一时德生有懈，其何可废。’”③所谓读书可“管摄此心”，“维持此心”，就是使本心常存，而不被私欲牵引。“本心陷溺之久，义理浸灌未透，且宜读书穷理，常不间断则物欲之心自不能胜，而本心之义理自安且固矣。”④读书有益于“收拾此心，令专静纯一”⑤，才能见理，“心不定，故见理不得。今且要读书，须先定其心，使之如止水、如明镜，暗镜如何照物。”⑥以明镜之喻，说明体知主体心的修养。只有心如止水、如明镜，静心寡欲，以至无一丝私意，才能通过格物致知而达穷理。
朱熹“持敬”、“正心修身”、“虑心观理”①、读书以“管摄此心”等，都是讲体知主体修养和如何修养问题，包含着合理思想，如“虑心切己”、“整齐严肃”、“居敬涵养”、“主一无适”、正心诚意修身等。
朱熹重视体知主体的修养。他说：“盖为学之道，莫先于穷理，穷理之要，必在于读书，读书之法，莫贵于循序而致精，而致精之本，则又在于居敬而持志。”③这便是居敬、持志——致精——读书——穷理之要的进路，要穷尽事物之理，必须先居敬持志。持敬是入道的惟一途径，进行体知主体修养是穷理、得道的重要方法。居敬与穷理两者互相发，“能穷理则居敬工夫日益进，能居敬则穷理工夫日益密。”①因此，他特别赞赏程颐“涵养须是敬，进学则在致知”这两句话，说“此语最妙”②，“二言者（程）夫子所以教人造道入德之大端”③。
从认知意义上说，敬是体知主体修养一种形式。朱熹给敬作了如下的规定：
其一，敬，是“动容貌，整思虑”。他说：“持敬之说，不必多言，但熟味整齐严肃，严威俨恪，动容貌，整思虑，正衣冠，尊瞻视此等数语，而实加功焉，……身心严然，表里如一矣。”④“详考从上圣贤以及程氏之说，论下学处，莫不以正衣冠、肃容貌为先，盖必如此，然后心得所存，而不流于邪僻。”⑤“正衣冠”、“肃容貌”这是指外表的敬的表现；“整思虑”指内在思虑的端正。就是从外到内，都要使之整齐严肃，这样心得其所存，而不流于邪恶。体知主体经过从外到内的整肃、修养，便能存得心，不被外物所诱。
其二，敬是主一。朱熹继承程颐的思想，“‘庄整齐肃，则心便一，一则自无非僻之干，存之久而天理明矣。’至其门人谢良佐之言，则曰：‘敬是常惺惺法，’尹焞之言则曰：‘人能收敛其心，不容一物，则可以谓之敬矣。’此皆切至之言，深得圣经之旨。”⑥朱熹引用程颐学生谢、尹的解释，说明“主一”就是“常惺惺”和“收敛此心”。常惺惺，有戒谨恐惧的意思，也即是“敬是畏的意思”①；“收敛此心”，就是“收拾自家精神，专一在此”②，不使“今人平日恁地放肆身心”③。这些都是讲体知主体如何修养问题。
所谓“收拾自家精神”、“戒谨恐惧”、“不流于邪僻”，都是指不要有蔽于外物，而被人欲所诱，以达到明天理，消人欲。朱熹说：“是知圣门之学，别无要妙，彻头彻尾，只是个敬字而已。又承苦于妄念而有意于释氏之学，此正是元不曾实下持敬工夫之故。若能持敬以穷理，则天理自明，人欲自消，而彼之邪妄将不攻而自破矣。”④强调敬是圣门之学的要妙，要求人人都要居敬。这就是说，要加强体知主体心的修养，不仅要去掉邪僻，而且不要流入佛教的妄念，以便能持敬穷理。这样佛教的邪妄之说就不攻自破了。
“天理明，人欲消”，就是消除心中一切私欲，以便体认天理。消人欲的方法，朱熹很称道孔子的学生曾参“吾日三省吾身”，说这是“得为学之本”⑤，抓住了修养的根本。他认为这种用力于身心修养，是得孔子之道的真传。“独曾子之学，专用心于内，故传之无弊。”⑥专用心于体知主体的修养，是防止人欲萌芽的一种好办法。他说：“遏人欲于将萌，而不使其滋长于隐微之中，以至离道之远也。”⑦不使人欲在隐藏中暗长和滋生，否则就会离道愈来愈远。而难体悟道的真谛。这里所谓道，也即是朱熹的天理。在他看来，道是不待外求的，“大凡道理，皆是我自我之物，非从外得”①，“所谓道者，不待外求，而无所不备”。②这个不待外求的思想，与佛教禅宗慧能所说的“若自悟者，不假外求”③十分相似，只要“反求诸身”，“就自家身上推究”④，其理便易晓。
所谓“就自家身上推究”，就是磨去人欲的工夫。“致知乃本心之知，如一面镜子，本全体通明，只被昏翳了，而今逐旋磨去，使四边皆照见，其明无所不照。”⑤心镜之喻，脱胎于禅宗北派创始人神秀的“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘垢”⑥的比喻，是说本心如明镜，本全体通明，由于被人欲这种尘垢昏翳了，因此需要经常把本心打扫干净，才能“明天理”。怎样克私欲？朱熹说：“大率克己工夫，是自著力做底事，与他人殊不相干，紧紧闭门，自就身上子细体认，觉得才有私意便克去。”⑦人“心之所以不正，只是私意牵去”⑧。“仔细体认”，就是“吾日三省吾身”的意思，体认到“私意”便克去，而达明天理，如何体认，简言之，就是格物致知，就是使人知道什么是善的，什么是不善的；善的去做，不善的不做，而不被私欲牵了去。便能做到意诚，即“反身而诚”。“所谓格物，亦曰反身而诚，则天下之物，无不在我者，是亦似矣。”⑨意诚就是去恶根，譬如种田，“不先去了草，如何下种”⑩。意诚是最“紧要工夫”?如果意诚做好了，就能正心、修身。“《大学》于格物诚意，都锻炼成了，到得正心修身处，只是行将去都易了。”①主体修养做到了心正，便能获得正确的体认，即对理的穷尽。
“天理明，人欲消”，除了正心、修身的方法外，朱熹认为，人们的耳目等感觉器官不被外物所诱，是加强体知主体修养的重要方法。“盖人心至灵，有什么事不知，有什么事不晓，有什么道理不具在这里。何缘有不明？为是气禀之偏，又为物欲所乱，如目之于色，耳之于声，口之于味，鼻之于臭，四肢之于安佚，所以不明。然而其德本是至明物事，终是遮不得，必有时发见。”②人心至灵，何理不知、不晓，为什么不明？一是气禀之偏，二是物欲所乱。譬如眼睛被外界的颜色所蒙蔽，耳朵被外界的声音所扰乱，鼻子被外界的香臭所混淆，口被外界的味道所迷惑，身体被安佚所迷惑。改变气禀之所偏，摈弃物欲之所乱，便心复明，而无所不照。
此外，读书也是加强体知主体修养的一种途径。朱熹说：“人常读书，庶几可以管摄此心，使之常存。横渠有言：‘书所以维持此心，一时放下，则一时德生有懈，其何可废。’”③所谓读书可“管摄此心”，“维持此心”，就是使本心常存，而不被私欲牵引。“本心陷溺之久，义理浸灌未透，且宜读书穷理，常不间断则物欲之心自不能胜，而本心之义理自安且固矣。”④读书有益于“收拾此心，令专静纯一”⑤，才能见理，“心不定，故见理不得。今且要读书，须先定其心，使之如止水、如明镜，暗镜如何照物。”⑥以明镜之喻，说明体知主体心的修养。只有心如止水、如明镜，静心寡欲，以至无一丝私意，才能通过格物致知而达穷理。
朱熹“持敬”、“正心修身”、“虑心观理”①、读书以“管摄此心”等，都是讲体知主体修养和如何修养问题，包含着合理思想，如“虑心切己”、“整齐严肃”、“居敬涵养”、“主一无适”、正心诚意修身等。
