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世界事物冲突融合、对待统一，由此推动事物的运动和变化。
于是朱熹探讨了动、静这一对相对范畴，形成了全面系统的动静学说。
朱熹既承袭老子、王弼的动静论，又根据哲学的发展和人类认识的深入对动静观作了修正和补充。同时，他不仅发挥《周易》的思辨，而且继承周敦颐《太极图说》中的动静思想，从而展开动静学说的论证。朱熹对动静学说的修正和发挥，下面几方面是值得注意的。
（一）动静无端，阴阳无始说
动静有否开端和开始？当人们在探讨宇宙本源的时候，宇宙有否端始，曾长期地困扰着无数哲人智士。与这个宇宙有否端始问题相联系的是动静有否端始的问题。朱熹根据由气——物过程中的“一分为二”的思辨，认为动静是无端始的，反对周敦颐动静有端始的观点。“周子所谓太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。”①动静是太极的动静，这是对太极为动静端始的描述。如果说，周敦颐还未清楚地意识到动静有否端始的意义，而沿袭《周易·系辞》“易有太极，是生两仪”，“动静有常，刚柔断矣”的话，那么，当动静的探讨一深入的时候，这个问题就突出起来了。于是朱熹就提出了“动静无端，阴阳无始”的理念。他说：“动静无端，阴阳无始。今以太极观之，虽曰动而生阳，毕竟未动之前须静，静之前又须是动。推而上之，何自见其端与始。”②“动静无端，阴阳无始，虽是合下静，静而后动，若细推时，未静时须先动来，所谓‘如环无端，互为其根’。……便如浑沦未判之前，亦须曾明盛一番来，只是这道理层层流转，不可穷诘。”③否认运动有一个开端或开始，把运动看成是一个无限连续序列；同时，还否认静止有开始和开端，把静止也看成是一个无限的过程，朱熹从如下几方面进行了论证：
第一，动静在时间和空间上的无限性。朱熹认为，动静之所以没有开端和开始，不仅从动静产生的前后，即时间上看无开始，从天地四边的空间上看也是无穷尽的。他在解释“动静无端，阴阳无始”的含义时说：“道有个始，他那有始之前，毕竟是个甚么？他自是做一番天地了，坏了后，又恁地做起来，那个有甚穷尽。某自五、六岁，便烦恼道：天地四边之外，是什么物事？见人说四方无边，某思量也须有个尽处，如这壁相似，壁后也须有什么物事，其时思量得几乎成病，到而今也未知那壁后是何物！”①如果说有个开始，那么，有始之前是什么呢？譬如天地四边之外是什么？墙壁后面是什么？都不清楚。可见，有始之前又有始，在时间上是无穷的；天地四边之外又有天地，在空间上也是无穷尽的。他说：“‘四方上下曰宇，古往今来曰宙’。无一个物似宇样大，四方去无极，上下去无极，是多么大。无一个物似宙样长远，亘古亘今，往来不穷，自家心下，须常认得这意思。”②说明宇宙的无限性，批评陆九渊以宇宙为心“只守得个空荡荡底”③。这个“空荡荡底”便是吾心。从朱熹的视角来看，无疑击中了陆九渊的要害。
既然时间是无始的，空间是无限的，那么，动静也就是无端始了。因为时间是指事物运动的顺序性、间隔性和持续性，空间是指运动着的事物的伸张性、广延性。而运动总是在时间和空间中进行的，静止也是在时空中进行的。动静不能脱离时空，反过来时空的无限性也证明了动静的无限性。
第二，动静的不可分性。动静之所以无端始，是因为动之前有静、静之前有动，动与静不可分为两段。“非是动而后有阳，静而后有阴，截然为两段，先有此而后有彼也。只太极之动便是阳，静便是阴。方其动时，则不见静；方其静时，则不见动。然动而生阳，亦只是且从此说起，阳动以上更有在。程子所谓‘动静无端，阴阳无始’，于此可见。”①事物的运动与静止是不可截然分开的。如果动而后有静，静而后有动，先此后彼的话，那么，动静就成为有端始的了。只有把动静看成不可分地联系在一起，动静才是无端始的。朱熹说：“‘动静无端，阴阳无始，惟知道者识之。’动极复静，静极复动，还当把那个做擗初头始得？今说‘太极动而生阳’，是且推眼前即今个动斩截便说起，其实那动以前又是静，静以前又是动。”②不能在动静之间斩截一个说起。比如昼与夜是一持续的序列，既不能说昼是夜的开端，也不能说夜是昼的开始。动静无端始的道理与此同。
第三，动静的循环。动而静、静而动，动——静，静——动，没有端始。“‘动静无端，阴阳无始’。说道有，有无底在前；说道无，有有底在前，是循环物事。”③“动静无端”、“循环物事”，蕴涵两方面的意思：一是，从动静相生来说，“此之所以动，又生于静，上面之静，又生于动，此理只循环生去，动静无端，阴阳无始。”④动生于静，静生于动，动静循环相生，故动静无端。二是，从动静先后来说：“问：‘太极之有动静，是静先动后否？’曰：‘一动一静，循环无端。无静不成功，无动不成静。’”⑤动静不可分先后，动与静缺了相对的方面，就不能成其为动静。动静循环相生。无论是“动静相生”，还是动静无先后，都说明动静是无端始的。
朱熹否认运静有一个开端或开始，把动静看成在时间上和空间上都是无限的，动静是不可分的，无疑是深刻的。朱熹之所以能对动静关系作出这样合乎辩证的思维，是由于他吸收了当时自然科学知识成果的结果。“‘动静无端，阴阳无始’。此语见得分明。今高山上多有石上蛎壳之类，是低处成高，又蛎须生于泥沙中，今乃在石上，则是柔化为刚，天地变迁，何常之有。”①生活在古海里的介类、牡蛎等生物的硬壳沉积起来，由于海流的运动和海水的压力，这些古生物的遗壳渐渐变成厚厚的石灰岩层。同时，在强烈的地壳运动中，炽热的高温也能使海底泥沙成为岩石，后来在大海的造山运动中，海底岩石隆起为高山，因此，高山石上有蛎壳之类。朱熹体认了这个宇宙变迁的道理，为其动静无端始作了合理的论证，是合乎科学的。
由此出发，朱熹指出动静有端始的错误，就在于他们把动静割裂开来。“太极动而生阳，只是如一长物，不免就中间截断说起。其实动之前未尝无静。静之前又未尝无动。”②截断动静，是导致动静有端始说的重要原因。
但朱熹在否定了动静有始有端的同时，却把运动的方向引向循环论，“水生木，木生火，火生土，土生金；金又生水，水又生木，循环相对。”③把无端、无始看作是一种循环运动，这也有其失。
（二）动静的冲突融合
从理论上说，动静无端始的理念是与动静冲突融合思想相联系的。动静互相对待，互相联结、互相渗透，以至互相转化，是动静无始、无端理论的基础。如果否认动静的冲突融合，动静无端始也就无法成立。动静冲突融合，是其动静学说中的精华所在，也是其超越前辈的地方。
动静冲突融合的内容，既包含动静的相互对待和冲突，也包含动静的互相依赖和转化。
第一，动静互相对待和冲突。朱熹认为，动静是相互对待的范畴。“问：‘天下之理，无独必有对，有动必有静，有阴必有阳，以至屈伸、消长、盛衰之类，莫不皆然，还是他合下便如此邪？’曰：‘自是他合下来如此。’”①动——静、阴——阳、屈——伸、消——长，盛——衰都相互对待，这种有对，是自然合下来如此的，既不是神的安排，也不是人力所为。动静相互冲突、对待的形式是多样的，既可是外部的相对待，也可是内部的相对待。但无论是动静之外或动静之内，只要有什么不与动对的静，或不与静对的动，都是错误的。由此，朱熹提出了动静相对而不能“相无”的观点。从这个观点出发，说明了不与动相对，就不称其为静；不与静相对，就不称其为动。动构成了静，静构成了动。动静相对相成，这是天理之自然。
然而，诸多人不理解得这个相对待的道理，往往有所偏执，“但众人之动则流于动而无静，众人之静则沦于静而无动。此周子（敦颐）所谓物则不通者也。”②动则动而无静，静则静而无动，否定动静的相对待。只有超凡（众人）入圣的圣人，因为他们无“人欲之私”，而全具天理，“是以其动也静之理未尝亡，其静也动之机未尝息。”①才体认到动静相对待的道理，众人是体认不到的。在“动静”互相对待、互相排斥问题的体认上，划分众人与圣人，是没有根据的。这就为他在另一个意义上分离动静埋下伏笔。
第二，动静相互依赖、相互渗透。“一动一静，互为其根，动而静，静而动。辟阖往来，更无休息。”②动静相对双方，都不能孤立地存在，动以静为自己的存在前提和条件，静以动为自己存在的前提的条件，这就是“互为其根”。“阴静之中，自有阳动之根；阳动之中，又有阴静之根。动之所以必静者，根乎阴故也；静之所以必动者，根乎阳故也。”③动之所以静，静之所以动，互相为其根，即互为根柢、根源；静中有动之根，动中有静之根，动静相互包含，相互渗透。如果没有与动相对的静，那么，动就不称其为动。反之亦然。因此，他说：“动之不能无静，犹静之不能无动也。”④动静相辅相成，不可或缺。
什么是动静相互依赖，相互渗透？它蕴涵三方面的意思：
1．动静既为互相依赖和渗透关系，就不能分谁先谁后，否则就是对这种关系的否定。“然动静无端，阴阳无始，不可分先后。今只就起处言之，毕竟动前又是静，……静前又是动，将何者为先后。不可只道今日动便之始，而昨日静更不说也。如鼻息，言呼吸则辞顺，不可道吸呼。毕竟呼前又是吸，吸前又是呼。”⑤动静、呼吸两者互相依存，无动不成静，无呼不成吸，一动一静，一呼一吸，构成动静、呼吸的合一运动。
2．“动静”既为相互依赖和渗透，必是“动静相资”关系。朱熹在讲到动静相资或相吸收时说：“然而必曰主静云者，盖以其相资之势言之，则动有资于静，而静无资于动。”①在这里，把动静相资，说成动资于静，而静不资于动，实是对“动静相资”的否定，既为相资，动必资于静，静也必资于动。“动静”相互依赖，如果“静无资于动”，则动也无资于静。失去相资对方，他方也不存在。
3．动静既为相互依赖和渗透，必是“动静所乘之机”。“周贵卿问：‘动静者所乘之机？’曰：‘机是关捩子。踏着动底机，便挑拨得那静底；踏着静的机，便挑拨得那动底。’”②动静相互联结，动挑拨那静，静挑拨那动，相互挑拨，不可分离。
第三，动静相对不仅互为存在依据和条件，而且可以互相转化。“动极生静，亦非是又别有一个静来继此动，但动极则自然静，静极则自然动，推而上之，没理会处。”③动极而转化为静，静极而转化为动，动静各自转化为自己的相对方面，这就是“物极必反”的意思。“譬如鼻息，无时不嘘，无时不吸，嘘尽则生吸，吸尽则生嘘，理自如此。”④“嘘”转化为“吸”，“吸”转化为“嘘”；动转化为静，静转化为动，构成了动静的连续系列。朱熹以动静相互转化，“这道理层层流转，不可穷诘”⑤。动静的相互转化，是不可穷尽的，是普遍的形式。
朱熹对动静冲突融合的多层面论述，是独具特色的。从形式看来，似乎这仅仅是对周敦颐《太极图说》中“太极动而生阳，动极而静，……静极复动”的重述，但却显示了对周敦颐思想的修正和发挥的匠心。
然而，朱熹并没有把动静冲突融合这个精彩的思想贯彻到底。受周敦颐思想的局限，成了半截子动静冲突融合的思想家。他在解释《通书·动静》章时说：“‘动而无静，静而无动者，物也’。此言形而下之器也。形而下者，则不能通。故方其动时，则无了那静；方其静时，则无了那动。……‘动而无动，静而无静’，非不动不静。此言形而上之理也。理则神而莫测，方其动时，未尝不静，故曰无动；方其静时，未尝不动，故曰无静。静中有动，动中有静，静而能动，动而能静，阳中有阴，阴中有阳，错综无穷是也。”①他以为动静的形态有两种：一是物的动静，二是理的动静。就物而言，包括人、动物、植物、火、水等，因为这些是形而下之器，所以动而无静，静而无动，水只是水，火只是火，其动静的界限是不相通的，其动静也是不联结的、不依赖的。割裂了动静关系。
就理而言，动静则是神妙莫测的。动中有静，静中有动；静能变动，动能变静，错综无穷。朱熹对“理则神而莫测”的“神”字解释说：“动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。此自有个神在其间，不属阴，不属阳，故曰：阴阳不测之谓神。”②他举例说：“且如昼动夜静，在昼间神不与之俱动，在夜间神不与之俱静，神又自是神。神却变得昼夜，昼夜却变不得神，神妙万物。”③神即是动静的变化莫测状态。朱熹认为，“神”是一个不离于物而超于形器、贯通动静而又支配动静的东西。朱熹说：“所谓神者，初不离乎物。如天地物也，天之收敛，岂专乎动；地之发生，岂专乎静，此即神也。”④又说：“盖神之为物，自是超然于形器之表，贯动静而言，其体常如是而已矣。”⑤此神，即是“动静之理”；此理，含动静而主宰动静，是“动静”的所以然之故。
（三）静主动客说
朱熹受其老师李侗主静说的影响和其自身哲学逻辑结构的制约，提出了“静主动客”说。“静者为主，而动者为客，此天地阴阳自然之理，不可以寂灭之嫌而废也。”①朱熹设喻说：“静为主，动为客，静如家舍，动如道路。”②家舍是人们安静休息、生养的场所，道路是人们活动、行走的处所。从人们对于事物的体认来说，只有相对静止，才能此事是此，彼物是彼，彼此的事物和运动形式才有所区别。千差万别的事物和错综复杂的运动形式，才能被人们所认识和掌握。因此，离开相对静止就不能有形形色色不同形态的事物，脱离相对静止的运动，运动也就成为不可捉摸的东西。然而，朱熹却把相对静止这种事物运动的特殊形式夸大了，以静为主，以动为客（“客”者，《说文》：“客，寄也。”引申有暂时的意思），是有其失的。
当朱熹的学生惟恐讲“静者为主”，而堕入释老以本体为寂灭虚无之说时，朱熹辩白说：“大抵老释说于静，而欲无天下之动，是犹常寐不觉而弃有用于无用，圣贤固弗为也。今说于动，而欲无天下之静，是犹常行不止，虽劳而不得息，圣贤亦弗能也。”③反对释、老主张“静而无动”，今人说“动而无静”，都是倚于一偏的双遣双非之中，坚持“静主动客”说，形式上似乎无偏，而实际上却仍然偏于“主静”。朱熹说：“惟主乎静，则其著乎动也无不中节，而不失其本然之静矣。”④以静为本然，便有以静为根本的意思。①
为什么“静主动客”？朱熹如下的论证是值得重视的：
第一，“体静而用动”。朱熹认为，动静这一相对范畴，静处于相对冲突的主导和主要方面，动则处于相对冲突的非主导和次要方面。“体在天地后，用起天地先。对待底是体，流行底是用，体静而用动。”②尽管体、用相对，但其地位是不同的。朱熹有时又把“体静用动”与其哲学的形上学本体——太极（理、道）联系起来，进一步说明“静体动用”：“动不是太极，但动者太极之用耳；静不是太极，但静者太极之体耳。”③“太极自是涵动静之理，却不可以动静分体用，盖静即太极之体也，动即太极之用也。”④动静作为相对范畴，而把静看作体，动当作用，静体动用。按照朱熹哲学逻辑结构，太极为静体动用，体是制约用的，太极的动用是静体的显现或作用。从一个视角说明了静主动客。
第二，“静能制动”。动是由静制约的，“以静制动，理便是静底，事便是动底”⑤。理静事动便自然引申出静能制动、动被静制的结论来。静能制动，自然是“静主动客”的引申。
第三，静能生动。动被静制，就是以理制事（气），这就碰到了理化生气和化生万物的问题。在朱熹哲学逻辑结构里，理化生气就变成了静化生动。他在解释《阴符经》的“自然之道静，故天地万物生，天地之道浸，故阴阳胜，阴阳相推，而变化顺矣”时说：“四句极说得妙。静能生动，便是渐渐恁地消去，又渐渐恁地长大。天地之道便是常恁地示人。”①又说：“若不是极静，则天地万物不生。”②静极而生物，而不是动而生物。这样便由理能化生气，而导出静能生动。运动的根源不是事物内在的融突，而是事物外部的使然，或移到神等等那里去了。
由“静主动客”、“静体动用”而追究动静的根据、根源问题。朱熹说：“盖天地之间，只有动静两端，循环不已，更无余事，此之谓易，而其动其静，则必有所以动静之理焉，是则所谓太极者也。”③“所以动静之理”，即动静的所以然之理，就是太极。在朱熹哲学逻辑结构中，太极相当于理。他说：“动静者气也，其所以能动静者理也。动则必静，静必复动，其必动必静者，亦理也；事至则当动，事过当静者，亦理也；而其所以一动一静，又莫非天理之自然矣。”④所以动静是理的使然，这样太极、理便是动静的根据、根源。在这里朱熹明确说明：动静是气，并非太极、理就是动静。太极、理是所以动静者，动静是太极、理的显现的一种形态。从气动静的根据、根源是理这个意义上说，理蕴涵动静的潜能，所以朱熹说：“理有动静，故气有动静，若理无动静，则气何自而有动静乎！”⑤
（四）新与故
动、静冲突融合，促进事物的化生发展。运动的趋势怎样？朱熹便进一步探讨了新与故的关系问题。
所谓新，是指新事物；故，是指旧事物。《语类》有载：“盖事有新故。……故，事也，未变之时，必当谨审于其先。”①新与故是相对的。故是在事物未发生变化时的状态；新是由于旧事物的冲突、破坏，而导致新事物的化生。
新与故既互相冲突对待，而又互相联结渗透。“或问：‘知新之理？’曰：‘新是故中之事，故是旧时底。温起来以尊德性，然后就里面讨得新意。’”②无故也无新，新、故互相依赖，互相缊；新由故出，故为新的基础，新与旧的冲突融合，组成一个新的和合体。
朱熹认为，旧和合体破坏后，必须通过“革”的方法。“革者，变故而为新也。”③“革”促使变故为新，就是故向新的转化，构成了新的事物，“变而为新事矣”④。但当旧事物转化为新事物后，新事物自身同时也存在着新的冲突融合，使事物不断向前运动。然而，朱熹“变故为新”的思想，并没有系统的论证和发挥，较之王安石的“新故相除”，没有什么新发展。
在朱熹的动静观中，为了证明动静无端无始，论述了动静在时空上的无限性，动静的不可分性，及关于动静相互对待、冲突而又联结、渗透，以及动静相互转化等思想，都是很精彩的。它不仅超越了前人和同时代的思想家，而且为人类认识史积累了资料。但由于其哲学逻辑结构的桎梏，把动静无端始引向循环论，把动静的冲突融合导向“静主动客”论，而有其偏颇。后来王夫之认为运动是绝对的，静止是相对的。“太极动而生阳，动之动也；静而生阴，动之静也。”①又说：“静者静动，非不动也。”②静是静动或动之静，说明静是动中之静，是运动的一种特殊表现形态，是处于相对静止状态的运动，便是对朱熹动静观的改造。
于是朱熹探讨了动、静这一对相对范畴，形成了全面系统的动静学说。
朱熹既承袭老子、王弼的动静论，又根据哲学的发展和人类认识的深入对动静观作了修正和补充。同时，他不仅发挥《周易》的思辨，而且继承周敦颐《太极图说》中的动静思想，从而展开动静学说的论证。朱熹对动静学说的修正和发挥，下面几方面是值得注意的。
（一）动静无端，阴阳无始说
动静有否开端和开始？当人们在探讨宇宙本源的时候，宇宙有否端始，曾长期地困扰着无数哲人智士。与这个宇宙有否端始问题相联系的是动静有否端始的问题。朱熹根据由气——物过程中的“一分为二”的思辨，认为动静是无端始的，反对周敦颐动静有端始的观点。“周子所谓太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。”①动静是太极的动静，这是对太极为动静端始的描述。如果说，周敦颐还未清楚地意识到动静有否端始的意义，而沿袭《周易·系辞》“易有太极，是生两仪”，“动静有常，刚柔断矣”的话，那么，当动静的探讨一深入的时候，这个问题就突出起来了。于是朱熹就提出了“动静无端，阴阳无始”的理念。他说：“动静无端，阴阳无始。今以太极观之，虽曰动而生阳，毕竟未动之前须静，静之前又须是动。推而上之，何自见其端与始。”②“动静无端，阴阳无始，虽是合下静，静而后动，若细推时，未静时须先动来，所谓‘如环无端，互为其根’。……便如浑沦未判之前，亦须曾明盛一番来，只是这道理层层流转，不可穷诘。”③否认运动有一个开端或开始，把运动看成是一个无限连续序列；同时，还否认静止有开始和开端，把静止也看成是一个无限的过程，朱熹从如下几方面进行了论证：
第一，动静在时间和空间上的无限性。朱熹认为，动静之所以没有开端和开始，不仅从动静产生的前后，即时间上看无开始，从天地四边的空间上看也是无穷尽的。他在解释“动静无端，阴阳无始”的含义时说：“道有个始，他那有始之前，毕竟是个甚么？他自是做一番天地了，坏了后，又恁地做起来，那个有甚穷尽。某自五、六岁，便烦恼道：天地四边之外，是什么物事？见人说四方无边，某思量也须有个尽处，如这壁相似，壁后也须有什么物事，其时思量得几乎成病，到而今也未知那壁后是何物！”①如果说有个开始，那么，有始之前是什么呢？譬如天地四边之外是什么？墙壁后面是什么？都不清楚。可见，有始之前又有始，在时间上是无穷的；天地四边之外又有天地，在空间上也是无穷尽的。他说：“‘四方上下曰宇，古往今来曰宙’。无一个物似宇样大，四方去无极，上下去无极，是多么大。无一个物似宙样长远，亘古亘今，往来不穷，自家心下，须常认得这意思。”②说明宇宙的无限性，批评陆九渊以宇宙为心“只守得个空荡荡底”③。这个“空荡荡底”便是吾心。从朱熹的视角来看，无疑击中了陆九渊的要害。
既然时间是无始的，空间是无限的，那么，动静也就是无端始了。因为时间是指事物运动的顺序性、间隔性和持续性，空间是指运动着的事物的伸张性、广延性。而运动总是在时间和空间中进行的，静止也是在时空中进行的。动静不能脱离时空，反过来时空的无限性也证明了动静的无限性。
第二，动静的不可分性。动静之所以无端始，是因为动之前有静、静之前有动，动与静不可分为两段。“非是动而后有阳，静而后有阴，截然为两段，先有此而后有彼也。只太极之动便是阳，静便是阴。方其动时，则不见静；方其静时，则不见动。然动而生阳，亦只是且从此说起，阳动以上更有在。程子所谓‘动静无端，阴阳无始’，于此可见。”①事物的运动与静止是不可截然分开的。如果动而后有静，静而后有动，先此后彼的话，那么，动静就成为有端始的了。只有把动静看成不可分地联系在一起，动静才是无端始的。朱熹说：“‘动静无端，阴阳无始，惟知道者识之。’动极复静，静极复动，还当把那个做擗初头始得？今说‘太极动而生阳’，是且推眼前即今个动斩截便说起，其实那动以前又是静，静以前又是动。”②不能在动静之间斩截一个说起。比如昼与夜是一持续的序列，既不能说昼是夜的开端，也不能说夜是昼的开始。动静无端始的道理与此同。
第三，动静的循环。动而静、静而动，动——静，静——动，没有端始。“‘动静无端，阴阳无始’。说道有，有无底在前；说道无，有有底在前，是循环物事。”③“动静无端”、“循环物事”，蕴涵两方面的意思：一是，从动静相生来说，“此之所以动，又生于静，上面之静，又生于动，此理只循环生去，动静无端，阴阳无始。”④动生于静，静生于动，动静循环相生，故动静无端。二是，从动静先后来说：“问：‘太极之有动静，是静先动后否？’曰：‘一动一静，循环无端。无静不成功，无动不成静。’”⑤动静不可分先后，动与静缺了相对的方面，就不能成其为动静。动静循环相生。无论是“动静相生”，还是动静无先后，都说明动静是无端始的。
朱熹否认运静有一个开端或开始，把动静看成在时间上和空间上都是无限的，动静是不可分的，无疑是深刻的。朱熹之所以能对动静关系作出这样合乎辩证的思维，是由于他吸收了当时自然科学知识成果的结果。“‘动静无端，阴阳无始’。此语见得分明。今高山上多有石上蛎壳之类，是低处成高，又蛎须生于泥沙中，今乃在石上，则是柔化为刚，天地变迁，何常之有。”①生活在古海里的介类、牡蛎等生物的硬壳沉积起来，由于海流的运动和海水的压力，这些古生物的遗壳渐渐变成厚厚的石灰岩层。同时，在强烈的地壳运动中，炽热的高温也能使海底泥沙成为岩石，后来在大海的造山运动中，海底岩石隆起为高山，因此，高山石上有蛎壳之类。朱熹体认了这个宇宙变迁的道理，为其动静无端始作了合理的论证，是合乎科学的。
由此出发，朱熹指出动静有端始的错误，就在于他们把动静割裂开来。“太极动而生阳，只是如一长物，不免就中间截断说起。其实动之前未尝无静。静之前又未尝无动。”②截断动静，是导致动静有端始说的重要原因。
但朱熹在否定了动静有始有端的同时，却把运动的方向引向循环论，“水生木，木生火，火生土，土生金；金又生水，水又生木，循环相对。”③把无端、无始看作是一种循环运动，这也有其失。
（二）动静的冲突融合
从理论上说，动静无端始的理念是与动静冲突融合思想相联系的。动静互相对待，互相联结、互相渗透，以至互相转化，是动静无始、无端理论的基础。如果否认动静的冲突融合，动静无端始也就无法成立。动静冲突融合，是其动静学说中的精华所在，也是其超越前辈的地方。
动静冲突融合的内容，既包含动静的相互对待和冲突，也包含动静的互相依赖和转化。
第一，动静互相对待和冲突。朱熹认为，动静是相互对待的范畴。“问：‘天下之理，无独必有对，有动必有静，有阴必有阳，以至屈伸、消长、盛衰之类，莫不皆然，还是他合下便如此邪？’曰：‘自是他合下来如此。’”①动——静、阴——阳、屈——伸、消——长，盛——衰都相互对待，这种有对，是自然合下来如此的，既不是神的安排，也不是人力所为。动静相互冲突、对待的形式是多样的，既可是外部的相对待，也可是内部的相对待。但无论是动静之外或动静之内，只要有什么不与动对的静，或不与静对的动，都是错误的。由此，朱熹提出了动静相对而不能“相无”的观点。从这个观点出发，说明了不与动相对，就不称其为静；不与静相对，就不称其为动。动构成了静，静构成了动。动静相对相成，这是天理之自然。
然而，诸多人不理解得这个相对待的道理，往往有所偏执，“但众人之动则流于动而无静，众人之静则沦于静而无动。此周子（敦颐）所谓物则不通者也。”②动则动而无静，静则静而无动，否定动静的相对待。只有超凡（众人）入圣的圣人，因为他们无“人欲之私”，而全具天理，“是以其动也静之理未尝亡，其静也动之机未尝息。”①才体认到动静相对待的道理，众人是体认不到的。在“动静”互相对待、互相排斥问题的体认上，划分众人与圣人，是没有根据的。这就为他在另一个意义上分离动静埋下伏笔。
第二，动静相互依赖、相互渗透。“一动一静，互为其根，动而静，静而动。辟阖往来，更无休息。”②动静相对双方，都不能孤立地存在，动以静为自己的存在前提和条件，静以动为自己存在的前提的条件，这就是“互为其根”。“阴静之中，自有阳动之根；阳动之中，又有阴静之根。动之所以必静者，根乎阴故也；静之所以必动者，根乎阳故也。”③动之所以静，静之所以动，互相为其根，即互为根柢、根源；静中有动之根，动中有静之根，动静相互包含，相互渗透。如果没有与动相对的静，那么，动就不称其为动。反之亦然。因此，他说：“动之不能无静，犹静之不能无动也。”④动静相辅相成，不可或缺。
什么是动静相互依赖，相互渗透？它蕴涵三方面的意思：
1．动静既为互相依赖和渗透关系，就不能分谁先谁后，否则就是对这种关系的否定。“然动静无端，阴阳无始，不可分先后。今只就起处言之，毕竟动前又是静，……静前又是动，将何者为先后。不可只道今日动便之始，而昨日静更不说也。如鼻息，言呼吸则辞顺，不可道吸呼。毕竟呼前又是吸，吸前又是呼。”⑤动静、呼吸两者互相依存，无动不成静，无呼不成吸，一动一静，一呼一吸，构成动静、呼吸的合一运动。
2．“动静”既为相互依赖和渗透，必是“动静相资”关系。朱熹在讲到动静相资或相吸收时说：“然而必曰主静云者，盖以其相资之势言之，则动有资于静，而静无资于动。”①在这里，把动静相资，说成动资于静，而静不资于动，实是对“动静相资”的否定，既为相资，动必资于静，静也必资于动。“动静”相互依赖，如果“静无资于动”，则动也无资于静。失去相资对方，他方也不存在。
3．动静既为相互依赖和渗透，必是“动静所乘之机”。“周贵卿问：‘动静者所乘之机？’曰：‘机是关捩子。踏着动底机，便挑拨得那静底；踏着静的机，便挑拨得那动底。’”②动静相互联结，动挑拨那静，静挑拨那动，相互挑拨，不可分离。
第三，动静相对不仅互为存在依据和条件，而且可以互相转化。“动极生静，亦非是又别有一个静来继此动，但动极则自然静，静极则自然动，推而上之，没理会处。”③动极而转化为静，静极而转化为动，动静各自转化为自己的相对方面，这就是“物极必反”的意思。“譬如鼻息，无时不嘘，无时不吸，嘘尽则生吸，吸尽则生嘘，理自如此。”④“嘘”转化为“吸”，“吸”转化为“嘘”；动转化为静，静转化为动，构成了动静的连续系列。朱熹以动静相互转化，“这道理层层流转，不可穷诘”⑤。动静的相互转化，是不可穷尽的，是普遍的形式。
朱熹对动静冲突融合的多层面论述，是独具特色的。从形式看来，似乎这仅仅是对周敦颐《太极图说》中“太极动而生阳，动极而静，……静极复动”的重述，但却显示了对周敦颐思想的修正和发挥的匠心。
然而，朱熹并没有把动静冲突融合这个精彩的思想贯彻到底。受周敦颐思想的局限，成了半截子动静冲突融合的思想家。他在解释《通书·动静》章时说：“‘动而无静，静而无动者，物也’。此言形而下之器也。形而下者，则不能通。故方其动时，则无了那静；方其静时，则无了那动。……‘动而无动，静而无静’，非不动不静。此言形而上之理也。理则神而莫测，方其动时，未尝不静，故曰无动；方其静时，未尝不动，故曰无静。静中有动，动中有静，静而能动，动而能静，阳中有阴，阴中有阳，错综无穷是也。”①他以为动静的形态有两种：一是物的动静，二是理的动静。就物而言，包括人、动物、植物、火、水等，因为这些是形而下之器，所以动而无静，静而无动，水只是水，火只是火，其动静的界限是不相通的，其动静也是不联结的、不依赖的。割裂了动静关系。
就理而言，动静则是神妙莫测的。动中有静，静中有动；静能变动，动能变静，错综无穷。朱熹对“理则神而莫测”的“神”字解释说：“动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。此自有个神在其间，不属阴，不属阳，故曰：阴阳不测之谓神。”②他举例说：“且如昼动夜静，在昼间神不与之俱动，在夜间神不与之俱静，神又自是神。神却变得昼夜，昼夜却变不得神，神妙万物。”③神即是动静的变化莫测状态。朱熹认为，“神”是一个不离于物而超于形器、贯通动静而又支配动静的东西。朱熹说：“所谓神者，初不离乎物。如天地物也，天之收敛，岂专乎动；地之发生，岂专乎静，此即神也。”④又说：“盖神之为物，自是超然于形器之表，贯动静而言，其体常如是而已矣。”⑤此神，即是“动静之理”；此理，含动静而主宰动静，是“动静”的所以然之故。
（三）静主动客说
朱熹受其老师李侗主静说的影响和其自身哲学逻辑结构的制约，提出了“静主动客”说。“静者为主，而动者为客，此天地阴阳自然之理，不可以寂灭之嫌而废也。”①朱熹设喻说：“静为主，动为客，静如家舍，动如道路。”②家舍是人们安静休息、生养的场所，道路是人们活动、行走的处所。从人们对于事物的体认来说，只有相对静止，才能此事是此，彼物是彼，彼此的事物和运动形式才有所区别。千差万别的事物和错综复杂的运动形式，才能被人们所认识和掌握。因此，离开相对静止就不能有形形色色不同形态的事物，脱离相对静止的运动，运动也就成为不可捉摸的东西。然而，朱熹却把相对静止这种事物运动的特殊形式夸大了，以静为主，以动为客（“客”者，《说文》：“客，寄也。”引申有暂时的意思），是有其失的。
当朱熹的学生惟恐讲“静者为主”，而堕入释老以本体为寂灭虚无之说时，朱熹辩白说：“大抵老释说于静，而欲无天下之动，是犹常寐不觉而弃有用于无用，圣贤固弗为也。今说于动，而欲无天下之静，是犹常行不止，虽劳而不得息，圣贤亦弗能也。”③反对释、老主张“静而无动”，今人说“动而无静”，都是倚于一偏的双遣双非之中，坚持“静主动客”说，形式上似乎无偏，而实际上却仍然偏于“主静”。朱熹说：“惟主乎静，则其著乎动也无不中节，而不失其本然之静矣。”④以静为本然，便有以静为根本的意思。①
为什么“静主动客”？朱熹如下的论证是值得重视的：
第一，“体静而用动”。朱熹认为，动静这一相对范畴，静处于相对冲突的主导和主要方面，动则处于相对冲突的非主导和次要方面。“体在天地后，用起天地先。对待底是体，流行底是用，体静而用动。”②尽管体、用相对，但其地位是不同的。朱熹有时又把“体静用动”与其哲学的形上学本体——太极（理、道）联系起来，进一步说明“静体动用”：“动不是太极，但动者太极之用耳；静不是太极，但静者太极之体耳。”③“太极自是涵动静之理，却不可以动静分体用，盖静即太极之体也，动即太极之用也。”④动静作为相对范畴，而把静看作体，动当作用，静体动用。按照朱熹哲学逻辑结构，太极为静体动用，体是制约用的，太极的动用是静体的显现或作用。从一个视角说明了静主动客。
第二，“静能制动”。动是由静制约的，“以静制动，理便是静底，事便是动底”⑤。理静事动便自然引申出静能制动、动被静制的结论来。静能制动，自然是“静主动客”的引申。
第三，静能生动。动被静制，就是以理制事（气），这就碰到了理化生气和化生万物的问题。在朱熹哲学逻辑结构里，理化生气就变成了静化生动。他在解释《阴符经》的“自然之道静，故天地万物生，天地之道浸，故阴阳胜，阴阳相推，而变化顺矣”时说：“四句极说得妙。静能生动，便是渐渐恁地消去，又渐渐恁地长大。天地之道便是常恁地示人。”①又说：“若不是极静，则天地万物不生。”②静极而生物，而不是动而生物。这样便由理能化生气，而导出静能生动。运动的根源不是事物内在的融突，而是事物外部的使然，或移到神等等那里去了。
由“静主动客”、“静体动用”而追究动静的根据、根源问题。朱熹说：“盖天地之间，只有动静两端，循环不已，更无余事，此之谓易，而其动其静，则必有所以动静之理焉，是则所谓太极者也。”③“所以动静之理”，即动静的所以然之理，就是太极。在朱熹哲学逻辑结构中，太极相当于理。他说：“动静者气也，其所以能动静者理也。动则必静，静必复动，其必动必静者，亦理也；事至则当动，事过当静者，亦理也；而其所以一动一静，又莫非天理之自然矣。”④所以动静是理的使然，这样太极、理便是动静的根据、根源。在这里朱熹明确说明：动静是气，并非太极、理就是动静。太极、理是所以动静者，动静是太极、理的显现的一种形态。从气动静的根据、根源是理这个意义上说，理蕴涵动静的潜能，所以朱熹说：“理有动静，故气有动静，若理无动静，则气何自而有动静乎！”⑤
（四）新与故
动、静冲突融合，促进事物的化生发展。运动的趋势怎样？朱熹便进一步探讨了新与故的关系问题。
所谓新，是指新事物；故，是指旧事物。《语类》有载：“盖事有新故。……故，事也，未变之时，必当谨审于其先。”①新与故是相对的。故是在事物未发生变化时的状态；新是由于旧事物的冲突、破坏，而导致新事物的化生。
新与故既互相冲突对待，而又互相联结渗透。“或问：‘知新之理？’曰：‘新是故中之事，故是旧时底。温起来以尊德性，然后就里面讨得新意。’”②无故也无新，新、故互相依赖，互相缊；新由故出，故为新的基础，新与旧的冲突融合，组成一个新的和合体。
朱熹认为，旧和合体破坏后，必须通过“革”的方法。“革者，变故而为新也。”③“革”促使变故为新，就是故向新的转化，构成了新的事物，“变而为新事矣”④。但当旧事物转化为新事物后，新事物自身同时也存在着新的冲突融合，使事物不断向前运动。然而，朱熹“变故为新”的思想，并没有系统的论证和发挥，较之王安石的“新故相除”，没有什么新发展。
在朱熹的动静观中，为了证明动静无端无始，论述了动静在时空上的无限性，动静的不可分性，及关于动静相互对待、冲突而又联结、渗透，以及动静相互转化等思想，都是很精彩的。它不仅超越了前人和同时代的思想家，而且为人类认识史积累了资料。但由于其哲学逻辑结构的桎梏，把动静无端始引向循环论，把动静的冲突融合导向“静主动客”论，而有其偏颇。后来王夫之认为运动是绝对的，静止是相对的。“太极动而生阳，动之动也；静而生阴，动之静也。”①又说：“静者静动，非不动也。”②静是静动或动之静，说明静是动中之静，是运动的一种特殊表现形态，是处于相对静止状态的运动，便是对朱熹动静观的改造。
