南平市图书馆

贝克莱的主观唯心主义哲学是洛克的哲学的进一步发展。这些英国经验论者认为知识的唯一来源在感官知觉，而感觉印象或观念之来源是在个别的感官，所以“观念的联合”成为他们的一个主要的课题。但儒家的传统从来不着重感官知觉，感觉的联合在他们也根本不成为问题。谈“心”则着重在心灵的主宰义，这从孟子到象山以至于阳明一贯都是如此。他们的中心问题不是一认识论的问题，而是一道德体验的问题。由此可见侯外庐辈之勉强将两方面牵合起来根本是缺乏哲学常识。
  阳明心学的起点在于他对朱子格物学说的不满。在“年谱”和“传习录”都曾记载他在年青时格竹子的故事。朱子之学由元明以来一直是显学，而阳明由这一条线索入手，却无所得，但他本人对这问题也没有一个妥善的解答。一直到他被谪居龙场以后，万般寂寥之中，这才突然解悟，不知所以手之足之舞之蹈之。从表面上说，阳明所不同意的乃是朱子对于大学章句的解释。就骨子里论，阳明所未能契合的乃是朱子对于道德问题的体验。照阳明的理解，朱子所谓格物，乃是格的外在之物，如此不免失于义外之讥，将心物打成两截。就道德的体验上说，依儒家由孟子以来“为学之道无他，求其放心而已矣”的大传统，阳明当然可以下断语说：心外无物，心外无理，心外无事。关于这一层的道理，在“传习录”内许多地方都发挥得极为淋漓尽致。
  在“答顾东桥书”中阳明说：
  朱子所谓格物云者，在即物而穷其理也。即物穷理，是就事事物物上求其所谓定理者也。是以吾心而求于事事物物之中，析心与理而为二矣。夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？见孺子之入井，必有恻隐之理。是恻隐之理，果在于孺子之身欤？抑在于吾心之良知欤？其或不可以从之于井欤？其或可以手而援之欤？是皆所谓理也。是果在于孺子之身欤？抑果出于吾心之良知欤？以是例之，万事万物之理，莫不皆然。是可以知析心与理为二之非矣。夫析心与理而为二，此告子义外之说，孟子之所深辟也。务外遗内，博而寡要，吾子既已知之矣，是果何谓而然哉！谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。（传习录中：一三五）
  在这一段论辩之中，阳明还是用的“事物”词的一般的意义，而极言向外追求之未能称理。事实上阳明对传统的物的观念即深致不满，而 对于物提供一全新的解释。他说：“物，即事也。如意用于事亲即事亲为一物；意用于治民，即治民为一物；意用于读书，则读书为一物；意用于听讼，即听讼为一物。凡意之所用，无有无物者。有是意，即有是物；无是意，即无是物矣。物非意之用乎！”（传习录中，答顾东桥书：一三七）这一段言简意赅，不能轻易将之看过。物即事也，这是一个全新的观念。物一般当作对象（Object）解，但对象从非一孤离的对象，它必在一系络（Context）之中，才能显发其意义。这样看来，物不外是事（Event）。二十世纪如罗素辈由物理方面的考虑而了解不能孤离的物，只能谈事，才能避免理论上的困难。不意王阳明在四百多年前由 道德的体验入手就发现了同样的道理。其次，“意之所用，必有其物” 用当前现象学的术语来说，物必在一意向性（Intentionality）的结构之内，主客乃是互相对待的观念，无主也无所谓客。这是破斥素朴实在论（Naive Realism）的观点，当代自胡塞尔以来论之详矣！阳明自道德体验入手，也找到一意向性的架构。当然阳明之学并不像一般现象论者那样停留在现象构造的解析的阶段，而要为意找一形而上的根源，乃建立其唯心之学。他说：“心者，身之主也。而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知应感而动者谓之意。有知而后有意，无知则无意矣。知非意之体乎！”（同上引）“传习录”上在他和徐爱的问答中有一段极为扼要的陈述：“‘爱昨晓思，格物的物字，即是事字，皆从心上说。’先生曰：‘然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。中庸言不诚无物，大学明明德之功，只是个诚意；诚意之功，只是个格物。’”（传习录上：六）
  物之意义既如上述，阳明又训格为正，如此做格物工夫乃由外而内，由博返约，实不外乎致良知的工夫。（注九）良知重在建立心的主宰，与外在见闻之无限追求了无相涉。知若指的是良知，则知行合一之观念为既顺适且必然，故曰：
  知之真切笃实处，即是行。行之明觉精察处，即是知。知行工夫本不可离，只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。真知即所以为行，不行不足谓之知。……专求本心，遂遗物理，此盖失其本心者也。夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣！遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性即理也。故有孝亲之心，即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣；有忠君之心，即有忠之理，无忠君之心，即无忠之理矣；理岂外于吾心邪？晦庵谓人之所以为学者，心与理而已！心虽主乎一身，而实管乎天下之理；理虽散在万事，而实不外乎一人之心。
  是其一分一合之间，而未免已启学者心理为二之弊。此后世所以有专求本心，遂遗物理之患，正由不知心即理耳！夫外心以求物理，是以有暗而不达之处。此告子义外之说，孟子所以谓之不知义也。心一而已，以其全体恻怛而言，谓之仁；以其得宜而言，谓之义；以其条理而言，谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？（传习录中，答顾东桥书：一三三）
  如此阳明致良知、心即理、知行合一之说一贯而下，将数百年来学者支离外逐的陋习一扫而空。质诸阳明的生平，所谓“良知之说，从百死千难中得来”，洵非虚语。其拔本塞源之论，非于道德真有体验实证者，不能出此。无怪乎陈荣捷先生译“传习录”为英文时于其导言之中极盛赞王阳明之深于道德睿见。