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朱子之解体用，并不拘于一说，完全要看当时讨论的系络而定。语类曰：
  问：知者动，集注以动为知之体；智者乐水，又曰：其用周流而不穷；言体用相类，如何？曰：看文字须活着意思，不可局定。知对仁言，则仁是体，知是用。只就知言，则知又自有体用。如乾道成男，坤道成女，岂得男便都无阴，女便都无阳？这般须相错看，然大抵仁都是个体，知只是个用。（三二）
  又曰：
  伊川乐山乐水处言动静皆其体也。此只言体段，非对用而言。（三二）
  此处的分疏极为细密。就体用对举而言，朱子也曾用常识的例子来说明它的意思。语类有曰：
  问：道之体用。曰：假如耳，便是体，听便是用。目是体，见是用。（一）
  又曰：
  体是这个道理，用是他用处。如耳听目视，自然如此，是理也。开眼看物，着耳听声，便是用。江西人说个虚空底体，涉事物便唤做用。（六）
  朱子还是用理气二元的方式解释体用的观念。有此理斯有此用。这透露出一种客观实在论的心态，故极不喜辟空谈体之说。这里借机攻击陆学，甚是无谓，但颇反映出他自己的那一条思路。语类有曰：
  道只是人所当行之道，自有样子。如为人父止于慈，为人子止于孝，只从实理上行，不必向渺茫中求也。（三四）
  圣人语言甚实，且即吾身日用常行之间可见。惟能审求经义，将圣贤言语虚心以观之，不必要着心去看他，久之道理自见，不必求之太高也。今如所论，却只于渺渺茫茫处想见一物，悬空在，更无捉摸处，将来如何顿放？更没收杀。如此则与身中日用自然判为二物，何缘得有诸己？（一一三）
  这样的话很反映出朱子的渐教形态的思想。扣到体用上来说，朱子又用常识的例子来说明他的意思。语类曰：
  人只是合当做底便是体。人做处便是用。譬如此扇子，有骨有柄用纸糊，此则体也。人摇之则用也。如尺与秤相似，上有分寸星铢，则体也。将去秤量物事，则用也。（六）
  由此可见，朱子肯定实然与应然之间有一定的关联，必有如是之体，始有如是之用。用是理的具体现实化的表现。
  既了解体用的一般观念，移往天道上说，语类曰：
  问：泛观天地间，日往月来，寒往暑来，四时行百物生，这是道之流行发见处。即此而总言之，其往来生化无一息间断处，便是道体否？曰：此体用说得是。但总字未当，总便成兼用说了。只就那骨处便是体。如水之或流或止，或激成波浪，是用。即这水骨，可流可止，可激成波浪处便是体。如这身是体，目视耳听手足运动处便是用。如这手是体，指之运动提掇处便是用。淳举论语集注曰：往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。曰：即是此意。（六）
  朱子还是以理气二元不离不杂的方式来解释体用，一方面有体斯有用，即用而见体，但另一方面，体是体，用是用，不可以总起来说。朱子以这种分解的方式讲体用一源，乃有他本人独特的意思。文集卷四十答何叔京有云：
  体用一源者，自理而观，则理为体，象为用，而理中有象，是一源也。显微无间者，自象而观，则象为显，理为微，而象中有理，是无间也。先生后答语意甚明，仔细消详便见归着。且既曰：有理而后有象，则理象便非一物，故伊川但言其一源而无间耳。其实体用显微之分，则不能无也。今曰：理象一物，不必分别，恐陷于近日含糊之弊，不可不察。（文集卷四十答何叔京三十二书之第三十书）
  此函可谓把朱子的意思说得确定明白。其前一函亦有云：
  所以言性理之本，以其一源也，此亦未安。体用是两物而不相离，故可以言一源。性理两字，即非两物，谓之一源，却倒说开了。（文集卷四十答何叔京三十二书之第二十九书）
  在朱子的系统之中，性即理，性既是理之内在化，本非两物，所以谓之一源，便不甚妥当。体用却是分属形而上、形而下两层，不可相杂，然又不相离，故可以言一源。朱子以分解的方式确定了伊川体用一源一语的意义，也以同样的方式确定了伊川与道为体一语的意义，此则见于语类卷三十六大段关于子在川上一章的讨论，兹节其要者如下：
  或问：天地之化，往者过，来者续，此道体之本然也，如何？曰：程子言之矣，天运而不已，日往则月来云云，皆与道为体。与道为体此句极好。
  问：注云：此道体之本然也，后又曰：皆与道为体。而见先生说，道无形体，却是这物事盛载那道出来，故可见。与道为体，言与之为体也。这体字较粗，如此则与本然之体微不同。曰：也便在里面，只是前面体字说得较阔，连本末精粗都包在里面。后面与道为体之体又说出那道之亲切底骨子。恐人说物自物，道自道，所以指物以见其道。其实这许多物事凑合来，便都是道之体。道之体便在这许多物事上。只是水上较亲切易见。
  公晦问：子在川上注体字是体用之体否？曰：只是这个体，道之体只是道之骨子。
  问：如何是与道为体。曰：与那道为形体。这体字却粗。
  问：注云：此道体也，下面云，是皆与道为体，与字其义如何？曰：此等处要紧。与道为体是与那道为体。道不可见，因从那上流出来。若无许多物事，又如何见得道。便是许多物事与那道为体。水之流而不息，最易见者。如水之流而不息，便见得道体之自然。
  与道为体，此四字甚精。盖物生水流，非道之体，乃与道为体也。
  先生举程子与道为体之语。言：道无形体可见，只看日往月来，寒往暑来，水流不息，物生不穷，显显者乃是与道为体。
  问：伊川曰：此道体也，天运而不已，至皆与道为体，如何？曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。道本无体，此四者非道之体也。但因此则可以见道之体耳。那无声无臭便是道。但寻从那无声无臭处去，如何见得道？因有此四者，方见得那无声无臭底，所以说与道为体。曰：如炭与火相似？曰：也略是如此。
  周元兴问：与道为体。曰：天地、日月、阴阳、寒署，皆与道为体。又问：此体字如何？曰：是体质。道之本然之体不可见。观此则可见无体之体。如阴阳五行为太极之体。又问：太极是体，二五是用？曰：此是无体之体。叔重曰：如其体则谓之易否？曰：然。
  伊川说：水流而不息，物生而不穷，皆与道为体。这个体字似那形体相似。道是虚底道理，因这个物事上面方看见。如历家说，二十八宿为天之体。天高远，又更运转不齐，不记这几个经星，如何见得他？经礼三百，曲礼三千，无一事之非仁。经礼、曲礼，便是与仁为体。
  至之问：逝者如斯夫，不舍昼夜，便是纯亦不已意思否？曰：固是，然此句在吾辈作如何使。杨曰：学者当体之以自强不息。曰：只是要得莫间断。程子谓，此天德也，有天德便可语王道。其要只在谨独。谨独与这里何相关？只少有不谨便断了。
  子在川上一段注：此道体之本然也。欲学者时时省察而无毫发之间断。才不省察便间断。此所以其要只在谨独，人多于独处间断。
  由以上的讨论，我们可以总括朱子的意见如下：道体本身根本没有形体，所以是无体（质）之体。既无体质，所以是虚。但这却不可与佛家的虚理混淆。朱子的是实理，也是生理，由流行不已处见。物生水流，乃至天地、日月、阴阳、寒暑，并不即是道体，而只是与道为体。它们是在形而上的道体的规定之下的具体内容的表达，而道体即通过这些具体的内容表达而显现。人若能体道，自可以参天地，两化育，如不能省察，做谨独的工夫，乃可以间断，产生不良的效果。朱子这一形态的思想一定要用与道为体的方式才能充分表达出来，更胜于体用的方式，所以才不惮烦，广征文献以阐明朱子这一型的思路。当然要放松一点来说，则体用的观念仍然随处可用。语类曰：
  问：前夜说体用无定所，是随处说如此，若合万事为一大体用，则如何？曰：体用也定。见在底便是体，后来生底便是用。此身是体，动作处便用。天是体，万物资始处便是用。地是体，万物资生处便是用。就阳言，则阳是体，阴是用。就阴言，则阴是体，阳是用。（六）
  这一条所说的是，体用的名义可定，体在先、用在后。但体用的内容却不定。因动静无端，阴阳无始，故阴阳可以互为体用。再配合动静阴阳形而上下以言体用，语类曰：
  动而无静，静而无动者，物也，此言形而下之器也。形而下者则不能通，故方其动时，则无了那静，方其静时则无了那动。如水只是水，火只是火。（中略）。动而无动，静而无静，非不动不静，此言形而上之理也。理则神而莫测。方其动时，未尝不静，故曰无动。方其静时，未尝不动，故曰无静。静中有动，动中有静，静而能动，动而能静，阳中有阴，阴中有阳，错综无穷是也。下曰：水阴根阳，火阳根阴，水阴火阳，物也，形而下者也。所以根阴根阳，理也，形而上者也。直卿云：兼两意言之方备。言理之动静，则静中有动，动中有静，其体也；静而能动，动而能静，其用也。言物之动静，则动者无静，静者无动，其体也；动者则不能静，静者则不能动，其用也。（九四）
  朱子配合元亨利贞以言体用。语类有云：
  正淳问：利贞者性情。曰：此是与元亨相对说。性情如言本体。元亨是发用处，利贞是收敛归本体处。体却在下，用却在上。（中略）。通书曰：元亨，诚之通，利贞，诚之复，通即发用，复即本体也。（六九）
  问：利贞者性情也。曰：此只是对元亨说。此性情只是意思体质。盖元亨是动，发用在外。利贞是静而伏藏于内。（六九）
  此则以上下、内外言体用，表面上好象是用在前、体在后，不合常识的看法。但元亨利贞为一气之流通，互为先后。正好像说太极动而生阳只是一个方便的起点罢了，在宇宙论的层面上，也未始不可以先说静而生阴。落在个体人事上看，则理论效果更为清楚。语类有曰：
  继之者善是动处，成之者性是静处。继之者善是流行出来，成之者性则各自成个物事。继善便是元亨，成性便是利贞。及至成之者性，各自成个物事，恰似造化都无可做了。及至春来，又流行出来，又是继之者善。（中略）。下面说天下大本，天下达道。未发时便是静，已发时便是动。方其未发，便有一个体在那里了。及其已发，便有许多用出来。少间一起一倒，无有穷尽。若静而不失其体，便是天下之大本，动而不失其用，便是天下之达道。静而失其体，则天下之大本便错了，动而失其用，则天下之达道便乖了。说来说去只是一个道理。（九四）
  此则以静动分属体用。而涉及人的修养工夫论。由此而言主静以立人极，乃极自然。动静虽无始，但要立心之主宰，却必须主静。然主静自滞寂，静而不失其体，动而不失其用，是为天下之大本大道。扣在心性论上。自也可以体用言，语类有曰：
  履之问：未发之前心性之别。曰：心有体用。未发之前是心之体，已发之际乃心之用。如何指定说得？盖主宰运用底便是心，性便是会恁地做底理。性则一定在这里，到主宰运用却在心。情只是几个路子，随这路子恁地做去底却又是心。（五）
  孟子言：恻隐之心，仁之端也，仁性也，恻隐情也，此是情上见得心。又曰：仁义礼智根于心，此是性上见得心。盖心便是包得那性情。性是体，情是用。（五）
  心者兼体用而言。程子曰：仁是性，恻隐是情，若孟子便只说心。程子是分别体用而言，孟子是兼体用而言。（二〇）
  朱子以分解的方式讲心性情，则心兼体用，性是体，情是用。再作进一步的分解，又可以说：
  以心之德而专言之，则未发是体，已发是用，以爱之理而偏言之，则仁便是体，恻隐是用。（二〇）
  由实践与教育学习的观点来看，则朱子强调即用而见体。语类曰：
  文振说樊迟问仁曰爱人一节。先生曰：爱人知人是仁知之用，圣人何故但以仁知之用告樊迟，却不告以仁知之体？文振云：圣人说用则体在其中。曰：固是。盖寻这用，便可以知其体。盖用即是体中流出也。（四二）
  文集卷六十一答林德久有曰：
  盖如吾儒之言，则性之本体便只是仁义礼智之实。如老佛之言，则先有个虚空底性，后方旋生此四者出来。不然，亦说性是一个虚空底物，里面包得四者。今人却为不曾晓得自家道理，只见得它说得熟，故如此不能无疑。又才先说四者为性之体，便疑实有此四块之物磊块其间，皆是错看了也。须知性之为体，不离此四者。而四者又非有形象方所，可撮可摩也。但于浑然之理之中，识得个意思情状，似有界限，而实亦非有墙壁遮拦分别处也。然此处极难言。故孟子亦只于发处言之，如言四端，又言乃若其情则可以为善之类，是于发处教人识取。不是本体中原来有此，如何用处发得此物出来。但本体无着摸处，故只可于用处看，便省力耳。（文集卷六十一答林德久十一书之第三书）
  总之，形而上下，体用之观念必须善会始得。又文集卷四十八答吕子约有曰：
  阴阳也，君臣父子也，皆事物也，人之所行也，形而下者也，万象纷罗者也。是数者各有当然之理，即所谓道也，当行之路也，形而上者也，冲漠之无朕者也。若以形而上者言之，则冲漠者固为体，而其发于事物之间者为之用。若以形而下者言之，则事物又为体，而其理之发见者为之用。不可概谓形而上者为道之体，天下达道五为道之用也。（文集卷四十八答吕子约二十书之第十二书）
  其下一书又有云：
  谓当行之理为达道，而冲漠无朕为道之本原，此直是不成说话。（中略）。须看得只此当然之理冲漠无朕，非此理之外，别有一物冲漠无朕也。至于形而上下，却有分别。须分得此是体，彼是用，方说得一源。分得此是象，彼是理，方说得无间。若只是一物，却不须更说一源、无间也。（文集卷四十八答吕子约二十书之第十三书）
  朱子对于一元之论深致反感，他自己必须以体用、理象、形而上形而下二元不离不杂的方式来说明他自己对于道的体验。