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朱子一贯以形而上者为理，形而下者为气，但也可以换一个方式讲形而上者为道，形而下者为器。语类有云：
  问：诸先生都举形而上、形而下，如何说？曰：可见底是器，不可见底是道。理是道，物是器。因指面前火炉曰：此是器。然而可以向火，所以为人用，便是道。（二十四）
  由此可见，道即是理。但两者也有区别。语类曰：
  道是统名，理是细目。（六）
  问：道与理如何分？曰：道便是路，理是那文理。问：如木理相似？曰：是。问：如此却似一般。曰：道字包得大，理是道字里面许多理脉。又曰：道字宏大，理字精密。（六）
  理是有条瓣，逐一路子，以各有条，谓之理。人所共由谓之道。（六）
  道训路。大概说人所共由之路。理各有条理界瓣。因举康节云：夫道也者，道也。道无形，行之则见于事矣。如道路之道，坦然使千亿万年行之，人知其归者也。（六）
  道者，兼体用、该费隐而言也。（六）
  落在人事上言也是一样。语类有曰：
  问：仁与道如何分别？曰：道是统言，仁是一事。如道路之道，千枝百脉，皆有一路去。（六）
  至德至道。道者人之所共由。德者己之所独得。（六）
  问：万理粲然，还同不同？曰：理只是这一个道。理则同，其分不同。君臣有君臣之理，父子有父子之理。（六）
  道之名义既明，以下我们可以进一步来看道器形上形下的分别与彼此的关系。语类曰：
  形是这形质。以上便是道，以下便为器。这个分别得最亲切，故明道云：惟此语截得上下最分明。又曰：形以上底虚浑是道理，形以下底实便是器。（七五）
  问：形而上下如何以形言？曰：此言最的当。设若以有形无形言之，便是物与理相间断了。所以谓截得分明者，只是上下之间分别得一个界止分明。器亦道，道亦器，有分别而不相离也。（七五）
  对朱子来说，形而上下的分别是确定而必然的，但两方面在事实上却不相离，所以不会有像柏拉图那样的理型与事物分离的问题。事实上形而上者即在形而下者之中，道理即在事物之内，两方面是一种互相依赖的关系。语类曰：
  形而上者谓之道，形而下者谓之器。道是道理。事事物物皆有个道理。器是形迹，事事物物亦皆有个形迹。有道须有器，有器须有道。物必有则。（七五）
  形而上谓道，形而下谓器。这个在人看始得。指器为道固不得，离器于道亦不得。且如此火是器，自有道在里。（七五）
  而且是要即事即物（形而下）去见理（形而上），这里自有它的艰苦，要做格物的工夫才行。语类曰：
  形而上者指理而言，形而下者指事物而言。事事物物皆有其理。事物可见而其理难知。即事即物便要见得此理。只是如此看，但要真实于事物上见得这个道理，然后于已有益。为人君，止于仁，为人子，止于孝，必须就君臣父子上见得此理。大学之道曰穷理，而谓之格物，只是使人就实处穷竟。事事物物上有许多道理，穷之不可不尽也。（七五）
  形而上、形而下又可以由另一个角度来分别。语类曰：
  问：如何分形器？曰：形而上者是理，才有作用便是形而下者。问：阴阳如何是形而下者？曰：一物便有阴阳、寒暖、生杀，皆见得是形而下者。事物虽大，皆形而下者，尧舜之事业是也。理虽少，皆形而上者。（七五）
  圣人是根据道理因其自然化而裁之。语类曰：
  形而上者谓之道一段只是这一个道理。但即形器之本体而离乎形器则谓之道，就形器而言，则谓之器。圣人因其自然化而裁之则谓之变，推而行之则谓之通，举而措之则谓之事业。裁也、行也、措也，都只是裁行措这个道。曰：是。（七五）
  在这里天道人道是既分而合。语类曰：
  问：明于天之道而察于民之故，天之道便是民之故否？曰：论得到极处固只是一个道理。看时须做两处看，方看得周匝无亏欠处。问：天之道只是福善祸淫之类否？曰：如阴阳变化，春何为而生，秋何为而杀，夏何为而暑，冬何为而寒，皆要理会得。问：民之故，如君臣父子之类是否？曰：凡民生日用皆是。若只理会得民之故，却理会不得天之道，便即民之故亦未是在。到得极时，固只是一理。要之，须是都看得周匝始得。（七五）
  朱子是个先分析而后综合型的头脑，就内容来说，当然天道与人道不同，都要穷究，但终极来说，则是一个道理。语类有云：
  礼是那天地自然之理。理会得时，繁文末节皆在其中。礼仪三百，威仪三千，却只是这个道理。千条万绪，贯通来只是一个道理。夫子所以说：吾道一以贯之，曾子曰：忠恕而已矣是也。盖为道理出来处只是一源，散见事物都是一个物事做出底。一草一木，与他夏葛冬裘、渴饮饥食，君臣父子、礼乐器数，都是天理流行活泼泼地，那一件不是天理中出来。见得透澈后都是天理，理会不得，则一事各自是一事，一物各自是一物，草木各自是草木，不干自己事。（四十一）
  朱子是以渐教的方式逐事逐物理会，最后却又必须道通为一。道理与事物是两层，故不杂，但道理由事物而见，又不离。朱子甚至在这里作出儒佛的分别。语类卷六十二有一长段把他的意见说得很明白，兹择要节录如下：
  衣食动作只是物，物之理乃道也。将物便唤做道则不可。且如这个椅子有四只脚，可以坐，此椅之理也。若除去一只脚，坐不得，便失其椅之理矣。形而上为道，形而下为器。说这形而下之器之中便有那形而上之道。若便将形而下之器作形而上之道，则不可。且如这个扇子，此物也便有个扇子底道理。扇子是如此做，合当如此用，此便是形而上之理。天地中间，上是天，下是地，中间有许多日月星辰、山川草木、人物禽兽，此皆形而下之器也。然这形而下之器之中，便各自有个道理，此便是形而上之道。所谓格物便是要就这形而下之器穷得那形而上之道理而已。如何便将形而下之器作形而上之道理得？饥而食，渴而饮，日出而作，日入而息，其所以饮食作息者，皆道之所在也。若便谓食饮作息者是道，则不可。与庞居士神通妙用、运水搬柴之颂一般，亦是此病。如徐行后长与疾行先长，都一般是行，只是徐行后长方是道，若疾行先长，便不是道。岂可说只认行底便是道。神通妙用、运水搬柴，须是运得水搬得柴是方是神通妙用。若运得不是，搬得不是，如何是神通妙用？佛家所谓作用是性，便是如此。他都不理会是和非，只认得那衣食作息视听举履便是道。说我这个会说话底，会作用底，叫着便应底，便是神通妙用，更不问道理如何。儒家则须是就这上寻讨个道理方是道。（中略）。佛家者虽是无道理，然他却一生受用、一生快活，便是它就这形而下者之中，理会得似那形而上者。而今学者看来须是先晓得这一层，却去理会那上面一层方好，而今都是和这下面一层也不曾见得，所以和那上面一层也理会不得。
  又曰：天地中间，物物上有这个道理，虽至没紧要底物事，也有这道理。盖天命之谓性。这道理却无形无安顿处，只那日用事物上，道理便在上面。这两个元不相离。凡有一物，便有一理。所以君子博学于文，看来博学是个没紧要物事，然那许多道理便都在这上，都从那源头上来，所以无精粗小大，都一齐用理会过。盖非外物也。都一齐理会，方无所不尽，方周遍无疏缺处。
  又曰：道不可须臾离，可离非道也。所谓不可离者谓道也。若便以日用之间举止动作便是道，则无所适而非道，无时而非道，然则君子何用恐惧戒谨，何用更学道为？为其不可离，所以须是依道而行。如人说话，不成便以说话者为道，须是有个仁义礼智始得。若便以举止动作为道，何用更说不可离得？
  又曰：大学所以说格物，却不说穷理。盖说穷理，则似悬空无捉摸处。只说格物，则只就那形而下之器上便寻那形而上之道，便见得这个元不相离。所以只说格物。天生蒸民，有物有则，所谓道者是如此，何尝说物便是则。（下略）。（六二）
  朱子一定要严分形而上形而下的界限，却又强调形而上必就形而下而见，必须做格物穷理的工夫，这里的确煞费苦心，极见功力。但他自己虽有一条一贯的思路，极为明澈，但其辟佛，不必谛，尤其因此而遮拨儒家内部所有圆顿的话头，更不必称理。朱子顺着他的分解的线索大步前进，道作理来解，器、物、事是气边事。如此他说天道流行，乃只能够虚说。其实义为：在天道天理规定的范围以内气之流行，生生而不已。在这样的方式之下，说道、理是体，气是用，就会产生额外的问题。因为理气分属二层，理本身不能有作用，有作用的是气，这样说体用一源，也只能够虚说。朱子讲体用问题，有沿袭旧说处，也有自创新说处，此处也还需要作进一步的分疏，方能得其实义。