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理气的问题又可以通过太极、阴阳的方式来解析。太极是理，而阴阳则是气。语类曰：
  太极只是一个理字。（一）
  又有云：
  问：太极不是未有天地之先，有个浑成之物，是天地万物之理之总名否？曰：太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极。在万物言，则万物中各有太极。未有天地之先，毕竟是先有此理。动而生阳，亦只是理，静而生阴，亦只是理。（一）
  从存有论的观点言，太极必在先，这是理先气后的另一说法。又曰：
  若无太极，便不翻了天地。（一）
  这是由负面的角度来看出太极是一切现实存有的基础。太极之落实乃不外乎阴阳二事。
  语类曰：
  太极分开，只是两个阴阳，括尽了天下物事。（九四）
  而阴阳则是气。语类曰：
  阴阳只是一气。阳之退便是阴之生，不是阳退了又别有个阴生。（六五）
  阴阳做一个看亦得，做两个看亦得。做两个看是分阴分阳，两仪立焉。做一个看，只是一个消长。（六五）
  太极虽是理，阴阳虽是气，两不相杂，却又两不相离。语类有云：
  只从阴阳处看，则所谓太极者，便只是在阴阳里，所谓阴阳者，便只是在太极里。而今人说阴阳上面别有一个无形无影底物是太极，非也。（九五）
  又曰：
  （上略）。盖太极即在阴阳里。如易有太极，是生两仪，则先从实理处说。若论其生，则俱生，太极依旧在阴阳里。但言其次序，须有这实理，方始有阴阳也。其理则一，虽然自见在事物而观之，则阴阳函太极，推其本，则太极生阴阳。（七五）
  太极与阴阳同时并在，无分先后。只不过由存有论的次序上说，则必说太极生阴阳，犹言理生气，不可逆转来说气生理也。如此纲领既立，以下我们乃可以更详细地征引材料来说明此间牵涉的理论效果。
  朱子之言太极，显然是由濂溪之太极图说启迪而来，他讨论太极的方式也深深受到太极图说的影响。语类有云：
  易之有太极，如木之有根，浮图之有顶，但木之根、浮图之顶是有形之极。太极却不是一物，无方所顿放，是无形之极。故周子曰：无极而太极，是他说得有功处。（七五）
  又曰：
  （上略）。周子曰：无极而太极。盖云无此形状而有此道理耳。（九四）
  无极而太极，盖恐人将太极做一个有形象底物看，故又说无极，言只是此理也。（九四）
  显然朱子是用自己所体悟到的理的观念来解析周子无极而太极的说法。他曾更详细地阐明有无的意思，语类曰：
  无极而太极，只是说无形而有理。所谓太极者，只二气五行之理，非别有物为太极也。又云：以理言之，则不可谓之有，以物言之，则不可谓之无。（九四）
  无极而太极，只是无形而有理。周子恐人于太极之外更寻太极，故以无极言之。既谓之无极，则不可以有底道理强搜寻也。问：太极始于阳动乎？曰：阴静是太极之本。然阴静又自阳动而生。一静一动便是一个辟阖。自其辟阖之大者推而上之，更无穷极，不可以本始言。（九四）
  理自非现存，故不能谓之有，但它是一切存有的基础，只不过是无形，决不是绝对的虚无，故也不可谓之无。由于太极不是别有一物，所以不能以一般的观念去了解它。阴静为本，这是朱子继承太极图说主静以立人极的说法，中和新说就是这样的思路，只是现在更移向宇宙论上说。而动静相须，阴阳无始，由此也可以说无极。文集卷六十七。“已发未发说”引周子“无极而太极”，程子（明道）“人生而静以上不容说，才说时，便已不是性矣”二语，而谓“圣贤论性，无不因心而发。若专言之，则是所谓无极而不容言者，亦无体段之可名矣”，由性逼反到理之无极，这是朱子一贯的思路。语类曰：
  问：无极而太极固是一物，有积渐否？曰：无积渐。曰：上言无极，下言太极，窃疑上言无极无穷，下言至此方极。曰：无极者无形，太极者有理也。周子恐人把作一物看，故云无极。曰：太极既无气，气象如何？曰：只是理。（九四）
  物始有积渐，理无积渐，也不可以本始言。语类又曰：
  周子所谓无极而太极，非谓太极之上别有无极也。但言太极非有物耳。如云上天之载无声无臭。故云无极之真，二五之精，既言无极，则不复别举太极也。若如今说，则此处岂不欠一太极字耶？（九四）
  原极之所以得名，盖取枢极之义。圣人谓之太极者，所以指夫天地万物之根也。周子因之而又谓之无极者，所以大（原注：一作著夫）无声无臭之妙也。（九四）
  问：太极解引上天之载无声无臭，此上天之载即是太极否？曰：苍苍者是上天，理在载字上。（九四）
  朱子一贯由无声无臭来说无极，其解上天之载是分析开来说，苍苍者天是气，太极只是理，思想的分际极为明确。
  文集卷四十九答王子合有云：
  周子所谓无极而太极，非谓太极之上别有无极也。但言太极非有物耳，如云上天之载无声无臭。故下文云：无极之真，二五之精；既言无极，则不复别举太极也。若如今说，则此处岂不欠一太极字耶？人生而静，静者固是性，然只有生字，便带却气质了。但生字已上又不容说。盖此道理未有形见处。故今才说性，便须带着气质，无能悬空说得性者。（文集卷四十九答王子合十八书之第十三书）
  此书所论与语类所记完全吻合，性理与气质分属两层，两不相杂。但理既内在化而为性，则又不能不带着气质说，两不相离。
  文集卷四十五答杨子直一书对于无极太极问题有更详尽的发挥：
  （上略）。天地之间，只有动静两端，循环不已，更无余事，此之谓易。而其动其静，则必有所以动静之理焉，是则所谓太极者也。圣人既指其实而名之，周子又为之图以象之，其所以发明表着，可谓无余蕴矣。原极之所以得名，盖取枢极之义。圣人谓之太极者，所以指夫天地万物之根也。周子因之而又谓之无极者，所以着夫无声无臭之妙也。然曰无极而太极，太极本无极，则非无极之后，别生太极，而太极之上先有无极也。又曰五行阴阳，阴阳太极，则非太极之后别生二五，而二五之上先有太极也。以至于成男成女，化生万物，而无极之妙盖未始不在是焉。此一图之纲领，大易之遗意，与老子所谓物生于有，有生于无，而以造化为真有始终者，正南北矣。来喻乃欲一之，所以于此图之说多所乖碍，而不得其理也。熹向以太极为体，动静为用，其言固有病。后已改之曰：太极者本然之妙也，动静者所乘之机也。此则庶几近之。来喻疑于体用之云甚当，但所以疑之之说则与熹之所以改之之意又若不相似。然盖谓太极含动静则可。（原注：以本体而言也）。谓太极有动静则可。（原注：以流行而言也）。若谓太极便是动静，则是形而上下者不可分，而易有太极之言亦赘矣。（下略）。（文集卷四十五答杨子直五书之第一书）
  朱子解濂溪太极图说是否能够切合周子原义，这是另一问题，但他本人的思路极为明澈，太极即无极，理（形上）气（形下）二元不离不杂之旨发挥得甚为详尽，太极之先只是存有论上的先，并非时间上的先，故太极不在阴阳之外。而太极动静不只分属两层，乃至不可以体用言，思想分疏之细密由此可见。朱子并非不知道太极图与道家有关，只是他断定太极图说的思想是儒家式的思想，不是道家式的思想，此处识断，并无差错。
  由太极图说的解释而引起了朱陆之间一场大辩论（注七）。象山承梭山之说，以太极图说之思想与通书不类，疑非周子所作，或周子少时所作，或传他人之文，后人不辨也；无极为老氏之用语，即二程未尝一及无极字；故责朱子推尊太极图说之不当。然而象山并无直接证据以图说非周子所作，只以前贤及通书不及此一词为辩，不能构成坚强的理由；至由思想之融贯性着眼，则图说与通书只有一表面之不类（注八），实则“无极而太极，太极动而生阳”即通书“静无而动有”一语之引申，而濂溪亦实可有无极之极的思路，通书多言无思、无为，并不使它变成道家的文献。象山只是借题发挥，就辩论图说本身而言，乃是失败的一方。
  文集卷三十六朱子答陆子美（梭山）有云：
  只如太极篇首一句，最是长者所深排，然殊不知不言无极，则太极同于一物而不足为万化之根，不言太极，则无极沦于空寂而不能为万化之根，只此一句，便见其下语精密，微妙无穷。（文集卷三十六答陆子美三书之第一书）
  文集卷三十六朱子答陆子静（象山）又有云：
  伏羲作易，自一画而下，文王演易，自乾元而下，皆未尝言太极也，而孔子言之。孔子赞易，自太极以下，未尝言无极也，而周子言之。夫先圣后圣，岂不同条而共贯哉？若于此有以灼然实见太极之真体，则知不言者不为少，而言之者不为多矣，何至若此之纷纷哉？（中略）。至于大传既曰形而上者谓之道矣，而又曰一阴一阳之谓道，此岂真以阴阳为形而上者哉，正所以见一阴一阳虽属形器，然其所以一阴而一阳者，是乃道体之所为也。故语道体之至极则谓之太极，语太极之流行，则谓之道。虽有二名，初无两体。周子所以谓之无极，正以其无方所，无形状，以为在无物之前，而未尝不立于有物之后；以为在阴阳之外，而未尝不行乎阴阳之中；以为通贯全体，无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。（朱子答陆子静六书之第五书）
  朱子一贯以遮状词释无极，此不必违背儒家之义理，也不必一定违背周子之原义。依朱子，则无极而太极实只是一太极，太极为主，无极并非一独立之实概念，只是形容太极之无方所无形状而已！就正面立言，只太极乃是存有的超越之根据。语类有云：
  太极者，自外而推入去，到此极尽，更没去处，所以谓之太极。（九八）
  又曰：
  太极非是别有一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已。因其极至，故名曰太极。（九四）
  这一概念似乎简单，但细加分析，还有许多曲折。文集答程可久有云：
  太极之义，正谓理之极致耳。有是理即有是物，无先后次序之可言。故曰易有太极，则是太极乃在阴阳之中，而非在阴阳之外也。今以大中训之，又以乾坤未判大衍未分之时论之，恐未安也。形而上者谓之道，形而下者谓之器，今论太极，而曰：其物谓之神，又以天地未分，元气合而为一者言之，亦恐未安。有是理即有是气，气则无不两者，故易曰：太极生两仪，而老子乃谓道先生一而后一乃生二，则其察理亦不精矣。（文集卷三十七答程可久十书之第三书）
  朱子的意思是，太极是生理，故有此理必有此气，而气则无不两，于此可谓一函二，但由二气之作用也可逆推到理之一，则也可以说二函一。但一自一，二自二，两不相杂，却又同时并在，两不相离，所以动静无端阴阳无始，此非时间先后事，乃斥老氏之宇宙论的说法为不谛。
  接着又有一书曰：
  熹前书所谓太极不在阴阳之外者，正与来教所谓不倚于阴阳而生阴阳者合。但熹以形而上下者，其实初不相离，故曰在阴阳之中。吾丈以形而上下者，其名不可相杂，故曰不在阴阳之外。虽所自而言不同，而初未尝有异也。但如今日所引旧说，则太极乃在天地未分之前，而无所与于今日之为阴阳，此恐于前所谓不倚于阴阳而生阴阳者有自相矛盾处。更望详考见教。（文集卷三十七答程可久十书之第四书）
  朱子所着重的是太极既超越而内在的观念。语类有云：
  五行一阴阳也，阴阳一太极也。二气交感，所以化生万物，这便是天地之塞吾其体，天地之师吾其性。只是说得有详略．有急缓，只是这一个物事。所以万物到秋冬时各自收敛闭藏，忽然一下春来，各自发越条畅，这只是一气。一个消，一个息。只如人相似，方其默时便是静，及其语时便是动。那个满山青黄碧绿，无非是这太极。（九四）
  天地万物只是一理，此一理化而为万殊，兼为一切价值之泉源。语类曰：
  “或问太极。曰：太极只是个极好至善底道理。人人有一太极，物物有一太极。周子所谓太极是天地人物万善至好的表德。”（九四）
  但太极之表现，则不能不依赖气。语类曰：
  问：动静者所乘之机。曰：理搭于气而行。（九四）
  由此而引伸出乘马的妙喻。语类曰：
  问：动静者所乘之机。曰：太极理也，动静气也。气行则理亦行。二者常相依而未尝相离也。太极犹人，动静犹马，马所以载人，人所以乘马。马之一出一入，人亦与之一出一入。盖一动一静，而太极之妙未尝不在焉。此所谓所乘之机，无极二五所以妙合而凝也。（九四）
  由理一讲到分殊，我们乃不能不进一步讨论阴阳二气的问题。