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朱子语类卷（一）一上来就是讨论理气问题，可见这一个问题在他的哲学思想中的重要性。由存有论的次序言，自必先由理气而后谈到性情心的问题，朱子门人后学所契似正是这样的存有论的思想，故由此次序顺下来讲，不由尽心知性知天的路数逆反上去讲。
  朱子明确地肯定了理气二者不能互相分离的关系：
  天下未有无理之气，亦未有无气之理。（一）
  理和气同时并存，无分先后，故由宇宙论的观点言孰先孰后乃一无意义的问题，是由形上学的观点看始可以说理先气后。
  或问：必有是理，然后有是气，如何？曰：此本无先后之可言。然必欲推其所从来，则须说先有是理。然理又非别为一物，即存乎是气之中，无是气则是理亦无挂搭处。（下略）。（一）
  朱子的意思是说理是一切具体存有的超越的形而上的根据，有了这样的根据才能有气的具体存在，然而脱离了气却又无法谈它的超越的形而上的根据。理气是两层，故决不可混杂，二者之间是一微妙的不离不杂的关系。理先气后在朱子的思想之中是一个关键性的重大问题，门人问者特多，朱子也要由各种不同的角度来说明他自己的意思。语类曰：
  问：有是理便是有气，似不可分先后？曰：要之，也先有理。只不可说是今日有是理，明日却有是气，也须有先后。且如万一山河大地都陷了，毕竟理却只在这里。（一）
  又曰：
  徐问：天地未判时，下面许多都已有否？曰：只是都有此理。天地生物千万年，古今只不离许多物。（一）
  具体的存有物有成有毁，但形上的理却无生灭。且必有此理，始有此物。山河大地陷了，还是有此理；天地未判时，亦已有此理。若根本无此理，自也不可能有是气。有是气，是因为有此理；不是因为有是气，而后才有此理。在这一意义之下，我们乃必须说理先气后。
  问：先有理抑先有气？曰：理未尝离乎气。然理形而上者，气形而下者。自形而上下言，岂无先后？理无形；气便粗，有渣滓。（一）
  再详细一点来说，语类有曰：
  或问：理在先，气在后？曰：理与气本无先后之可言。但推上去时，却如理在先，气在后相似。又问：理在气中，发见处如何？曰：如阴阳五行错综不失条绪便是理。若气不结聚时，理亦无所附着。（下略）。（一）
  又曰：
  或问：先有理后有气之说。曰：不消如此说。而今知得他合下是先有理后有气耶？后有理先有气耶？皆不可得而推究。然以意度之，则疑此气是依傍这理行。及此气之聚，则理亦在焉。盖气则能凝结造作，理却无情意、无计度、无造作。只此气凝聚处，理便在其中。且如天地间人物草木禽兽，其生也莫不有种。定不会无种了，白地生出一个物事。这个都是气。若理则是个净洁空阔底世界，无形迹，他却不会造作。气则能酝酿、凝聚、生物也。但有此气，则理便在其中。（一）
  朱子在这里说话极有分寸。纯由现象观察很难断定理气之先后，但考虑到形而上的根据问题，似乎不能不说是气依傍理而行。实际的生灭靠气，而所以有实际的生灭却靠理。理无作为，只气才有实际作为。但因有此理方有是气，在这一特殊的意义之下，乃也可以说理生气。语类有曰：
  有是理后生是气。（一）
  又曰：
  先有个天理了，却有气，气积为质，而性具焉。（一）
  问：理与气。曰：伊川说得好，曰：理一分殊。合天地万物而言，只是一个理，及在人，则又各自有一个理。（一）
  依朱子的思想，有理斯有气，这是总的说法。理的个别化而为性，故言性必涉义理之性以及气质之性，凡此皆详于论心性情之一章，此处毋需再赘。语类曰：
  问：昨谓未有天地之先毕竟是先有理，如何？曰：未有天地之先，毕竟也只是理。有此理便有此天地。若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了。有理，便有气流行，发育万物。曰：万物是理发育之否？曰：有此理便有此气流行发育。理无形体。曰：所谓体者，是强名否？曰：是。曰：理无极，气有极否？曰：论其极，将那处做极？（一）
  此一段把朱子理生气的思想讲得十分明白：有理便有气流行，乃是在这一意义之下，朱子的理是一生理。但理并不直接发育万物，是此气在流行发育。没有理，固然没有万物，但没有气，一样没有万物。只不过有了理，就必有此气流行。理气之间的不离不杂关系清晰可见。
  文集卷四十六答刘叔文有曰：
  所谓理与气，此决是二物。但在物上看，则二物浑沦不可分开各在一处。然不害二物之各为一物也。若在理上看，则未有物而已有物之理，然亦但有其理而已，未尝实有是物也。大凡看此等处，须认得分明，又兼始终，方是不错。（文集卷四十六答刘叔文二书之第一书。
  朱子思想界划极为清明，由此可见。又文集卷五十八答黄道夫云：
  天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性。必禀此气，然后有形。其性其形，虽不外乎一身。然其道器之间，分际甚明，不可乱也。若刘康公所谓天地之中所谓命者，理也，非气也。所谓人受以生，所谓动作威仪之则者，性也，非形也。今不审此，而以魂魄鬼神解之，则是指气为理，而索性于形矣，岂不误哉！所引礼运之言，本亦自有分别。其曰天地之德者，理也；其曰阴阳之交鬼神之会者，气也；今乃一之，亦不审之误也。诗曰：天生烝民，有法有则。周子曰：无极之真，二五之精，妙合而凝。所谓真者，理也。所谓精者，气也。所谓则者，性也。所谓物者，形也。上下千有余年之间，言者非一人，记者非一笔，而其说之同，如合符契，非能牵联配合而强使之齐也。此义理之原，学者不可不察。（文集卷五十八答黄道夫二书之第一书）
  朱子以己意解析古典，虽不必尽合古籍原意，但自成一条思路，殆无疑义。
  气的运作是以理为根据，为范围。但气有形质，乃有分殊、美恶。语类有曰：
  造化之运如磨，上面常转而不止。万物之生似磨中撒出，有粗有细，自有不齐。（一）又曰：
  二气五行始何尝不正，只滚来滚去，便有不正。（原注：如阳为刚躁，阴为重浊之类）。（四）
  人所禀之气是皆天地之正气，但滚来滚去，便有昏明厚薄之异。盖气是有形之物，才是有形之物，便自有美有恶也。（四）
  问：天理变易无穷，由一阴一阳先生无穷，继之者善，全是天理，安得不善？孟子言性之本体以为善者是也。二气相轧相取，相合相乖，有平易处，有倾侧处，自然有善有恶，故禀气形者，有恶有善，何足怪？语其本，则无不善也。曰：此却无过。（下略）。（四）
  由此可见，朱子对于恶的根源问题并不感到困难。理无不善，由理生气，气本来何尝不正。但气是有形之物，便自有美有恶，这是十分自然的事情，不必强为之解。落在气化之迹上说，自没有必然性。语类有曰：
  问，如此则天地生圣贤，又只是偶然，不是有意矣。曰：天地那里说我特地要生个圣贤出来也，只是气数到那里，恰相凑着，所以生出圣贤。及至生出，则若天之有意焉耳。又问：康节云：阳一而阴二，所以君子少而小人多，此语是否？曰：也说得来，自是那物事好底少而恶底多，且如面前事也自是好底事少，恶底事多，其理只一般。（四）
  朱子通过气的概念对于世界人生有一彻底现实主义的了解。且事态决不会永远保持现状，其成也，毁也，循环无端，阴阳无始。语类有曰：
  问：不知人物消靡尽时，天地坏也不坏。曰：也须一场鹘突。既有形气，如何得不坏，但一个坏了，又有一个。（四五）
  又曰：
  问：自开辟以来，至今未万年，不知已前如何？曰：已前也须如此一番明白来。又问：天地会坏否？曰：不会坏，只是相将人无道极了，便一齐打合，混沌一番，人物都尽，又重新起。问：生第一个人时如何？曰：以气化二五之精而成形，释家谓之化生，如今物之化生者甚多，如虱然。（一）
  牟宗三先生案曰： “此情苍凉悲壮，亦见严肃”。此条所说“是其道德形上学所透示的庄严悲情”。（注六）纯由气化现实的观点着眼，则朱子又有气强理弱之说。语类有曰：
  气虽是理之所生，然既生出，则理管他不得。如这理寓于气了，日用间运用都由这个气。只是气强理弱。（四）
  又曰：
  气升降无时止息，理只附气，惟气有昏浊，理亦随而间隔。（四）
  理本为一，但落实到个体，乃为形质所限，往往无法透得出来。物则气昏，根本不能推。到人亦还是有气禀的差别。但我们在此切不可误会朱子是主张一气禀之决定论。朱子只是指出“气禀的限制难以超越”这一事实，故特重做后天的功夫以复性之本然。语类曰：
  人之性皆善。然而有生下来善底，有生下来便恶底，此是气禀不同。且如天地之运，万端而无穷。其可见者，日月清明，气候和正之时。人生而禀此气，则为清明浑厚之气，须做个好人。若是日月昏暗，寒暑反常，皆是天地之戾气。人若禀此气，则为不好底人，何疑？人之为学，却是要变化气禀，然极难变化。如孟子道性善，不言气禀，只言人皆可以为尧舜，若勇猛直前，气禀之偏自消，功夫自成，故不言气禀。看来吾性既善，何故不能为圣贤，却是被这气禀害。如气禀偏于刚，则一向刚暴，偏于柔，则一向柔弱之类。人一向推托道气禀不好，不向前又不得。一向不察气禀之害，只昏昏地去又不得。须知气禀之害，要力去用功克治，裁其胜而归于中乃可。濂溪云：性者刚柔善恶中而已。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。责沈言：气质之用狭，道学之功大。（四）
  这一段中所谓之性，显指超越的性理而言，故与气禀相对，朱子一贯认为应该两边兼顾才能切实做圣学的功夫。
  总之，朱子之讲理气，随角度之不同而有歧义，但其思想却又始终一贯。读者必须善会，乃可充分把握朱子之理气观念。