南平市图书馆

朱子解析心性情的三分架局已经预设了理气二元的观念：性是理，情是气，心是气之精爽所以具众理而应万事者也。故此由形上学的观点看，最后终极的实在不外乎理气二元，整个宇宙乃是理气二元配合变化所产生的结果。
  试问朱子为何一定需要理气之二元呢？由中和的参究，我们已经看到，朱子深深地体悟到，光是气机鼓荡，日为大化所驱，不容少顷停息，绝对是不行的。由此而逼出了一超越的性理层为他的思想贞定的基础。把这一路的思想推展出去，就形成了他的理气二元不离不杂的伟大的形上学的间架，整个宇宙人生都在这一思想之下得到了合理的解释，并且树立了价值的标准。朱子思想的渊源固然其来有自，但这样深入的分析，宏伟的综合，却是朱子独特的贡献，确可谓前无古人。然北宋儒学周张程的道统虽由朱子所倡建，但朱子的精神却与濂溪、横渠、尤其明道不类，他所真正继承的只是伊川。但即伊川谈易极不喜象数，朱子则连康节之学也要兼容并包。朱子的思想强探力索，格局恢宏，千古不作第二人想。可惜他的中心慧识欠缺了那么一点子，以至牟宗三先生评定之为别子为宗（注一），这真是中国思想史发展过程中之一异数，且不说难以估计其功罪，即对朱子思想求作一客观平情之了解，已感大是不易。以下拟先对朱子理气论之基本观念作一极简略的介绍，然后再就文集语类广为征引，来阐明朱子心中所积蓄的那些意思。
  依朱子的思想，理是形而上的：理只“在”而不“有”，也就是说，理不是现实具体的存有，它乃是现实存有的所以然之超越的形上的根据。以此，理只是个净洁空阔的世界，无情意、无计度、无造作、无作用。只有这样的理是纯善。但理要具体实现，就不能不凭借气。气恰与理相对，乃是形而下者。气本身并不坏，它是一必要的实现原理。但有了气，就不能不有驳杂与坏灭，故也可以说气是恶之根源，虽则恶并无它本身积极独立之意义。理是包含该载在气，正如性是包含该载在心，而心则有情意、有计度、有造作、有作用。故理之敷施发用在气，又正如性之敷施发用在心。由此可见，理气二元，不杂不离，互赖互依。从时间的观点看，同时并在，不可以勉强分先后。但由存有论的观点看，则必言理先气后，因为有此理始有此物（气），而无此理必无此物，故决不可以颠倒过来说。然而由现实的观点看，则又因为理本身无作用，气才有作用，故又可以说气强而理弱。理气二者之间既有如此错综复杂的关系，自难一言而尽，必须多方说明，始能得其綮要。
  同时纯粹由外部的观点来看朱子哲学的基本观念，很难找到相应的了解。譬如冯友兰用新实在论“潜存”（Subsistence）的观念来解释朱子的理（注二），表面上似乎言之成理。但罗素与其同调的新实在论是一无色彩的多元论，朱子则讲一理化而为万殊，肯定天命之于穆不已，这是西方现代的新实在论凑泊不上的慧解。冯友兰又提到柏拉图也有类似的观念（注三），这尤其是误解。柏拉图的理型是永恒不变不动，根本立于时间流变之外之上，所以其高弟亚里士多德才深致不满之情，以为其思想之致命伤在不能解决超越的理型与内在的事物的分离问题（Problem of Chorismos）。但朱子之理一方面虽然是但理，只存有而不活动，另一方面却又必须讲“理生气”，此理之内函为一生生不已之天道，故一气之流行实有其必然性。世间决没有完全睽隔于理的气，也无完全暌隔于气的理，理气之间为一不杂不离的关系。这决不是柏拉图式的思路。最后冯友兰埋怨朱子没有把伦理和逻辑的观念划分开来（注四），这样的批评可以不错，但却要看立论的出发点的正确与否而定。如果冯友兰的心目中想要建立的是一无色彩泛客观主义的实在论哲学，那么他根本就脱离了宋明儒学的正统，由价值立体的思想坠落成为存在平面的思想。朱子是想建立一套道德的形上学，但因他的思想有所歧出而未能证成，但这并不表示，道德的形上学一定无法建立起来。而在这里正可以见到宋明儒学的共同理想，故朱子的哲学仍然是道学内部的别传。冯友兰则根本脱离了宋明儒学的正统，胡适之反而一定要称之为正统的观点，而冯友兰竟也就此自居于正统的观点而无疑（注五），思想上的缺乏分疏一至于此，宁非怪事！
  依朱子的看法，理气二者不只互相对立（不杂），同时也互相依赖（不离）。天地问只是一理，但此理既是生之理，就必变现出万物来，而万物化生自不能不有气之凭借。有了气禀乃有万类之不同，若由分殊的观点着眼，也可以说各自之理不同。于此文字上必须活用，才能由各个不同的方面说明宇宙万有的真相，故“论万物之一源，则理同而气异。观万物之异体，则气犹相似而理绝不同。气之异者，粹驳之不齐，理之异者，偏全之或异。”（文集卷四十六答黄商伯）说穿了仍不外乎理一而分殊之旨，朱子是用理气二元来解析这一原则，他的思想是既锐利而深入，所以才能用如此简洁的语言，把里面牵连的复杂理论效果明白地展示了出来。于此可见他的一代宗师的地位，绝非幸致。
  朱子既用气禀来说明万类，则得其气之正且通者为人，气之偏且塞者为物。譬如大炉镕铁，其好者在一处，其渣滓又在一处，所采取为一自然的解释，根本没有西方宗教神学辩神论（Theodicy）的问题。万物也有此理，只为气昏塞，如置宝珠于浊泥中，不可复见，然物类中亦有一线明处，只不如人心之虚灵不昧，以具众理而应事。人既有如此禀赋，所以只要肯下死力做格物穷理的工夫，“至于用力之久，而一且豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”（大学补传）朱子的意思是，人心如小宇宙（Microcosm），恰好是大宇宙（Macrocosm）的反映。万物之内不是不含藏此理，只因气昏塞，所以不可复见，但人心虚灵，只要把镜上灰尘抹去，磨得通体光明，则宇宙之全之理，自然当体黩现。这是一种泛认知主义的思想，也含藏着一整套的宇宙论的思想。朱子喜欢由具理之偏全来看人物的差别。只人心可摄众理之全，整个宇宙表现为一相应的秩序。“天有春夏秋冬，地有金木水火，人有仁义礼智，皆以四者相为用也。”（语类卷一）天德是元亨利贞，在人就是仁义礼智。而天终究只是一元之气，元统四德，春生之气包夏秋冬三时之气，故仁也包四德。天人之间有一相应关系。由此可见，朱子并不是没有把伦理和自然的观念划分开来，而是他相信两方面有一相应关系，只有人得其气之正（不偏）且通（不塞），才可以把这一通贯形上、宇宙、伦理之理全幅展露出来。
  朱子所表现的是一伟大的综合的心灵。他的思想自成一个架局，超越了北宋诸儒的规模。他不只要兼收周张程的思想，还要吸纳康节的象数之学，汉儒阴阳五行之说，甚至他还去注参同契。而且不只是义理。朱子于考据、词章，无一不精。但他的兼收诸说，又决不只是调和折衷，杂揉一炉，他的思想是一种真正的综合。他一定要使自己心安，否则决不肯轻易放手，如此强探力索，至死方休。然而在他的综合之中，我们却发现，在精神上他和濂溪、横渠、明道，乃至孔孟都有了分歧。宋明儒学继承孟子开出的传统乃是一本之论，朱子却是理气二元，真难为他为古典作注，讲得头头是道，但里面却有极根本的差别乃不可掩者。譬如濂溪的“太极图说”，朱子与象山辩论，以为这确是濂溪的作品，从今天看来，似乎不成问题，因为太极图说与通书之理并不互相违背，彼此贯通，象山的辩驳甚为无谓。但朱子解“无极而太极”一句没有问题，解“太极动而生阳”一句就不能没有问题。对朱子来说，太极是理，怎么可以动，殊不可晓，所以他一定要曲为之解，而终难自圆其说。因濂溪之体既存有亦活动，朱子之理则只存在而不活动，在直贯和贯摄两个形态的思想之间有了裂缝。牟宗三先生“心体与性体”一书最大的贡献就是指出了朱子的思想根本属于另一形态。朱子真正相契的是伊川，可谓伊川开其端，朱子继其绪，完成了一个泛认知主义的横摄系统，其格局之宏大，思想之周纳，可谓无与伦比，但在基本的精神上，用孟学做标准，却不免有所歧出。而朱子的问题更远复杂于伊川，正因为伊川的格局小，与康节同里巷数十年从不讨论象数的问题，朱子却要义理象数兼顾，所以歧出的程度也更甚。朱子的宇宙论的玄想不能说没有它的价值，他的思想格局的宏大使他不隔断于自然的观察与探究。但他在见闻、德性之知的分疏上却掌握得不够，在内圣之学的根本体验上不免有一间之隔，未能鞭辟入里，而有支离之患。此间得失，应可有一概念。讨论宋明儒学，最后终不能避免评价的问题。但我们不必先存门户之见，而应该诉之于同情的了解，还出朱子思想的本来面目，由此也可以看出，我国先哲决非盲目崇拜权威的人云亦云之辈，他们是有他们的独立批评的思考。以下我们将由文集、语类广为征引来说明朱子的理气，以及相关的项目：如太极、阴阳、道器、体用、天人等概念，始可以对朱子的形上学与宇宙论有一比较全面的认识。