南平市图书馆

牟宗三先生说：
  朱子与延平实有距离也。普通多不注意延平之实蕴。延平好似只成为朱子之开蒙师，完全为朱子所掩盖，亦完全被忽略。（注五）
  关于这一点我深具同感，故延平思想之独特形态应该特别表而出之，亦才能进一步看出朱子的取舍之实义。
  我们回到本文第一节中所引延平行状，朱子所记延平开端示人，据牟先生的总结，（注六）大要不过以下四点：
  一、默坐澄心，体认天理。
  二、洒然自得，冰解冻释。
  三、即身以求，不事讲解。
  四、理一分殊，始终条理。
  就第一点来说，这正是根据其“危坐终日，以验夫喜怒哀乐未发之前气象为何如，而求所谓中者”而来。这是龟山，豫章一脉相传指诀。此处所谓默坐危坐，自决不只是“收敛在此，胜如奔驰”（朱子语，见语类卷一〇三叶贺孙录）而已！走这条道路是要暂时隔离一下去体究中体。天理是与私欲相对，日常生活如不自觉，就不免顺着私欲习染一路滚下去。此处乃由滚滚混流暂时超拔出来，正是黎洲所谓“此是明道以来下及延平一条血路也。”而善静坐者决不会流于滞寂的毛病，静中自可体认天命流行之体，澄澈体用一源之理。否则岂不成为一种空头的静坐工夫，焉足为儒者所取法。
  故第二点紧接着即讲洒然自得，冰解冻释。静中体认到的天理必须能践履到日常生活之中才行。一般人讲修养工夫只不过是苟免而已，但工夫做到纯熟才能体证到一种洒然自得，冰解冻释之境地。延平的书信几次三番都言洒落、洒然，可见他的重点是在践履，不能当作一种光景看待。
  第三点，即身以求，不事讲解。做圣贤工夫主要既是践履之事，讲论解经自其余事。这当然不是说不要读书、讲解文义。圣经为义理之所寄托，当然应该讲求。但践履实理毕竟为重点所在，此间轻重本末，不容倒置。
  最后一点言理一分殊，始终条理。宋儒往往以此为儒家与异端（如二氏墨家）分疏之判准。儒家所体察之理为实理，贯于人伦日用，则理一而分殊。在分殊处言之，则不能混沦地说兼爱，也不能如佛说俗谛仅仅只是方便设施。天理流行，乃必然在不同的分际作具体的表现，如父子有亲，君臣有义等等。然义虽分殊而一切德行无非同一仁心之流露。昌言理一而分殊乃有体用，不似二氏之走上一偏枯之道路。
  由此可见，延平自有其一贯之理路，但朱子由禅道翻出来，历经周折终于抛弃了以避世为高的思想，而体证到“万紫千红都是春”的境界；由他的观点来说，似无需隔离静坐，一下子就可以直接把握到天机活泼流行的体会。至此他根本忽视延平一脉的基本工夫。他转从圣经中求义，故重视讲解文义。当然朱子自决非为读书而读书之辈，从书中把握到义理也必要求践履到日常生活之中，而有一种融摄洒然的体会。对于理一分殊，延平并未作一分解式的解析，但朱子一上来即走上一绦分解的道路，强探力索，延平所教给予他许多启发，但他自己所体悟实非延平所教之实义。此所以他后来不免自疑，反复几次，最后终于回到伊川的权威，顺伊川的思想发展完成一独立之形态，这才自信无疑。回过头来看延平之学，就不免有许多批评，但始终因感念师恩，语气比较保留。但程门自龟山、上蔡以下莫不受到朱子严厉的批评。朱子之不甘于笼统之言，打破砂锅问到底，这造成他业绩之大处。但他确发展出一特殊形态的思路，与明道所传由上蔡至五峰，龟山至延平的路道都不同。故道统之说虽由朱子立，而牟宗三先生却只许之以别子为宗，实在是有相当理据，不可以轻忽过去。
  下面我们再详检朱子所编延平答问，乃可以进一步看到延平思想的规模，以及这两师弟从头来即表现出来的不同的心态。
  戊寅（朱子是年廿九岁）十一月十三日延平一书有云：
  来谕以为人心之既放，如木之既伐。心虽既放，然夜气所息，而平旦之气生焉，则其好恶犹与人相近。木虽既伐，然雨露所滋，而葫蘖生焉，则犹有木之性也。恐不用如此说。大凡人礼义之心何尝无？惟持守之，即在尔。若于旦昼间不至梏亡，则夜气存矣。夜气存则平旦之气未与物接之时，湛然虚明，气象自可见。此孟子发此夜气之说，于学者极有力。若欲涵养，须于此持守可尔。恐不须说心既放，木既伐，恐又似隔截尔，如何如何？
  又见谕云：伊川所谓未有致知而不在敬者。考大学之序则不然。如夫子言非礼勿视听言动，伊川以为制之于外以养其中，数处，盖皆各言其入道之序如此。要之，敬自在其中也。不必牵合贯穿为一说。又所谓但敬而不明于理，则敬特出于勉强，而无洒落自得之功，意不诚矣。洒落自得气象，其地位甚高。恐前数说方是言学者下工夫处。不如此，则失之矣。由此持守之久，渐渐融释，使之不见有制之于外，持敬之心，理与心为一，庶几洒落尔。
  延平在上年（丁丑）六月二十六日有书致朱子要他注意孟子的夜气之说，勉励他做涵养工夫。朱子果然往这方面努力，至此乃提出一些意见来求印证。朱子显为一分解型之心灵，故讲得似隔截尔。延平则直言存养，敬自在其中，实涵即本体便是工夫之义。到持守既久，渐渐融释，使之不见有制之于外，则后天之敬融释于先天之敬，浑然是一本心性体也即敬体之流行，此即为洒落之化境。朱子对于延平的体会，似乎始终凑泊不上，后来终于顺着伊川的思路，发展完成出他自己的独特的形态。
  己卯长至后三日书云：
  今学者之病所患在于未有洒然冰解冻释处，纵有力持守，不过只是苟免显然尤悔而已。似此，恐皆不足道也。
  由此可见顺着延平的路数做工夫之不易，一般人不过勉强做到苟免的地步而已，真要称心而发，有洒然冰解冻释的体验，诚非易事。
  庚辰五月八日书云：
  某晚景别无他，唯求道之心甚切。虽间能窥测一二，竟未有洒落处。以此兀坐，殊愦愦不快。昔时朋友绝无人矣，无可告语，安得不至是耶？可叹可惧！
  示论夜气说甚详，亦只是如此。切不可更生枝节寻求，恐即有差。大率吾辈立志已定，若看文字，心虑一，澄然之时，略绰一见，与心会处，便是正理。若更生疑，即恐滞碍。伊川语录中有记明道尝在一仓中坐，见廊柱多，因默数之。疑以为未定，屡数愈差。遂至今一人敲柱数之，乃与初默数之数合，正谓此也。夜气之说所以于学者有力者，须是兼旦昼存养之功，不至梏亡，即夜气清。若旦昼间不能存养，即夜气何有。疑此便是日月至焉气象也。
  某曩时从罗先生学问，终日相对静坐。只说文字，未尝及一杂语。先生极好静坐，某时未有知，退入室中，亦只静坐而已。先生令静中看喜怒哀乐未发之谓中，未发时作何气象。此意不唯于进学有力，兼亦是养心之要。元晦偶有心恙，不可思索。更于此一句内求之静坐看如何，往往不能无补也。
  又云：
  某尝以谓遇事若能无毫发固滞便是洒落。即此心廓然大公，无彼己之偏倚，庶几于理道一贯。若见事不澈，中心未免微有偏倚，即涉固滞，皆不可也。未审元晦以为如何？为此说者，非理道明，心与气合，未易可以言此。不然，只是说也。
  延平所爱是明道的浑沦，灵光显处，便要当下把握住。此非知解事，过重知解，乃转生疑虑。夜气之存养，要做践履工夫。故戒朱子之强探力索。但朱子终不喜浑沦，虽因推尊二程而对明道未有微词，后来对于明道门下诸人，却深致不满之意。又，延平的心思单纯，故适合静坐，而在此得到许多益处，朱子却想要通贯动静，故虽承认静坐为一手段，但终嫌其太偏，对之采取相当保留之态度，并不以为延平式的暂时隔离是一必要或有效之步骤。
  庚辰七月书云：
  某自少时从罗先生学问。彼时全不涉世故，未有所入。闻先生之言，便能用心静处寻求。至今淟汩忧患，磨灭甚矣。四五十年间，每遇情意不可堪处，即猛省提掇，以故初心未尝忘废。非不用力，而迄于今更无进步处，常切静坐思之，疑于持守及日用，尽有未合处。或更有关键，未能融释也。向来尝与夏丈言语间稍无间，因得一次举此意质之。渠乃以释氏之语来相淘，终有纤奸打讹处，全不是吾儒气味，旨意大段各别。当俟他日相见剧论可知。
  由此可见延平式的静坐根本与禅的静坐是两回事，后来朱子担心走这条路会差近释氏去，显然是不相干的忌讳。
  又云：
  因看“必有事焉而勿正，心勿忘勿助长”数句，偶见全在日用间非着意，非不着意处。“才有毫发私意，使没交涉。”此意亦好，但未知用处却如何，须吃紧理会这里始得。
  某曩时传得吕与叔中庸解甚详。当时陈几叟与罗先生门皆以此文字说得浸灌浃洽，比之龟山解却似枯燥。晚学未敢论此。今此本为相知借去，亡之已久。但尚记得一段云：“谓之有物则不得于言，谓之无物则必有事焉。不得于言者，视之不见，听之不闻，无声形接乎耳目而可以道也。必有事焉者，莫见乎隐，莫显乎微，体物而不可遗者也。学者见乎此，则庶乎能择乎中庸，而执之隐微之间，不可求之于耳目，不可道之于言语，然有所谓昭昭而不可欺，感之而能应者，正惟虚心以求之，则庶乎见之。”
  又据孟子说必有事焉，至于助长不耘之意，皆似是言道体处。来谕乃体认出来。学者正要如此。但未知用时如何？吻合浑然，体用无间，乃是。不然，非着意，非不着意，溟溟津涬，疑未然也。某尝谓进步不得者，仿佛多是如此类窒碍。更望思索，他日熟论。须见到心广体胖，遇事一一洒落处，方是道理。不尔，只是说也。
  朱子之颖悟自无问题，对于延平所指点圣学之共法，亦自有领略。但按实下来说，究竟作何解释，则两边不必无距离。延平是一味作内圣修养工夫者，辨解则不足。朱子后来自己走出一条道路，乃极不喜言“吾与点也”的洒脱风光，对于延平之雅言洒落融摄，实无真切领受也。
  又云：
  承谕心以气合，及所注小字，意若逐一理会心与气，即不可。某鄙意止是形容到此。解会融释。不如此，不见所谓气，所谓心，浑然一体流浃也。到此田地，若更分别哪个是心，哪个是气，即劳攘尔。不知可以如此否？不然，即成语病无疑。若更非是，无惜劲论。吾侪正要如此。
  朱子显由分解的方式去了解延平以前提到“心与气合”一语，延平此处覆言即说明他这样的说法只是境界的点拨语，是由做践履工夫所得来的一种体验也。
  延平又有答朱子有关太极之疑问如下：
  问：太极动而生阳。先生尝曰：此只是理，做已发看不得，熹疑既言动而生阳，即与复卦一阳生而见天地之心何异？窃恐动而生阳即天地之喜怒哀乐发处，于此即见天地之心。二气交感，化生万物，即人物之喜怒哀乐发处，于此即见人物之心。如此做两节看，不知得否？
  先生曰：太极动而生阳。至理之源只是动静阖辟。至于终万物，始万物，亦只是此理一贯也。到得二气交感化生万物时，又就人物上推，亦只是此理。中庸以喜怒哀乐未发已发言之，又就人身上推寻。至于见得大本达道处，又衮同只是此理。此理就人身上推寻，若不于未发已发处看，即何缘知之？盖就天地之本源与人物上推来，不得不异。此所以于动而生阳，难以为喜怒哀乐已发言之。在天地，只是理也。今欲作两节看，切恐差了。复卦见天地之心，先儒以为静见天地之心，伊川先生以为动乃见。此恐便是动而生阳之理。然于复卦发出此一段示人，又于初爻，以颜子不远复为之，此只要示人无间断之意。人与天理一也。就此理上皆收摄来，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，皆其度内尔。妄测度如此，未知元晦以为如何？有疑更容他日得见剧论。语言既拙，又无文采，似发脱不出。元晦可意会消详之，看理道通否？
  朱子问问题显由宇宙论的观点出发，延平在答复时却要将思想扭转过来，完全由本体论的观点着眼；通天下只是一理流行。这是很高的境界，但不必合于太极图说原义，只怕不足以满足朱子的追问的心灵。延平是发脱不出，但如朱子善学，真把握到延平的线索，未始不能将其中内涵的义理分解展示出来。可惜延平不二年而逝世，终无缘令朱子把握到他的思绪。朱子乃终顺伊川的分解的线索而前进，日后他把握的理，乃是“但理”，净洁空阔，不会造作，并非延平此处所谓“此只是理”，意谓气机之化不外一理之流行，乃一富创生性之实理。
  壬午六月十一日书云：
  承论仁一字，条陈所推测处，足见日来进学之力，甚慰。某尝以为仁字极难讲说。只看天理统体便是。更心字亦难指说，唯认取发用处是心。二字须要体认得极分明，方可下工夫。
  仁字难说。论语一部只是说与门弟子求仁之方，知所以用心，庶几私欲况，天理见，则知仁矣。如颜子仲弓之问，圣人所以答之之语，皆其要切用力处也。孟子曰：“仁，人心也”。心体通有无，贯幽明，无不包括。与人指示，于发用处求之也。又曰：“仁者人也”。人之一体便是天理，无所不备具。若合而言之，人与仁之名亡，则浑是道理也。
  来论以为“仁是心之正理，能发能用底一个端绪，如胎育包涵其中，生气无不纯备，而流动发生，自然之机，又无顷刻停息。愤盈发泄，触处贯过，体用相循，初无间断。”此说推扩得甚好。但又云：“人之所以为人而异乎禽兽者如是而已。若犬之性，牛之性，则不得而与焉”。若如此说，恐有碍。盖天地中所生物，本源则一。虽禽兽草木，生理亦无顷刻停息间断者。但人得其秀而最灵，五常中和之气所聚，禽兽得其偏而已。此其所以异也。若谓流动发生，自然之机，与夫无顷刻停息间断，即禽兽之体亦自如此。若以为此理唯人独得之，即恐推测体认处未精，于他处便有差也。
  又云：“须体认到此纯一不杂处，方见浑然与物同体气象”。一段，语却无病。
  又云：“从此推出分殊合宜处便是义，以下数句莫不由此。而仁一以贯之。盖五常百行无往而非仁也”。此说大概是。然细推之，却似不曾体认得，伊川所谓“理一分殊”，龟山云：“知其理一，所以为仁，知其分殊，所以为义”之意，盖全在知字上用着力也。
  谢上蔡语录云：“不仁便是死汉，不识痛痒了”。仁字只是有知觉了了之体段。若于此不下工夫，令透彻，即何缘见得本源毫发之分殊哉。若于此不了了，即体用不能兼举矣。此正是本源体用兼举处。人道之立正在于此。仁之一字正如四德之元。而仁义二字正如立天道之阴阳，立地道之柔刚，皆包摄在此二字尔。大抵学者多为私欲所分，故用力不精，不见其效。若欲于此进步，须把断诸路头，静坐默识，使之泥滓渐渐消去方可。不然，亦只是说也。更熟思之。
  延平此处说仁，大体不背明道意思，对上蔡的了解也甚贴切。其所谓知，绝非见闻之知，而为德性本源之体认，乃可以言体用兼赅。朱子所论，除讲人禽之别流于隔截已经延平拨正而外，表面上似无问题。但他讲“流动发生，自然之机，又无顷刻停息”，并非真言天理流行之意，乃只落于气机之化之迹上说。两面实不过表面之相合，日后朱子澄澈清明自己的思想，乃由分解之路数构筑一静摄之系统。理气二元，理为但理，气才是实现原则，故有气强理弱之说。理气不离不杂，这种说法与延平之体认，自有极大距离。朱子此时思想自未定型，但日后仁说之规模多少已在。然此时尚虚心，顺着延平之点拨往前探索。但朱子的性格、思想之规模与延平实不是同一回事。故不时自疑，不时又疑及延平之所教，如是造成其思想发展之多番反复。朱子之求道之诚，此处无可疑。他自无法安于浑沦之见。不断鞭策日进，合下有一代大儒气象。但朱子所走的方向则与延平所教越离越远，这是宋代儒学发展之一极有趣之现象。
  延平答问最后录有与刘平甫之二书：
  其一曰：
  学问之道不在于多言，但默坐澄心，体认天理，若见，虽一毫私欲之发亦退听矣。久久用力于此，庶几渐明，讲学始有力也。
  其二曰：
  大率有疑处，须静坐。体究人伦，必明天理，必察于日用处着力，可见端绪在。勉之耳。
  此二书虽短，颇可见延平学之精神。朱子于所作延平行状曾引其前一书。然两书之言“默坐澄心”，言“静坐”，皆非朱子之所契者。由此可见，朱子从学于延平，乃实际机缘造成的结果。在朱子思想未成熟时，可以从延平学到许多节目。但延平只出了一些大题目，内容细节由朱子本人用心去做。待朱子思想成熟之后，乃发现延平虽有许多话头为朱子所袭取，也足以匡正不成熟时期的朱子的思绪，其根本精神则有相当差距。延平的思想自成一脉络，实未为朱子所继承，此处应加明辨，不能把延平仅当作朱子的启蒙师看待。实则由明道而龟山而豫章而延平，这一条线索的发展已告一段落。朱子是由延平启蒙，却遥接上伊川的思想而发展成一独立之思想形态。朱子一生虽推尊延平，然到晚年对延平的入路也不能不有微辞，乃其明证。