南平市图书馆 内容
人之所以有善有不善，只缘气质之禀各有清浊。（《朱子语类》卷四）
人有好人坏人的区别，只是因为每个人所禀受的气有清浊不同。
人之性皆善。然而有生下来善底，有生下来便恶底，此是气禀不同。（《朱子语类》卷四）
人本性都是善的。但有的人生下来就善，有的人生下来就恶，只是禀受的气不同的缘故。
气之为物，有偏有正，有通有塞，有清有浊，有纯有驳。以生之类而言之，则得其正且通者为人，得其偏且塞者为物。以人之类而言之，则得其清且纯者为圣为贤，得其浊且驳者为愚为不肖。（《晦庵先生朱文公文集》卷一五《经筵讲义》）
气这种东西，有偏正、流通滞塞、清浊、纯杂的差别。从化生万物的大类来讲，禀受了天地流通的正气就形成人，禀受滞塞不全的气就形成物。针对人来说，禀受了清明纯粹的气就是圣贤，禀受了混浊驳杂的气就成为愚蠢不成器的人。
人性是本善的，世界上为什么会有恶人呢？朱子并不相信“龙生龙，凤生凤，老鼠生儿会打洞”的血统说，也不认为胥吏的儿子天生就是胥吏，贼的儿子天生就是贼。在他看来，“人性本善而已”、“人之性皆善”、“性之本体便是仁义礼智之实”，人本性没有什么不善之处。
朱子说决定一个人是好人还是坏人的是气，“有生下来善底，有生下来便恶底，此是气禀不同”。因为“气之为物，有偏有正，有通有塞，有清有浊，有纯有驳”，气有正与偏、清与浊、纯与杂、流通与滞塞之别，凝结成万物就有“得其正且通者为人，得其偏且塞者为物。以人之类而言之，则得其清且纯者为圣为贤，得其浊且驳者为愚为不肖”。不仅人物之别、贤与不肖之异是气禀规定的，连人的福祸寿夭都是由气禀主宰者，“有人禀得气厚者，则福厚；气薄者，则福薄。禀得气之华美者，则富盛；衰飒者，则卑贱。气长者，则寿；气短者，则夭折。此必然之理”（《朱子语类》卷四）。朱子用“气禀说”解释了宇宙万物为什么会千差万别。“人之所以有善有不善，只缘气质之禀各有清浊”，这个人孕育及出生成长时所受的天地之气不同就产生了好坏之别，“日月清明气候和正之时，人生而禀此气，则为清明浑厚之气，须做个好人；若是日月昏暗，寒暑反常，皆是天地之戾气，人若禀此气，则为不好底人，何疑”（《朱子语类》卷四）。
朱子所谓的气在这里具体体现为天气与气候，但实质上气指的是阴阳五行之气，“其（万物）所以为此身者，则又不能无所资乎阴阳五行之气”（《晦庵先生朱文公文集》卷一五《经筵讲义》）。阴阳五行之气运化无穷，不可测度。由此看来，个人选择自己命运的可能性就微乎其微，因为谁也管不了父母什么时候高兴生下自己，那些想下辈子投胎找个好人家的人只能是痴心妄想，还是趁早打消这个愚蠢的念头吧，尽量把这辈子过好，别枉负来世一遭。
朱子把人对自己的改造寄托在了人本身而不是来世，人得气之正且通，所以“生之全体无不皆备于我”，人心“虚灵洞彻，万理粲然”，所以人恢复本性是可能的，他希望人人都成为圣贤。但是得气之“极清且纯者，气与理一，而自无物欲之蔽”的圣人毕竟是少数，绝大多数人则皆“不无气禀之拘”，凡夫俗子以拘于气禀的心来应对无穷变化的事物，“目之欲色、耳之欲声、口之欲味、鼻之欲臭、四肢之欲安佚”（《晦庵先生朱文公文集》卷一五《经筵讲义》），我们眼睛想看美景，耳朵想听曼妙的音乐，嘴巴想吃香的喝辣的，鼻子想闻香的，身体想安逸舒适，我们不能正确对待各种欲望，这样就妨害我们的善性。气禀物欲各投所好，那么我们善的本性就会一天天地昏昧，结果我们的心就只知道情欲利害而最终迷失本性。朱子认为不知向善的人与禽兽没有差别，肯定了人的向善是由人的本性决定的。
朱子说人有气禀之别，“才堕入气质中，便熏染得不好了。虽熏染得不好，然本性却依旧在此，全在学者着力”（《朱子语类》卷九五）。但人性本善又向恶人和不完善的人开启了向善的大门，指示着成圣成贤之路。朱子指出了成圣的康庄大道就是积学，“人之为学，却是要变化气禀”（《朱子语类》卷四），通过学习化去气禀中的不善因素而复归人性本然善性之地。朱子对学是高度重视的，今天很多不肖子孙忘了他老人家的劝善教诲，有的甚至呵佛骂祖，真是数典忘祖，朽木难雕。中国人执著地想成为圣人，沟通天人，凡夫也不例外。学问可以变化气质，我们今天的教育好像忘了成人理想，更多关注知识的工具理性，颇不遵祖训，令人兴叹。
人有好人坏人的区别，只是因为每个人所禀受的气有清浊不同。
人之性皆善。然而有生下来善底，有生下来便恶底，此是气禀不同。（《朱子语类》卷四）
人本性都是善的。但有的人生下来就善，有的人生下来就恶，只是禀受的气不同的缘故。
气之为物，有偏有正，有通有塞，有清有浊，有纯有驳。以生之类而言之，则得其正且通者为人，得其偏且塞者为物。以人之类而言之，则得其清且纯者为圣为贤，得其浊且驳者为愚为不肖。（《晦庵先生朱文公文集》卷一五《经筵讲义》）
气这种东西，有偏正、流通滞塞、清浊、纯杂的差别。从化生万物的大类来讲，禀受了天地流通的正气就形成人，禀受滞塞不全的气就形成物。针对人来说，禀受了清明纯粹的气就是圣贤，禀受了混浊驳杂的气就成为愚蠢不成器的人。
人性是本善的，世界上为什么会有恶人呢？朱子并不相信“龙生龙，凤生凤，老鼠生儿会打洞”的血统说，也不认为胥吏的儿子天生就是胥吏，贼的儿子天生就是贼。在他看来，“人性本善而已”、“人之性皆善”、“性之本体便是仁义礼智之实”，人本性没有什么不善之处。
朱子说决定一个人是好人还是坏人的是气，“有生下来善底，有生下来便恶底，此是气禀不同”。因为“气之为物，有偏有正，有通有塞，有清有浊，有纯有驳”，气有正与偏、清与浊、纯与杂、流通与滞塞之别，凝结成万物就有“得其正且通者为人，得其偏且塞者为物。以人之类而言之，则得其清且纯者为圣为贤，得其浊且驳者为愚为不肖”。不仅人物之别、贤与不肖之异是气禀规定的，连人的福祸寿夭都是由气禀主宰者，“有人禀得气厚者，则福厚；气薄者，则福薄。禀得气之华美者，则富盛；衰飒者，则卑贱。气长者，则寿；气短者，则夭折。此必然之理”（《朱子语类》卷四）。朱子用“气禀说”解释了宇宙万物为什么会千差万别。“人之所以有善有不善，只缘气质之禀各有清浊”，这个人孕育及出生成长时所受的天地之气不同就产生了好坏之别，“日月清明气候和正之时，人生而禀此气，则为清明浑厚之气，须做个好人；若是日月昏暗，寒暑反常，皆是天地之戾气，人若禀此气，则为不好底人，何疑”（《朱子语类》卷四）。
朱子所谓的气在这里具体体现为天气与气候，但实质上气指的是阴阳五行之气，“其（万物）所以为此身者，则又不能无所资乎阴阳五行之气”（《晦庵先生朱文公文集》卷一五《经筵讲义》）。阴阳五行之气运化无穷，不可测度。由此看来，个人选择自己命运的可能性就微乎其微，因为谁也管不了父母什么时候高兴生下自己，那些想下辈子投胎找个好人家的人只能是痴心妄想，还是趁早打消这个愚蠢的念头吧，尽量把这辈子过好，别枉负来世一遭。
朱子把人对自己的改造寄托在了人本身而不是来世，人得气之正且通，所以“生之全体无不皆备于我”，人心“虚灵洞彻，万理粲然”，所以人恢复本性是可能的，他希望人人都成为圣贤。但是得气之“极清且纯者，气与理一，而自无物欲之蔽”的圣人毕竟是少数，绝大多数人则皆“不无气禀之拘”，凡夫俗子以拘于气禀的心来应对无穷变化的事物，“目之欲色、耳之欲声、口之欲味、鼻之欲臭、四肢之欲安佚”（《晦庵先生朱文公文集》卷一五《经筵讲义》），我们眼睛想看美景，耳朵想听曼妙的音乐，嘴巴想吃香的喝辣的，鼻子想闻香的，身体想安逸舒适，我们不能正确对待各种欲望，这样就妨害我们的善性。气禀物欲各投所好，那么我们善的本性就会一天天地昏昧，结果我们的心就只知道情欲利害而最终迷失本性。朱子认为不知向善的人与禽兽没有差别，肯定了人的向善是由人的本性决定的。
朱子说人有气禀之别，“才堕入气质中，便熏染得不好了。虽熏染得不好，然本性却依旧在此，全在学者着力”（《朱子语类》卷九五）。但人性本善又向恶人和不完善的人开启了向善的大门，指示着成圣成贤之路。朱子指出了成圣的康庄大道就是积学，“人之为学，却是要变化气禀”（《朱子语类》卷四），通过学习化去气禀中的不善因素而复归人性本然善性之地。朱子对学是高度重视的，今天很多不肖子孙忘了他老人家的劝善教诲，有的甚至呵佛骂祖，真是数典忘祖，朽木难雕。中国人执著地想成为圣人，沟通天人，凡夫也不例外。学问可以变化气质，我们今天的教育好像忘了成人理想，更多关注知识的工具理性，颇不遵祖训，令人兴叹。
