南平市图书馆

天命之性指理言。（《朱子语类》卷六二）
  天命之性就是理（针对人性来说就是人的本性）。
  论天地之性则专指理言，论气质之性则以理与气杂而言之。（《晦庵先生朱文公文集》卷五六《答郑子上》）
  说到天地的本性是专门指理而言，说到气质之性就是理气混杂而言。
  气质是阴阳五行所为，性即太极之全体。但论气质之性，则此全体堕在气质之中耳，非别有一性也。（《晦庵先生朱文公文集》卷六一《答严时亨》）
  物体形气体质是由阴阳五行变化形成的，事物的本质就是太极。如果说到气质之性，就是人的本性安放在了形气体质中，不是本性之外另有一个人性。
  生下来唤做性底，便有气禀夹杂，便不是理底性了。（《朱子语类》卷九五）
  人一出生后称为人性的东西就夹杂了气，就不是纯粹的人的本性了。
  朱子哲学根本是理本体论，理搭附在气上就变化生成万物。朱子以理气思想解释世界的形成和差异。不仅万物生成与理气相关，朱子认为人性也是受理气制约、决定的，他认为人性由天命之性和气质之性共同构成。气质之性与天命之性不是并立的，前者只是后者的转化形态，实质上气质之性就是天命之性的现实存在的常态，是道德理性和感性需求的结合。天命之性是气质之性的根本，气质之性是天命之性的转化形态，这一理论揭示了人性的多层次结构。朱子天命之性与气质之性的说法还与他的道心、人心说密切相关，这一理论是中国人性论史上最具深度的理论。
  朱子这一理论阐释了人性的复杂性。天命之性指明了道德的内在依据，正如孟子所说仁、义、礼、智皆人固有之物，而不是外界强加给人的，朱子从终极根源上指明了善为人的本质。天命之性（理）是人物禀受而生的根本，是人本善的内在根据，在根本上确认了人人向善的可能性，对人本身充满乐观情怀，也为教化提供了理论依据。朱子遵循了孔子追求人生大道不远离人本身的观念，而不是像法家那样认定人性本恶，一切以严刑峻法行事，“为（修习）道（真理）远（脱离）人（人性）”违背人道精神，结果是建立了一个有严格秩序却冰冷的世界，如商鞅把他人送上断头台的同时也把自己给葬送了。天命之性必须顿放在一定形气之中，天命之性附于物便形成气质之性，所以人出生之后就必然受到气质的污染。气质之性是现实人性存在的普遍状态。从现实世界来说，纯然的天命之性是不存在的，这里暗示着天生圣人的虚假性，在政治领域就暗示了帝王受命于天、自许圣人的荒谬。朱子向皇上进言必言正君心，也就是他不相信皇上是圣人的谎话，努力想去改造他们。但操生杀大权的皇上连知错能改的勇气都没有，最后只有用专制的权杖掩饰自己没穿衣服的尴尬，用政治运动（党禁）封住天真小孩的口。
  朱子的人性论表明现实生活中的人都必然受到气禀的熏染，人必须通过修养才能回复天命之性的善的本来状态，这是朱子强调“新民”的原因所在。所谓“新民”，就是要对人民进行教育，使他们接受新思想、新观念，“新民”实质上是对儒家重教育传统的继承。朱子所说《大学》八条目（格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下），就指示了人修养的基本方法。在朱子这里知识不仅是改造现实的工具，更是完善人的手段，学习的终极追求是成为圣人。
  朱子对人性论的论述设定了学的终极目的，深刻展示了他对人类的终极关怀。面对现实中引入的西方炫目的教育理论时，不知道有多少人知道中国有个朱子曾经对人类教育有如此深度的思考。我赞成革故鼎新，但我希望中国知识分子能坚持民族文化的主体意识，对传统多一些敬畏，而不是无知而妄自菲薄。