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以上略述朱子之圣人难为论，但朱子又说：
不要说高了圣人，高后，学者如何企及。越说得圣人低，越有意思。
要说得圣人低，要使人能信及圣人之可学而至。学圣人，首当学圣人之心。圣心之通于天心者在其仁。朱子论仁，当分作两部分。其论宇宙之仁已述在前，此下当续及其论人心之仁。
二程言仁处极多，朱子特取伊川仁包四德之语，伊川云：
四德之元，犹五常之仁。偏言则主一事，专言则包四者。朱子说之云：
元只是初底便是。如木之萌，草之芽，其在人，如恻然有隐。
又曰：
人只是这一个心，就里面分为四者。且以恻隐论之，本只是这恻隐，遇当辞逊则为辞逊，不安处便为羞恶，分别处便为是非。若无一个动底醒底在里面，便也不知羞恶，不知辞逊，不知是非。譬如天地，只是一个春气。发生之初为春气，发生得过便为夏，收敛便为秋，消缩尽便为冬。明年又从春起，浑然只是一个发生之气。
宇宙是一个有生气或说有生意的宇宙。人生在宇宙中，人之最要者是心，此心亦有生气生意。因此人心能醒觉，能动。此醒底动底，便是人心之恻然有隐处。隐是隐痛，比恻然之恻字义更深些。所谓羞恶辞逊是非之心，实亦只是那动底醒底恻然有隐之心之随所遇而发之变。故说：
恻隐是个脑子，羞恶辞逊是非须从这里发来。若非恻隐，三者俱是死物。
明道说：满腔子是恻隐之心。朱子说之曰：
此身躯壳谓之腔子，而今人满身知痛处可见。
如将刀割着固是痛，若将针扎着也是痛。如烂打一顿固是痛，便轻搯一下也痛。
人身只是一个生气团聚，故在身上任何一处轻搯烂打都会痛。医家说麻木不仁，仁即是能痛痒相关。不仅满身如此，天地间也只是一个生气团聚，故见孺子入井，也会发生恻隐之心。天地万物生机一片，而人心之仁，亦会随所接触而与之融成一片。所以说：
人之所以为人，其理则天地之理，其气则天地之气。理无迹，不可见，故于气观之。要识仁之意思，是一个浑然温和之气。其气则天地阳春之气，其理则天地生物之心。
从此再推说，乃有仁者以天地万物为一体，又仁者浑然与物同体之语。后语出自明道，前语出自伊川。朱子云：
明道言学者须先识仁，仁者浑然与物同体一段话极好，只是说得太广，学者难入。
又曰：
伊川说仁者以天地万物为一体，说得太深，无捉摸处。
可见朱子于二程此两语，皆未十分赞许。朱子自
己说：
须是近里著身推究，未干天地万物事。仁者，心之德，爱之理。只以此意推之，不须外边添入道理。若于此处认得仁字，即不妨与天地万物同体。若不会得，便将天地万物同体为仁，却转无交涉。
又说：
仁者与天地万物为一体，此只是既仁之后见得个体段如此。
仁者固能与物为一，谓万物为一为仁亦不可。万物为一，只是说得仁之量。朱子主张要认识此心，应近里著身即从自己心上认取。若从外面天地万物上求，则转无交涉。朱子于北宋理学，有博采诸家处，有独出己见处，即二程亦不曲从，此处可作一好例。又如其解释恻隐二字，可谓精义独辟。至以心之德爱之理六字来解释仁字，更为朱子精心独创。朱子说：
知觉便是心之德。
恻隐之心，便是此心之动处醒处，故说仁者心之德。但如便以觉为仁，朱子亦所不许。此待下论。朱子又说：
仁只是个爱底道理。
理是根，爱是苗。仁之爱，如糖之甜，醋之酸，爱是那滋味。
人心有爱，其中必有理，此理便是心之仁。所以又说：
爱之理便是心之德。
如此又把六字两截并为一截。朱子最重解释字义，其解释字义处，即是其发挥道理处，此复与从来经学家之所谓训诂有不同。朱子又说：
不可便唤苗做根。然而这个苗，却定是从根上来。
仁是体，爱是用，又曰爱之理，爱自仁出也。然亦不可离了爱去说仁。
若仅说仁者浑然与物同体，或说仁者以天地万物为一体，最多只是从体上说，从理上说，从根上说，如此说来，则太深太广。而且理不可见，使人难入，无可捉摸。朱子只从爱上说，则易入易捉摸。但不可便唤爱做仁，此犹如谓不可便唤觉做仁，皆是剖析精微，朱子思想最擅长处在此。
朱子又说：
仁字最难形容，是个柔软，有知觉，相酬接之意，此须自去体认。
把此三项来说仁，下语极通俗，亦极恰当。朱子又于柔软一项加以说明。他说：
试自看一个物，坚硬如顽石，成甚物事，此便是不仁。
又说：
若如顽石，便下种不得。俗说硬心肠，可以见。
此三项，其实也只如三项。此三项中未提到爱字，但人心之爱，则必是柔软、有知觉、能相酬接的。由此再引申说下，则全由学者自去体认。或说：
人与万物均受此气，均得此理，所以皆当爱。
朱子说不然。
爱字不在同体上说，自不属同体事。爱则是自然爱，不是同体了方爱。
如或人说，乃是从理上说心。朱子所辨，乃是从心上说理。故其语更见为亲切而自然。但朱子又说：
近年学者，不肯以爱言仁。
某尝说仁主乎爱，仁须用爱字说，被诸友四面攻道不是。
其实当时诸友围攻朱子之以爱说仁，其说皆据二程。故朱子又分析说：
爱与恻隐，本是仁底事。仁本不难见。缘诸儒说得来浅近了，故二先生便说道，仁不是如此说。后人又却说得来高远，没理会了。
此是朱子在当时之孤识独见。朱子虽时时自认承接二程，但亦不墨守。其所自立说，既浅近，又高远，实是折衷至当。
又有人说，无私欲是仁。朱子则曰：
谓之无私欲然后仁，则可。谓无私欲便是仁，则不可。
有人无私心，而好恶又未必皆当于理。惟仁者既无私心，而好恶又皆当于理。
又有人说公是仁，朱子则曰：
公不可与仁比并看。公只是无私。才无私，这仁便流行。程先生云：惟公为近之，却不是近似之近。才公，仁便在此，故云近。
世有以公为心而惨刻不恤者。
脱落了公字，其活底是仁。
公在前，恕在后，中间是仁。公了方能仁，私便不能仁。
仁之发处自是爱，恕是推那爱底。
又曰：
熟底是仁，生底是恕。自然底是仁，勉强底是恕。
无计较无睹当底是仁，有计较有睹当底是恕。
又有说知觉是仁，朱子曰：
孟子言知觉，谓知此事，觉此理，乃学之至而知之尽。上蔡言知觉，谓识痛痒，能酬酢者，乃心之用而知之端。二者不同，然其大体皆智之事。以之言仁，所以多矛盾而少契合。
医者以顽痹为不仁，以其不觉。然便谓觉是仁则不可。
唤着便应，抉着便痛，这是心之流注在血气上底。
唤着不应，抉着不痛，这固是死人，固是不仁。唤得应，抉着痛，只这便是仁，则谁个不会如此？
以上诸条，初看似在辨析字义，其实是在辨析人心之曲折层次，细微异同。故曰理学家中善言人心者莫过于朱子。
朱子又曰：
某旧见伊川说仁，令将圣贤所说仁处类聚看。看来恐如此不得。古人言语，各随所说见意。那边自如彼说，这边自如此说。要一一来比并不得。
又曰：
类聚孔孟言仁处以求仁之说，程子为人之意，可谓深切。然专一如此用功，却恐不免长欲速好径之心，滋入耳出口之弊，亦不可不察。
此皆深切中人之心病。
兹再录朱子一段话以终斯篇。朱子说：
凡看道理，要见得大头脑处分明。下面节节，只是此理散为万殊。如孔子教人，只是逐件逐事说个道理，未尝说出大头脑处，然四面八方合聚凑来，也自见得个大头脑。孟子便已指出教人。周子说出太极，已是太煞分明。如恻隐之端，从此推上，是此心之仁，仁即天德之元，元即太极之阳动。如此节节推上，亦自见得大总脑处。若看得太极处分明，必能见得天下许多道理条件，皆自此出。事事物物上皆有个道理，元无亏欠。
此处朱子以孟子恻隐之心与濂溪太极合并阐说。一面是一件极细碎底事，一面是一个极绾合之理，而朱子把来会合通说：此心之仁，即天德之元，即太极之阳动。天地万物，皆从此一动处开始。天与人，心与理，宇宙界与人生界，皆在此一仁字上绾合成一。天地间许多道理条件，皆由此处生出。此处亦可谓是朱子讲学一大总脑处，由此而推出其逐项分散处。
不要说高了圣人，高后，学者如何企及。越说得圣人低，越有意思。
要说得圣人低，要使人能信及圣人之可学而至。学圣人，首当学圣人之心。圣心之通于天心者在其仁。朱子论仁，当分作两部分。其论宇宙之仁已述在前，此下当续及其论人心之仁。
二程言仁处极多，朱子特取伊川仁包四德之语，伊川云：
四德之元，犹五常之仁。偏言则主一事，专言则包四者。朱子说之云：
元只是初底便是。如木之萌，草之芽，其在人，如恻然有隐。
又曰：
人只是这一个心，就里面分为四者。且以恻隐论之，本只是这恻隐，遇当辞逊则为辞逊，不安处便为羞恶，分别处便为是非。若无一个动底醒底在里面，便也不知羞恶，不知辞逊，不知是非。譬如天地，只是一个春气。发生之初为春气，发生得过便为夏，收敛便为秋，消缩尽便为冬。明年又从春起，浑然只是一个发生之气。
宇宙是一个有生气或说有生意的宇宙。人生在宇宙中，人之最要者是心，此心亦有生气生意。因此人心能醒觉，能动。此醒底动底，便是人心之恻然有隐处。隐是隐痛，比恻然之恻字义更深些。所谓羞恶辞逊是非之心，实亦只是那动底醒底恻然有隐之心之随所遇而发之变。故说：
恻隐是个脑子，羞恶辞逊是非须从这里发来。若非恻隐，三者俱是死物。
明道说：满腔子是恻隐之心。朱子说之曰：
此身躯壳谓之腔子，而今人满身知痛处可见。
如将刀割着固是痛，若将针扎着也是痛。如烂打一顿固是痛，便轻搯一下也痛。
人身只是一个生气团聚，故在身上任何一处轻搯烂打都会痛。医家说麻木不仁，仁即是能痛痒相关。不仅满身如此，天地间也只是一个生气团聚，故见孺子入井，也会发生恻隐之心。天地万物生机一片，而人心之仁，亦会随所接触而与之融成一片。所以说：
人之所以为人，其理则天地之理，其气则天地之气。理无迹，不可见，故于气观之。要识仁之意思，是一个浑然温和之气。其气则天地阳春之气，其理则天地生物之心。
从此再推说，乃有仁者以天地万物为一体，又仁者浑然与物同体之语。后语出自明道，前语出自伊川。朱子云：
明道言学者须先识仁，仁者浑然与物同体一段话极好，只是说得太广，学者难入。
又曰：
伊川说仁者以天地万物为一体，说得太深，无捉摸处。
可见朱子于二程此两语，皆未十分赞许。朱子自
己说：
须是近里著身推究，未干天地万物事。仁者，心之德，爱之理。只以此意推之，不须外边添入道理。若于此处认得仁字，即不妨与天地万物同体。若不会得，便将天地万物同体为仁，却转无交涉。
又说：
仁者与天地万物为一体，此只是既仁之后见得个体段如此。
仁者固能与物为一，谓万物为一为仁亦不可。万物为一，只是说得仁之量。朱子主张要认识此心，应近里著身即从自己心上认取。若从外面天地万物上求，则转无交涉。朱子于北宋理学，有博采诸家处，有独出己见处，即二程亦不曲从，此处可作一好例。又如其解释恻隐二字，可谓精义独辟。至以心之德爱之理六字来解释仁字，更为朱子精心独创。朱子说：
知觉便是心之德。
恻隐之心，便是此心之动处醒处，故说仁者心之德。但如便以觉为仁，朱子亦所不许。此待下论。朱子又说：
仁只是个爱底道理。
理是根，爱是苗。仁之爱，如糖之甜，醋之酸，爱是那滋味。
人心有爱，其中必有理，此理便是心之仁。所以又说：
爱之理便是心之德。
如此又把六字两截并为一截。朱子最重解释字义，其解释字义处，即是其发挥道理处，此复与从来经学家之所谓训诂有不同。朱子又说：
不可便唤苗做根。然而这个苗，却定是从根上来。
仁是体，爱是用，又曰爱之理，爱自仁出也。然亦不可离了爱去说仁。
若仅说仁者浑然与物同体，或说仁者以天地万物为一体，最多只是从体上说，从理上说，从根上说，如此说来，则太深太广。而且理不可见，使人难入，无可捉摸。朱子只从爱上说，则易入易捉摸。但不可便唤爱做仁，此犹如谓不可便唤觉做仁，皆是剖析精微，朱子思想最擅长处在此。
朱子又说：
仁字最难形容，是个柔软，有知觉，相酬接之意，此须自去体认。
把此三项来说仁，下语极通俗，亦极恰当。朱子又于柔软一项加以说明。他说：
试自看一个物，坚硬如顽石，成甚物事，此便是不仁。
又说：
若如顽石，便下种不得。俗说硬心肠，可以见。
此三项，其实也只如三项。此三项中未提到爱字，但人心之爱，则必是柔软、有知觉、能相酬接的。由此再引申说下，则全由学者自去体认。或说：
人与万物均受此气，均得此理，所以皆当爱。
朱子说不然。
爱字不在同体上说，自不属同体事。爱则是自然爱，不是同体了方爱。
如或人说，乃是从理上说心。朱子所辨，乃是从心上说理。故其语更见为亲切而自然。但朱子又说：
近年学者，不肯以爱言仁。
某尝说仁主乎爱，仁须用爱字说，被诸友四面攻道不是。
其实当时诸友围攻朱子之以爱说仁，其说皆据二程。故朱子又分析说：
爱与恻隐，本是仁底事。仁本不难见。缘诸儒说得来浅近了，故二先生便说道，仁不是如此说。后人又却说得来高远，没理会了。
此是朱子在当时之孤识独见。朱子虽时时自认承接二程，但亦不墨守。其所自立说，既浅近，又高远，实是折衷至当。
又有人说，无私欲是仁。朱子则曰：
谓之无私欲然后仁，则可。谓无私欲便是仁，则不可。
有人无私心，而好恶又未必皆当于理。惟仁者既无私心，而好恶又皆当于理。
又有人说公是仁，朱子则曰：
公不可与仁比并看。公只是无私。才无私，这仁便流行。程先生云：惟公为近之，却不是近似之近。才公，仁便在此，故云近。
世有以公为心而惨刻不恤者。
脱落了公字，其活底是仁。
公在前，恕在后，中间是仁。公了方能仁，私便不能仁。
仁之发处自是爱，恕是推那爱底。
又曰：
熟底是仁，生底是恕。自然底是仁，勉强底是恕。
无计较无睹当底是仁，有计较有睹当底是恕。
又有说知觉是仁，朱子曰：
孟子言知觉，谓知此事，觉此理，乃学之至而知之尽。上蔡言知觉，谓识痛痒，能酬酢者，乃心之用而知之端。二者不同，然其大体皆智之事。以之言仁，所以多矛盾而少契合。
医者以顽痹为不仁，以其不觉。然便谓觉是仁则不可。
唤着便应，抉着便痛，这是心之流注在血气上底。
唤着不应，抉着不痛，这固是死人，固是不仁。唤得应，抉着痛，只这便是仁，则谁个不会如此？
以上诸条，初看似在辨析字义，其实是在辨析人心之曲折层次，细微异同。故曰理学家中善言人心者莫过于朱子。
朱子又曰：
某旧见伊川说仁，令将圣贤所说仁处类聚看。看来恐如此不得。古人言语，各随所说见意。那边自如彼说，这边自如此说。要一一来比并不得。
又曰：
类聚孔孟言仁处以求仁之说，程子为人之意，可谓深切。然专一如此用功，却恐不免长欲速好径之心，滋入耳出口之弊，亦不可不察。
此皆深切中人之心病。
兹再录朱子一段话以终斯篇。朱子说：
凡看道理，要见得大头脑处分明。下面节节，只是此理散为万殊。如孔子教人，只是逐件逐事说个道理，未尝说出大头脑处，然四面八方合聚凑来，也自见得个大头脑。孟子便已指出教人。周子说出太极，已是太煞分明。如恻隐之端，从此推上，是此心之仁，仁即天德之元，元即太极之阳动。如此节节推上，亦自见得大总脑处。若看得太极处分明，必能见得天下许多道理条件，皆自此出。事事物物上皆有个道理，元无亏欠。
此处朱子以孟子恻隐之心与濂溪太极合并阐说。一面是一件极细碎底事，一面是一个极绾合之理，而朱子把来会合通说：此心之仁，即天德之元，即太极之阳动。天地万物，皆从此一动处开始。天与人，心与理，宇宙界与人生界，皆在此一仁字上绾合成一。天地间许多道理条件，皆由此处生出。此处亦可谓是朱子讲学一大总脑处，由此而推出其逐项分散处。
