南平市图书馆

宋代朱熹对于前人的《论语》解读，既有吸取也有批评。与邢昺《论语注疏》一样，朱熹《论语集注》也把“君子之德风，小人之德草”中的“君子”“小人”解“以位言”；①又解“君子学道则爱人，小人学道则易使也”，曰：“君子小人，以位言之。”②解“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”，曰：“君子为乱，小人为盗，皆以位而言者也。”③这里所谓“君子小人，以位言之”，就是把“君子”“小人”看作上下关系，看作统治者与百姓的差别，而不是有德之人与无德之人的差别。
  但是，朱熹明确反对将“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”中的“小人”指为平民百姓。他的《论语集注》认为，该句意指“君子小人，趣向不同”，还引尹氏曰：“乐善恶不善，所以为君子；苟安务得，所以为小人。”④显然，他认为这里的“君子”“小人”是“以德言”。朱熹不赞同程颐将该句解为“在上者志存于德，则民安其土；在上者志存于严刑，则民思仁厚者而归之”，把该句中的“君子”“小人”解为“在上者”与平民百姓的差别，说：“凡言君子小人而相须者，则君民之谓也，如爱人与易使之类是也；言君子小人而相反者，则善恶之谓也，如周比和同之类是也。以相反为言，而上下章又且多义利之说，则固当为善恶之类矣。况以君民为说，则其怀惠之云，亦迂晦而不通矣。”⑤认为《论语》中“君子学道则爱人，小人学道则易使也”之类，其中的“君子”“小人”并不是对立的，而是“相须”的关系，讲的是君民关系，是“以位言”；而《论语·为政》“君子周而不比，小人比而不周”、《论语·子路》“君子和而不同，小人同而不和”之类，讲的是“君子”“小人”完全相反的善恶关系；“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”中的“君子”“小人”也并非君民关系，而是“以德言”。
  重要的是，朱熹对《论语》的解读多有发明，特别是认为《子路》篇“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；……”“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣”和《阳货》篇“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与”“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨”四句中的“小人”并非指无德之人。
  《论语·子路》讲“樊迟请学稼”，子曰：“小人哉，樊须也！”对此，皇侃《论语义疏》解曰：“小人是贪利者也。樊迟出后，孔子呼名骂之。君子喻于义，小人喻于利，樊迟在孔子之门，不请学仁义忠信之道，而学求利之术，故云‘小人’也。”①邢昺《论语注疏》解曰：“夫子与诸弟子言曰：‘小人哉，此樊须也！’谓其不学礼义而学农圃。故曰‘小人’也。”②显然，这里所谓“小人”，是孔子对樊须不学礼义的责骂。与此不同，朱熹引杨时所说：“樊迟学稼圃，葢欲为神农之言，非有利心也。……孟子曰：‘有大人之事，有小人之事。’稼圃，小民之事也，故曰：‘小人哉，樊须也！’”③并在他的《论语集注》中注曰：“小人，谓细民，孟子所谓小人之事者也。”④《孟子·滕文公上》讲“有大人之事，有小人之事”，汉代赵岐曰：“人道自有大人之事，谓人君行教化也；小人之事，谓农工商也。”⑤显然，这里所谓“小人”，指的是平民百姓。由此可知，杨时、朱熹将“小人哉，樊须也”中的“小人”指为平民百姓，即“小民”“细民”，而非指无德之人。
  《论语·子路》说：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以为次矣。”对此，皇侃《论语义疏》解曰：“小人为恶，坚执难化，今小人之士，必行信果，守志不回，如小人也。”⑥邢昺《论语注疏》解曰：“若人不能信以行义，而言必执信；行不能相时度宜，所欲行者，必果敢为之：硁硁然者，小人之貌也。言此二行，虽非君子所为，乃硁硁然小人耳。”⑦显然，这里所谓“小人”是指不讲道德的小人，与《孟子·离娄下》所言“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”中的“大人”相反。与此不同，朱熹引述程颢所说：“言不必信，行不必果，唯义所在，大人之事。言必信，行必果，硁硁然，小人之事。小人对大人为小，非为恶之小人也，故亦可以为士。”⑧据此，他的《论语集注》注曰：“小人，言其识量之浅狭也。此其本末皆无足观，然亦不害其为自守也。故圣人犹有取焉。”⑨可见，这里所谓“小人”，不是“为恶之小人”，并非无德之人，而是“识量之浅狭”者。当今李泽厚《论语今读》也认为“此‘小人’即‘普通老百姓’”。⑩
  《论语·阳货》说：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”对此，孔安国注曰：“为人如此，犹小人之有盗心也。”皇侃《论语义疏》解曰：“此为色厉内荏作譬也。言其譬如小人为偷盗之时也。小人为盗，或穿人屋壁，或踰人垣墙。”①邢昺《论语注疏》解曰：“言外自矜厉，而内柔佞，为人如此，譬之犹小人，外虽持正，内常有穿壁窬墙窃盗之心也与。”②显然，这里所谓“小人”是指为恶之人。与此不同，朱熹注曰：“厉，威严也。荏，柔弱也。小人，细民也。……言其无实盗名，而常畏人知也。”③认为这里所谓“小人”指的是平民百姓。然而，这一解读后世多有讨论。元代陈天祥《四书辨疑》说：“解小人为细民，其意以为色厉内荏穿窬之盗已是邪恶小人，中间不可再言小人，以此为疑，故改小人为细民也。盖不察小人为作，非止一端，或谄或谗，或奸或盗，或显为强暴，或暗作私邪，或心狠而外柔，或色厉而内荏，推而辨之，何所不有？……以色厉内荏之人，譬之于诸般小人，惟其为穿窬之盗者，可以为比也。”④认为该句所谓“小人”就是指无德之人。胡炳文《四书通》则为朱熹辩护，引述王回曰：“此有为之言。曰‘譬诸小人’，则指当时之大人也。”并指出：“《易·泰卦》以内健外顺为君子之道；《否卦》以内柔外刚为小人之道。此则厉者，外为刚之容；荏者，内蕴柔之恶者也。”⑤后来，日本德川时代（1603—1867）的伊藤仁斋《论语古义》注该句，说：“小人，细民也。……此为在位者言。”⑥伊藤仁斋对朱熹《论语集注》多有批评，但却赞同朱熹将该句所谓“小人”指为“细民”，指为平民百姓。李泽厚《论语今读》也将这里的“小人”指为老百姓。⑦
  《论语·阳货》说：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”对此，皇侃《论语义疏》解曰：“君子之人，人愈近愈敬，而女子小人，近之则其诚狎而为不逊从也。”⑧邢昺《论语注疏》解曰：“此章言女子与小人皆无正性，难畜养。所以难养者，以其亲近之则多不孙顺，疏远之则好生怨恨。”⑨显然，这里所谓“小人”以及“女子”与君子相对立。与此不同，朱熹《论语集注》解曰：“此小人，亦谓仆隶下人也。君子之于臣妾，庄以莅之，慈以畜之，则无二者之患矣。”⑩可见，朱熹把“唯女子与小人为难养也”中的“小人”指为“仆隶下人”，“女子与小人”则指的是“臣妾”，并非指无德之人。朱熹还说：“若为恶之小人，则君子远之，惟恐不严，怨亦非所恤矣。”①
  相比于汉唐时期对于《论语》的解读，朱熹较多地把其中的“小人”解读为平民百姓，而非无德之人，尤其是不把“小人哉，樊须也”“唯女子与小人为难养也”中的“小人”看作无德之人，较以往的解读多有创新。还需指出的是，他在解“小人哉，樊须也”“色厉而内荏，譬诸小人”时，最早把其中“小人”解读为“细民”，并在解“君子学道则爱人，小人学道则易使也”“君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗”时，认为这里所谓“君子”“小人”，是“以位言之”。这样的解读方式，在很大程度上为后来的《论语》解读所采纳。