南平市图书馆

在朱子哲学中，气世界在本体上之如此表现，是由理来主宰、主导与发动的，故当现实世界之气之运动合乎理时，即为“天命流行”之状态，亦为道体流行之状态。此时，形而上下融为一体、体用一源、显微无间，可直指形而下之世界而谓其为形而上之世界。朱子对于“夫子川上之叹”的解释，颇能体现此意：
  天地之化，往者过，来者续，无一息之停，乃道体之本然也。然其可指而易见者，莫如川流。故于此发以示人，欲学者时时省察，而无毫发之间断也。［60］
  此处的天地之化，乃是大化流行的过程，是吾人可以目视手触的形下过程。但其往者过、来者续之生生不息的状态，乃是道体的本然状态之体现或实现，故吾人可径谓此过程即是道体之流行，或曰天命流行；此时形而下所表现的即是形而上；形而上下合一，形而下之动静即是形而上之动静。吾人亦可曰，在朱子处，在理想状态下，理气浑论为一，气之动静即理之动静。对于《中庸》“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，朱子解释道：
  子思引此诗以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所谓费也。然其所以然者，则非见闻所及，所谓隐也。故程子曰：“此一节，子思吃紧为人处，活泼泼地，读者其致思焉。”［61］
  此处所谓流行不息之境界，即是以费显隐、隐费一体，太极之动静体表现于现实世界之事事无碍的境界。《语类》记载，陈淳问“鸢飞鱼跃，皆理之流行发见处否？”朱子回答说，“固是”。朱子又说：“那个满山青黄碧绿，无非是这太极。”［62］朱子言太极为本然之妙，动静为所乘之机，亦是说太极之动静或曰理之动静由气之动静表现出。至此，我们可以对朱子备受诟病的“人跨马之喻”给予新的理解。朱子在比喻之后又说：“盖一动一静，而太极之妙未尝不在焉。此所谓‘所乘之机’，无极二五所以妙合而凝也。”这是理气一体、以形而下之动表达形而上之动的意思，只是比喻有些不当。曹端以来的诸多批评未能把握朱子此意。
  朱子此思想在其解释“仁”时更为明显，他把仁作为生气之流行。朱子有丰富的生态哲学思想。他把元亨利贞、春夏秋冬作为天地生物之四个阶段，仁义礼智与元亨利贞相比配。元为生意。但此生意非只限于春。朱子继承程子之说，把仁分为“专言”与“偏言”两种。专言的仁包括义礼智三德，偏言者则只为四德之一。故其所谓仁之生意，亦包括亨、利、贞，夏、秋、冬，此三阶段或三季皆为统一之生意之表现。据《语类》记载：
  或问论语言仁处。曰：“理难见，气易见。但就气上看便见，如看元亨利贞是也。元亨利贞也难看，且看春夏秋冬。春时尽是温厚之气，仁便是这般气象。夏秋冬虽不同，皆是阳春生育之气行乎其中。故‘偏言则一事，专言则包四者’。……”南升。［63］
  理无迹，不可见，故于气观之。要识仁之意思，是一个浑然温和之气，其气则天地阳春之气，其理则天地生物之心。……这不是待人旋安排，自是合下都有这个浑全流行物事。此意思才无私意间隔，便自见得人与己一，物与己一，公道自流行。须是如此看。……致道云：“如春是生物之时，已包得夏长、秋成、冬藏意思在。”曰：“春是生物之时，到夏秋冬，也只是这气流注去。但春则是方始生荣意思，到夏便是结里定了，是这生意到后只渐老了。”贺孙曰：“如温和之气，固是见得仁。若就包四者意思看，便自然有节文，自然得宜，自然明辨。”曰：“然。”贺孙。［64］
  此两段中，仁为“温厚之气”、“浑然温和之气”，其理又为“天地生物之心”，这便是理气浑然合一之状态。此时仁之流行，即表现为“浑然温和之气”之流行，或者说，温和之气的流行便是仁的流行。此理、此气之浑然一体，朱子也通过理一分殊来说明：
  周子谓：“五殊二实，二本则一。一实万分，万一各正，大小有定。”自下推而上去，五行只是二气，二气又只是一理。自上推而下来，只是此一个理，万物分之以为体，万物之中又各具一理。所谓“乾道变化，各正性命”，然总又只是一个理。此理处处皆浑沦，如一粒粟生为苗，苗便生花，花便结实，又成粟，还复本形。一穗有百粒，每粒个个完全；又将这百粒去种，又各成百粒。生生只管不已，初间只是这一粒分去。物物各有理，总只是一个理。淳。［65］
  可以说，在此处，理的实现即表现为生气的流行，具体言之又表现为粟生为苗、苗又开花结实复成为粟的过程。如果说仁也可以表现为气，那就与通常我们强调仁为“爱之理”、理是一个抽象的概念的认识不尽相同了。这种差异实质上是我们对于“哲学”范式进行自觉反思、更加贴近朱子本身来理解朱子哲学得出的结论。这意味着朱子哲学研究的进一步发展有待于方法论的突破。