南平市图书馆

在杨时看来，汉唐之儒往往多致力于辞章之学。自秦以下，汉唐儒者贾谊、董仲舒、司马迁、司马相如、杨雄、韩愈、柳宗元以文赋驰骋古今，但从义理上考察他们则终究并不能真正倡道阐明道学，窥探到儒家圣人思想的内在精髓所在，故杨时认为汉唐之士以多著文章而自我满足，着力精雕辞句篇章以惊世骇俗，他说“自秦焚诗书、坑术士，六艺残缺。汉儒收拾补缀，至建元、元狩之间，文辞粲如也。若贾谊、董仲舒、司马迁、相如、杨雄之徒继武而出，雄文大笔，驰骋古今，……积至于唐，文籍之备，盖十百前古。元和之间，韩柳辈出……自汉迄唐千余岁，而士之名能文者无过是数人。及考其所至，卒未有能倡明道学，窥圣人阃奥如古人者。”“区区于汉唐之士以多文自富，务为辞章以惊眩末俗，非善学也。”[5]杨时认为，为汉唐辞章的儒者学习之勤奋，所涉猎的书籍之广博，文章内容之宏大精妙，并非今天一般儒者后学所能达到的水平，不过从儒家圣人之道的传承看，则终究不被笃守儒家圣人之道的学者所称许，杨时甚至贬斥“区区汉儒不足学”，他说“汉之诸儒若贾谊、相如、司马迁辈，用力亦勤矣自书契以来，简册所存，下至阴阳星历、山经地志、虫鱼草木，殊名诡号，该洽无一或遗者，其文宏妙，殆非后儒能造其域。然稽其道学渊源，论笃者终莫之与也。……区区汉儒不足学也。”[10]
  杨时对于汉唐儒者，以杨雄和韩愈的论述最多。他对杨雄有很高的评价，认为汉唐名扬于世的大儒，只有杨雄而已，但杨雄对正道本分还没有完全尽到，仅接近道而没有做到尽道，他说“孟子没千有余岁，更汉历唐，士之名世，杨雄氏而止耳。雄之自择所处，于义命犹有未尽。”[11]“惟杨雄庶几于道，然尚恨其有未尽者。”[5]就其著述和学说之评价也与此类似，杨时认为杨雄学识超过其他汉唐儒者，但并没有把握儒家性命论（不知《易》，也就是不知性命之理），未能窥圣学门墙，他说“性命之说，虽杨雄犹未能造其藩篱，况他人乎？”[12]“杨雄作《太玄》，准《易》。此最为诳后学。……其实雄未尝知《易》。”[8]他还有具体的理论评述，语录载他批杨雄博约之说云“杨雄云：‘多闻，守之以约；多见，守之以卓。’其言终有病，不如孟子言‘博学而详说之，将以反说约也’为无病。盖博学详说，所以趋约；至于约，则其道得矣。谓之守以‘约’、‘卓’于多闻多见之中，将何守？”[13]杨时认为杨雄强调在多闻多见中守卓、守约不妥，不如孟子“博学而详说之，将以反说约”之说，其强调通过博学详说的手段和途径而反求简约、趋向简约，这样才得道而可以守，而杨雄在手段和途径上多闻多见方法与守约、守卓并举，问题在多闻多见学无所定则怎能有所守。他批杨雄性论说：“杨雄云：‘学所以修性。’夫物有变坏，然后可修；性无变坏，岂可修乎？唯不假修。”[13]杨雄主张性善恶混，修其善者为善，修其恶者为恶，有“学者，所以修性也”[14]的说法，杨时就此作批驳，认为，只有物坏掉才可以说修，性没有变坏，不可说修，所性不要借助于修，杨时将性作全善无恶并无变坏看，与杨雄性善恶混不同。对于韩愈，杨时虽看到其立志做孔子这样的圣人和极力排佛的功绩，但认为韩愈仍然不过是雕章镂句的辞章之学，获取当世名誉而已，其智慧还不足以明先王之道、传孔孟之学，所以其所操守不违背圣人之道的不多，他说“岂当时之士，卒无志于圣人耶？而卓然自立者，何其少也！若唐之韩愈，盖尝谓‘世无仲尼，不当在弟子之列’，则亦不可谓无其志也。及观其所学，则不过乎欲雕章镂句，取名誉而止耳。”[5]“若唐之韩退之，今之孙明复、石守道、欧阳公之徒，皆其人也。然此数人者，其智未足以明先王之道、传孔孟之学，其所守不叛于道盖寡矣”[2]杨时有诗评价到“吏部文章世所珍，终惭无补费精神。”[15]即韩愈辞章之学虽为世间所珍爱，但终究未能得圣人之道补益世教，徒费人工夫而已。这个评价从杨时对韩愈《原道》“仁与义为定名，道与德为虚位”[16]的批判可以看出，他说“韩子曰：‘仁与义为定名，道与德为虚位。’……《中庸》曰：‘天命之谓性，率性之谓道。’仁义，性所有也，则舍仁义而言道者，故非也；道固有仁义，而仁义不足以尽道，则以道德为虚位者，亦非也。孔子曰：‘形而上者谓之道。’又曰：‘一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。’则仁知者，乃道之一隅，果不足以尽道也。如仲敢所引‘和顺道德而理于义’，又引士‘志于道，据于德，依于仁，游于艺’。某谓若以道德为虚位，则士依于仁足矣，又奚必志于道、据于德？理与义足矣，又奚曰和顺道德？有可以和顺，有可以志据，则道德固非虚位也。”[17]韩愈认为道与德为虚位，道与德以仁义为实，杨时就此从两个角度作了批判：第一，依《中庸》“率性之谓道”和《易》“形上之道”“继善成性”来疏解，性有仁、义、礼、智等多般善，“率性”为道，离开仁义言道固然不可取，而仁义不足以尽道（性还有礼、智等多般善），显然以道与德离开仁义为虚位也不可取，即道德除仁义之外还有别的并非虚位。第二，从“和顺道德而理于义”和“志于道，据于德，依于仁，游于艺”来看，如果认为道与德为虚位，则只要理于义就够了，不需要和顺于道与德，只要依于仁就够了，就不需要志于道、据于德，既然有可以和顺，有可以志和据，则道与德就不是虚位了。杨时因此强调道和德（仁、义、礼、智等多般善充足己）不是虚位，是一个实在。
  杨时认为以三苏父子为代表的蜀学，即是此文章之学。他赞赏苏轼文章之成就，为当时之儒宗，学人士子得其一言足以名扬天下，他说“余窃谓东坡文妙天下，为时儒宗，士有得其一言者皆足以名世，况知之之深乎？”[5]然而又批评苏轼作诗多讥玩，无恻隐爱君情怀和温柔敦厚之气，故多得罪人，他说“如子瞻诗多于讥玩，殊无恻怛爱君之意。”“观苏东坡诗，只是讥诮朝廷，殊无温柔敦厚之气，以此人故得而罪之。”[7]并在学说上，就苏辙的道论、性论作了批判。苏辙曾说“道有不可以名言者，古之圣人命之曰一，寄之曰中。舜之禅禹曰：‘人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中’。圣人之欲以道相诏者，至于一与中，尽矣。……及孔子既没，曾子传之子思。子思因其说而广之。曰：‘喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中者，天下之大本也；和者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”子思之说既出，而天下始知一与中之在是矣。然子思以授孟子，孟子又推之以为性善之论。性善之论出，而一与中始枝矣。”[18]杨时则批判到“则‘一’也者，特道之有不可名言者耳，‘中’亦非道也，道之寄而已，所谓道者果何物耶？”“夫子思之言，‘中和’而已，此道之可以名言者也，所谓‘一’者安在哉！”“夫性善之论出，而‘一’与‘中’何自而枝耶？是必有说也。学者更深考之，则孟子、苏氏之学是非得失必有不可诬者矣。”[19]杨时的评述认为，“一”是姑且指称道不可用名辞概念言说的（道体），而“中”本身不是（道体），只是道之所寄在（形容道体之所在的），不是道本身，不可以中称道，道本身是什么呢？子思说为“中和”，此则是道可以用来言说的（“中和”兼体用，则道体显用则可以言说），所谓“一”又何在，即道之体用不二，哪有“一”（道体）在“中和”之中，实质即“一”就是“中和”本身；孟子说“性善”则是将天道通于人性，并未使“中”与“一”由此发生支离。可见杨时认可从三圣一直到孟子这样一脉而来对道的言说。苏辙有言“孟子学于子思，得其说而渐失之，……然而性之有习，习之有善恶，譬如火之能熟与其能焚也。孟子之所谓善，则火之能熟者也，是火之得其性者也；孙卿之所谓恶，则火之能焚者也，是火之失其性者也，孙卿之失则远矣。”[20]杨时批判了苏辙关于性善恶问题的探讨，他说“世儒之论曰：‘性之有习，习之有善恶，譬如火之能热与其能焚也。孟子之所谓善，得火之能热者也，是火之得其性也；荀子之所谓恶，得火之能焚者也，火之失其性者也。’夫天地之间，有夫妇而后有父子，此物之所同然也。故木以金克之而火生焉。木与火未尝相离，盖子母之道也。火无形丽木而有焉，非焚之，则火之用息矣，何热之有哉？而谓热者火之得其性，焚者火之失其性，其察物也，盖亦不审矣。夫子思之学，惟孟子之传得其宗。异哉，世儒之论也，以为孟子道性善，得子思之说而渐失之，而轻为之议，其亦不思之过欤！”[19]杨时此处从对木与火母子相生之道、焚与热的一体不二关系批驳苏辙的比喻，以论证性不是如火之能热与能焚一样的生命活动之作用，而是如火无形丽木而有的子母之道的这种生命本体本身，故焚与热并非是得性与失性、孟子性善与荀子性恶的差异，实质孟子言性是就生命本体本身，性只是一个全善无恶的性，现实的善恶则关键在后天这个善性能否尽得还尽不得，所以孟子说性善，并未偏离子思“天命之谓性”的说法。
  而在杨时看来，为何辞章之学去道远，不能明圣人之道，传圣人之学？原因在于这些儒家学者虽能以道自任，有志于圣人，然其为学方法往往为深探博取、支离蔓衍，而不知慎择约守，所以用力越勤、志向越坚定则离道越远，使的学者们茫然不知学习方向去路，他说“日夜惫精劳思，深探博取，可为勤矣。然其支离蔓衍，不知慎择而约守之，故其用志益劳而去道弥远，使天下学者靡然趋之”[11]辞章之儒往往以通古今博学为文，或志于忠信愿悫，不为不义之事，然而不知闻道为根本，而在杨时看来，问道则为问学之根本，强调“学而不闻道，犹不学也”，他说“今时学者，平居则曰：‘吾当为古人之所为。’才有事到手，便措置不得。盖其所学，以博通古今为文章，或志于忠信愿悫，不为非义而已，而不知须是闻道故应如此。由是观之，学而不闻道，犹不学也。”[13]而在杨时看来，圣学和圣人之道，不是儒者笔舌、辞章所言、所书能穷尽的，圣学和圣道旨归以“身体之，心验之”的亲身体验和实践而得，超越语言文字的表层的形式和表达，而重在语言文字所承载的义理，不这样为学，则皆是辞章口耳诵数之学，背离道学，不得圣道之传，他说“夫至道之归，固非笔舌能尽也，要以身体之，心验之，雍容自尽于燕闲静一之中，默而识之，兼忘于书言、意象之表，则庶乎其至矣。反是，皆口耳诵数之学也。”[17]