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潭柘岫雲寺中興第五代本然明壽律師山志不載
  實行今依
  燈譜補之
  師直隸順天府房山縣杜氏子幼依最濟寺
  休如師祝須康熙四十年四月八日圓具戒
  於潭柘止安和尚座上卽爲本山引禮研究
  五篇七聚並諸律部垂解超然儕輩罕有及
  者後德公和尚請爲首座進尊證位十有六
  年至洞公繼席又爲教授爲羯磨凡規式叢
  林模範後學無不克盡厥職矣維時適逢和
  碩康親王來山避暑一見師深器之時詣所
  居談道妙退輒語人曰本公實而不華眞純
  品也繼而洞公將以重任授之猶恐其忍力
  不堅乃伺其以事出山故參錯其日謂之過
  期於歸時徹座鎖寮大加屈辱師怡然受之
  不嗔不辯洞公始信其爲入室眞子因屬以
  方丈事師之居丈幸也不立侍僧不使行童
  凡香爐茗椀洗滌瓶鉢之事皆躬自料理檀
  越慕其品高欲師一過其門不可得也其愼
  重出入如此一日無恙忽集眾曰我時至矣
  汝等當念光陰迅速人命無常趁此强健努
  力修行以求度脫母致未途追悔莫及今將
  方丈集付毓安闍黎大家念佛助我西歸遂
  合掌而逝師生於康熙庚戍年八月十五日
  子時寂於乾隆丙辰年三月十九日酉時世
  壽六十有七坐夏三十有五塔全身於錦屏
  山新房村南塔兒厓是爲潭柘第五代律師
  潭柘岫雲寺中興第六代毓安源福律師
  師直隸眞定府新河縣王氏子幼依本邑地
  藏菴護生慈公祝髮康熙四十二年四月八
  日圓具戒於潭柘德彰和尚座下卽依本山
  爵律次爲具堂引禮閱四期爲西堂進尊證
  位未幾復請爲監司丙外大小事悉盡心布
  置大衆一時粥飯皆同典座如法調理至師
  所得經懴䞋貲積至五兩卽設齋供衆以是
  常住上上咸謂師於過去生中早得佈施波
  羅密故能再來無纎毫慳吝心康熙六十年
  洞公主席師鞠躬輔弼與德公時同雍正三
  十年本寺教授乏人衆推師師力辭讓賢而
  以朝海請洞公知其志不可强乃聽暫往權
  請沙河天水法師代之洞公不以本寺職事
  代者意葢有待於師也明年春師歸自南海
  有京都廣濟律院專啟阮山請師爲教授師
  辭再三不獲已應其請爲客期教授仍居本
  山尊證越兩期天水法師去師補教授職雍
  正六年洞公示寂本公繼席進師爲羯磨至
  乾隆元年本公將西歸集兩序以方丈集囑
  之師繼席後愈謙謹與衆同甘苦每遇坡事
  必身先之見衆中有單薄者多方周濟務令
  得所至於接待十方禪侶及本山弟子惟以
  本分修行腳踏實地者爲重已未嵗
  欽賜本朝龍藏一部辛酉春監院琮璋大師於京
  城內外募化大起龍華三會徧請五十三叅
  緇素雲集法財兩施二時過堂常有千衆洵
  曠刼希有之勝緣也夏五月道場圓滿師以
  厯年勞瘁致染沈疴累月不痊凡僧俗弟子
  問訊起居惟以身爲苦本各自努力幸勿顧
  我戒之至十月二日沐浴更衣跏趺端坐默
  然三日安詳而逝始知師之臥病數月乃以
  病行示人也師生於康熙十八年己未四月
  二日示寂於乾隆六年辛西十月五日世夀
  六十三僧臘三十九奉全身塔於本公塔之
  左是爲潭柘第六代律師
  潭柘岫雲寺中興第七代恆實源諒律師
  師直隸河間府東光縣侯氏子六歲依吳橋
  縣三元庵釣一師䕌染康熙六十年十二月
  八日於潭柘岫雲寺德彰和尚座下圓具戒
  依本山學律至雍正元年癸卯德公命爲引
  禮師範新學朝夕不怠六年戊申肢體疲倦
  舉動維艱至大慧寺住靜少愈卽厯諸禪講
  燬煉身心所至之處機緣不契九年辛亥歸
  本籍居止因念病苦糾纒多緣宿業深重遂
  自設壇朝夕禮大悲懴默求垂護十三年乙
  卯身始健壯朝五臺禮文殊回京值潭柘啟
  建龍華大會師赴之時本公主席留爲引禮
  乾隆元年丙辰本公遷化毓公繼席師由引
  禮遷教授己未進羯磨辛酉冬毓公示寂師
  主法席癸亥春裝潢
  欽賜龍藏工畢開閱藏道場恭請八大菩薩甲子
  春
  上幸本山臨視莊嚴整肅供出明潔
  天顏大悅
  賜供銀二百金匾額九楹聯二詩二章幅子一軸
  琺瑯五供一堂乙正秋又建無量壽會十五
  年庚午復於下院翊教寺建龍華大會請五
  十三叅道場之勝與前無異二十年乙亥監
  院琮公感念老病無依與人爲善行化十方
  暴信於山門外左畔建安樂延壽堂一所收
  養老病二十二年工竣建念佛開光大會勒
  碑刻銘昭示不朽二十五年庚辰朝南海以
  了夙願旣歸遂不復出二十九年甲申
  皇上駕幸山中歡喜倍前
  賜護身佛一尊金剛經塔圖二軸供佛齋僧銀三
  百金並
  御書四額
  皇太后賜琺瑯鍍金供器二十五事此更難逢之盛
  也師爲人寬裕温厚不矜不忌雖新戒弟子
  作務行人莫不愛之如親眷屬院中瑣集一
  任職事經註從不介意所謂海納山容者也
  師生於康熙三十七年十二月六日寂於乾
  隆三十年四月二十日世壽六十有八戒臘
  四十有正奉全身塔於蓮花峯祖塔之右是
  爲潭柘第七代律師戒弟子善壽拜述
  潭柘岫雲寺中興第八代靜觀圓瑞律師
  師山東濟南府厯城人依本邑慧福寺還一
  師䕌染受具戒於潭柘洞祖座下卽依止學
  律厯三寒暑時調公住萬壽寺道法大振師
  往叅之尋進堂結制專心本分解制後復叅
  觀音嵩法師聽講法華諸經凡日課有不足
  者每於佛前琉璃燈下補之嵩公悉其誠篤
  遂印可焉後遇
  世宗憲章帝重修龍藏師被選入藏經館三年旣竣
  猶厯茶都中諸大名剎至甲寅值同戒琮公
  爲潭柘監院力挽囘山任西堂兼丘禮職繼
  遷尊證及琮公辭闍黎師進位教授丁卯嵗
  補闍黎壬午春偕琮公南禮普陀謁舍利於
  阿育王寺嵗乙酉恆公示寂時莊親王兼僧
  錄司事爲之轉奏師奉
  旨繼席閤寺僧衆皆以主持道場得人爲慶師登
  貌座後兢兢業業益自勤愼凡叢林之規條
  遵守母越而於衆僧之慧命尤加意焉且監
  院琮公年雖就衰而輔弼之也益堅以故潭
  柘道法之盛春冬戒期之廣衲子景從之衆
  信施資助之殷誠諸方所罕覯者也然方興
  未艾後此之功行難以逆舉而述其梗槪固
  已推爲一代之律師矣
  以上四代和尚行實今從律宗燈譜錄出以
  補山志永遠流通
  京都潭柘岫雲寺監院琮璋來琳法師
  師順天宛平縣張氏子幼依京北龍母宮祝
  髮及長仰潭柘律法大振遂詣山於洞祖座
  上受具戒潛心律學不避寒暑時岫雲屢遭
  嵗歉間以秫粥過堂師膺知客職見大衆有
  不能下咽者師憫之乃發心置買香火地畝
  繼聞西方寺不二法師道冠都中師下山聽
  講楞嚴偶以疾不能隨衆不公知師緣不在
  此勉其還山以輔祖庭復授以菜根譚書令
  其細心玩味應答事緣自有把柄師領受不
  忘復叅迦陵調梅二宗匠機鋒迅利洞澈本
  原爲二老所稱許值岫雲監院印公力挽囘
  山師不獲辭復膺知客兼引禮自來岫雲舊
  規監院知客兼理內外諸務師悉心籌畫事
  必躬親雖勞不倦時洞祖示寂本祖繼席印
  公建龍華大會莊嚴陳設師之力居多此乾
  隆元年集也嵗己未本祖示寂毓祖繼席毓
  祖機教嚴厲每以揵椎加之師受之無難色
  至壬戍毓祖示寂本戒師恆公繼席未幾印
  公亦西逝恆公性情渾樸不以瑣事縈懷由
  是進師監院一切事務悉以委師相信益深
  盡心益力不數年殿堂寮舍百廢俱興岫雲
  名勝遂甲於畿內矣師念印公夙願未滿復
  建龍華三會裝潢龍藏恭請五十三叅仿善
  財故事一時香花絡繹海衆雲臻尊萬餘指
  甲子嵗
  皇上臨幸覽山水奇秀道場精嚴知爲師所布置
  賜匾
  賜對
  賜詩
  宸章燦爛輝映泉石
  欽命佛樓各道場內一切陳設悉以師總註師又
  覲禮五台以夏季開山朝山者恆苦飢渴於
  是施茶接待力行三年所感種種霛異事載
  淸涼山誌當是時岫雲闇黎虛席合院請師
  由教授陞闍黎教戒後學精勤無倦而承其
  教者悉中規矩師以潭柘祖規職闍黎者卽
  繼法席乃遜謝退位仍專理監院事葢心存
  行門不以名位先人也又念十方緇素窮苦
  無告者殊堪悲憫於寺左建安樂延壽堂俾
  得以次就養師猶朝暮入堂養衆念佛以修
  淨業丁丑嵗堂成建無量夀會維時復有和
  碩莊親王爲之記又增置是堂養贍地以貽
  永久直隸總督方公爲之記庚辰嵗自念年
  力就衰夙有朝海之願遲恐不能待也遂白
  方丈辭衆南下時有王公大人欲酬願於普
  陀者多以貲助屬其代爲舉行復以餘貲於
  江浙名山大剎供佛飯僧又於杭之淨慈寺
  修濟公塔六五百尊者名號牌及歸過廣陵
  鹽運使高公留瓶鉢於慧因寺度夏延師送
  佛於寶華拜經臺上供奉事竣還山是冬於
  萬壽寺啟建祝延
  皇太后萬壽道場七晝夜復於九處設粥濟貧嗣是
  以後冬三月例於本山下院二處施粥本山
  舊規凡求戒者不受香儀惟自備香燭牒録
  之資自是冬師皆代備以爲例師後欲辭監
  院職恆公弗允因命知客亮修副之又重修
  大悲壇呈林德公爲之記甲申嵗
  皇上復幸山中
  天恩叠沛次前韻詩一章齋銀三百金王佛寶塔
  一座
  皇太后賜供器一堂際遇之隆眞曠代所希有也師
  自理院華後增置星火地二百餘頃雖資出
  十方亦由師感人所致復蒙户部準作香火
  地畝以貽永久而吉林德公復爲之記師亦
  可謂有志竟成者矣嵗乙酉恆公示寂靜公
  繼席師與傳公同壇秉戒輔弼之心較前尤
  篤於是重修楞嚴壇莊嚴陳設煥然一新庚
  寅嵗
  皇上巡幸京南長蘆鹽運使延師至天津建
  單單壽道場七晝夜辛卯春
  章上復幸東省鹽運使西公又延至泰安建
  萬壽道場當登岱嶽之巓天空海闊若置身雲表
  其胸次有難以擬議者師生平戒行精嚴廣
  行利濟如飯獄囚齋行旅印經文施棺木種
  種善集不可枚舉且輔弼常住凡厯五世垂
  四十餘年如一日誠四方衲子所宜觀法者
  雖譜中無方丈位者槪不立傳而師乃避位
  眞修其行實有超乎尋常萬萬者顧可聽其
  湮沒不彰乎因厯述之戒弟子書學拜撰
  此師實行正從燈譜錄出以補山志而示來
  賢云爾
  潭柘岫雲寺第九代靜海印徹律師
  師生於辛丑年十一月二十六日直隸顺天
  府薊州人幼依本州關帝廟福餘師祝髮乾
  隆八年四月初八日圓具戒於潭柘山恆實
  和尚座下卽習律於本山遵五夏之制嚴淨
  毘尼威儀不惑五篇七聚之文爛熟於胸中
  八萬四千之行實徵諸踐履見者咸以道器
  期之曰異日傳木叉宏軌則續祖燈者殆此
  人歟厯膺要職位至羯磨輔粥叢林開養後
  學聆其教者無不暢滿而去嗣值靜觀和尚
  圓寂大衆共推卽方丈位因示衆曰本山自
  中興以來衣鉢相傳至印徹己九代矣悉依
  戒律爲根本念佛爲指南矩獲精嚴工夫邃
  密仰承列祖之餘暉坐受十方之信施各宜
  勉力行持庶幾一生集辦勿想黑山鬼窟裏
  作生活回地一聲明心見性卽得成佛此火
  內生蓮古今有幾者豈不聞永明壽禪師云
  有禪無淨士十人九差路陰境若現前瞥爾
  隨他去又云無禪有凈士萬修萬人去但得
  見彌陀何愁不開悟夫以壽禪師之宗鏡圓
  明機鋒迅利而開示後學猶汲汲於念佛法
  門則知禪不如淨土之直截了當萬無一失
  耳於是師自踞法座專以純修淨業廣闡昆
  尼爲己任得度弟子多而且賢類能不隳其
  業迨師化緣畢顏色頗不怡忽猛力念佛安
  然而逝謂非夙根深厚乘願再來能如是之
  自利利他去住無礙乎塔建本山南塔院爲
  潭柘第九代律主
  潭柘岫雲寺第十代了然行修律師
  師直隸順天府宛平縣籍丁未年生弱冠卽
  厭匿俗決志出家嗣父母爲納采遂遁山林
  隱匿尋從彌陀禪院超塵師䕌染乾隆十三
  年臘月八日圓具戒於潭柘山恆實和尚座
  上遂於本山學律調煉身心遵循規矩於五
  分法身無作妙色冀有所自而生焉尋擢引
  禮知客從無愆忘衆皆刮目復由監院尊證
  而任教授羯磨己桑榆暮景矣所謂大器晚
  成者非歟及靜公示寂衆心共戴請踐法席
  不得已俯從衆望肩荷重擔嘗曰趙州八十
  行腳猶能眼爍大千吾今坐食現成獨不能
  毅然而率衆乎由是淬厲精神凡所應作以
  身先之大衆莫不感奮詎意僅厯寒暑而法
  幢將傾一日忽覺幻體沈重知時曰至遂喚
  侍者沐浴更衣端坐集衆遺囑諄諄以未傳
  戒法爲愧大衆對以卽時開戒以償師願遂
  合掌念佛瞑目而去嗚呼時不待人生死關
  頭誰能倖脫眞可畏也學道之士宜深思之
  師化去日顏色如生知禪定之力深矣享世
  夀八十有餘茶昆後建塔本山爲第十代律
  主
  潭柘岫雲寺第十一代月朗海亮律師
  師生於甲子年山東濟南長清縣童年聰慧
  過人凡有所教服膺弗失見者異之及長卽
  思披緇脫俗見僧輒喜願追隨於左右因父
  母在堂不忍去因循者久之二親沒䘮葬事
  畢遂禮本邑霸巖寺至誠師祝髮乾隆二十
  八年冬自腰包至京詣岫雲寺恆實律師座
  下圓具戒蓴心律儀五夏安居律儀旣明思
  聽教義而叅禪理遂負笈至舍衛大城凡弘
  宗演教之區陶鍊後昆之匠無不徧厯而領
  奧旨尋歸山中揀靜室潛居有終焉獨善之
  志奈執事乏人不容不出此正所謂果熟馨
  香難藏隱自有龍天擁出頭也師屢任要職
  徑階兩寮匡扶律門翊贊教化致感人天歡
  忭諸緣輻輳詎意了公示寂四衆請師繼席
  因受了公顧命之重先傳戒法廣度沙彌了
  了公未了之心願振律宗千古之徽猷師可
  謂善繼善述矣爾後安居辦道傳戒度僧率
  由舊章嵗無虛度得戒弟子千有餘指籌室
  幾滿而寂滅現前忽示微疾泊然西歸衆奉
  全身建窣堵波於本山南塔兒厓是爲潭柘
  第十一代律主
  潭柘岫雲寺第十二代永壽廣福律師
  師生於乙酉年入月二十七日直隸河間府
  阜城人也幼不茹暈性厭塵俗懷出家之志
  非一日矣忽脫俗時至得禮天齊廟明天師
  祝髮因質魯僅持半偈復事田疇非性所甘
  遂辭師遠赴潭柘稟尸羅於靜海律師座下
  時乾隆四十八年十二月初八日也復以經
  卷少諳願服勞遂執役廚下洶米去砂高風
  繼夫盧老搬柴運水苦行効夫寒山嗣充典
  作調和六味供佛齋僧必潔必精不厭不倦
  然雖日勤於廚務仍不懈於眞修忙裏偷閑
  專以念佛為主故十方嘖嘖謂之菩薩再來
  一日忽著衣告假願禮五台行至中途遇一
  老僧扶杖而來鶴髮童顏龎眉深目向師詰
  何來曰潭柘來何去曰禮文殊去老僧曰天
  將與矣請荒庵一宿何如師欣然隨至一寺
  茅屋數椽亦甚淸潔茶飯畢相對促膝老僧
  曰觀師福相光明温潤當有大因緣至仍在
  本山爲期不遠莫外馳求徒費草鞋錢也宜
  急返錫翌日別僧仍尋舊路行不數武回望
  而寺已杳老僧殆菩薩化身爲師指迷歟師
  歎息不已遂歸本山執役如故未幾月公西
  歸本山祖規應闇黎卽位而闇黎以目疾未
  痊難作人天眼目遜之教授而教授以才德
  未備莫振古祖家風彼此揖讓一寺無主有
  僧挺然出曰二師不居大位宜另選賢者倘
  權宜不達固執成規則提唱無人焚修奚賴
  廚下典作師再來人也才雖未裕德實有餘
  足以仰繼前型俯開後學何不請證尊位以
  爲山門主衆從其論於是備香花嗚鐘鼓齊
  集廚下請師繼位師方朝陽補衲不知所以
  衆以實告師默念因緣至矣遂允所請繼席
  名山爲仁厚主噫天下講席星羅棋布而典
  作踐高位未之前聞豈知行門之下內秘終
  當外顯特不至其時則人不知耳故曹溪負
  春雪峰司飯潙山典食徑山洗籌百丈不作
  不食壽昌終身力耕往哲遺徽傳燈備載學
  者習焉不察遂以執役服勞爲分外事豈非
  俗眼師蒞重任以來佛心爲心苦行是行從
  不以善知識自居居恆日中一食身未嘗離
  衣鉢且也足不履長者之闕衣不沾尼寺之
  塵戒行淸淨皎若水雪至以時傳戒普度沙
  彌逐日念佛誘引諸子盖二十餘年如一日
  焉忽染微病自知時至默然念佛三日而逝
  大衆悲哀聲震林木闇維之後收取舍利多
  粒由是咸知師凈因圓滿法身堅固非泛常
  所可及也視彼撐拳監臂而墮落於口頭禪
  弄月吟風而汨沒於文字障者其華實之相
  去殆不能以道里計後之人宜知所取法矣
  奉舍利建塔於本山爲十二代律主
  潭柘岫雲寺第十三代西峰印吉律師
  師山東濟南府濟陽縣盧氏之子父諱正宗
  母楊氏皆深信三寶行諸善事師生頭角岐
  疑迥異凡童見圓頂方袍者輒欣然樂從父
  若母知有夙因不忍以塵事羈累稍長卽送
  本邑長壽寺從弘亮師披薙性穎悟授以儒
  書佛經過目輒成誦若夙習者然衆咸異之
  以爲再來人也年二十詣西山岫雲寺靜海
  和尚座下圓具戒時乾隆六十年冬也讀梵
  網經研昆尼法五載中跬步無所虧繼思聽
  教叅禪宜遵五夏之訓不可躐等而進也遂
  負笈至嘉興寺燦公一見奇之卽授以堂主
  之識尋燦公講法華指掌此經為
  闡教禪師註疏文簡義該學者讀之若指諸掌
  也故以指掌名師聽講旣久始知佛爲一大
  事因緣出現於世開示衆生欲令悟入佛知
  見故夫佛知見者卽吾人固有之知見第從
  無始日來爲情塵錮蔽失却本來遂至流浪
  生死無有了期非佛發慈悲心運廣長舌則
  芸芸之衆又安知勤而習之神而明之出火
  宅而造安居復見本來面目乎師於是曉夜
  研究深得法喜嗣聞崇壽寺祥座主開演楞
  嚴復踴躍曰三乘卽是一乘慈父之善誘幸
  得聞矣七徵八還之妙義詎可交臂失之因
  詣座下諦聽而名言奧旨日灌漑乎靈根頗
  有怡然渙然之趣後以叅禪之願不果隱居
  阜城門外慈悲院地藏王菴十有餘年觀佛
  法衰微人心偷薄有終焉之志迨丙子秋八
  月得戒之常住理事乏人為永壽和尚挽囘
  山中料理院務兼教授職訂正規模整飭綱
  紀百廢一時畢舉尋轉羯磨維持法席由是
  諸山法侶莫不景仰以爲將來續鴻規張梵
  網有人俟復授本師洪老人衣卷爲南觀音
  堂上傳賢首慈恩性相兩宗第三十二世焉
  至道光十六年本山永公謝世師繼席領衆
  因平素有威可畏有德可仰故一寺肅然無
  敢放逸者其於傳戒安居講經念佛諸事率
  衆行持日勵眞修始終無怠至二十八年正
  月二十日略染微疾不思飲食召衆囑以後
  事言訖而去師生於乾隆丁酉嵗六月初五
  日享世壽七十有三戒臘五十三冬法臘二
  十二夏衆奉全身建塔於本山爲岫雲堂上
  第十三代主
  潭柘岫雲寺第十四代壽光源祝律師
  師生於甲寅年世居直隸順天府順義縣髫
  齡厭俗務誓志出家作佛弟子遂投本邑關
  帝廟禮靜然師祝髮嘉慶十九年冬依潭柘
  山永壽和尚座下稟受尸羅謹遵五夏之制
  嚴淨三業於三于威儀八萬細行無不因端
  竟委曲暢旁通嘗曰無上菩提道應以戒爲
  本本立而道生不獨儒者爲然也今時學人
  纔知戒品律儀猶未深諳便去聽教叅禪譬
  如未升堂卽思入室豈可得歟師秉性直諒
  戒律精嚴由引禮以次遞升位至羯磨輔佐
  律門模範後學從無過失至道光二十八年
  正月西峰和尚應化已圓斂身入寂潭柘一
  席推師主之師雖居高位猶在學地每施食
  自以梵音高亮謹遵古式不減不增不如法
  者輒重懲之無所徇用是淸規嚴肅不肖者
  畏之如烈日嚴霜嗣以事事躬親積勞成疾
  遽爾撤手西歸世壽五十九歲時在咸豐二
  年茶昆後本山建塔為十四代主
  潭柘岫雲寺第十五代心純眞常律師
  師生於嘉慶丙子年九月二十九日山東濟
  南厯城縣李氏子父延龄公母劉氏無子因
  持齋奉佛禱觀音大士一夕夢一長身漆面
  僧入室而師生焉因名曰和尚在襁褓時有
  相士曰此子骨格豐隆狀貌絕俗他日出家
  必爲英賢佛子父母信之丱角時卽送至本
  邑東方景禮寬露師薙染就塾讀書及長攻
  梵典皆以聰敏稱至道光十四年冬徑赴潭
  柘圓具戒於永壽師座下師一見其儀表知
  爲法器卽委以知賓引禮之職嗣升慈相法
  主之堂復入法室爲賢首其於三藏之實相
  妙理旣能心領神會宗說皆通而於史鑑諸
  子百家井能沿流溯源貫通融會由是士大
  夫翕然稱之求見者踵相接師卽以此爲誘
  掖所謂先以欲鉤牽後令入佛慧也其善巧
  度人若此三十六嵗由教授轉羯磨適值壽
  公化去衆請師正位遂爲一寺領袖統六和
  之僧衆自中興以來如師之年荷重任者誠
  罕覯哉師性量恢宏不親細故一切事務皆
  委任執事經理自惟率衆冀修冬則傳戒夏
  則安居平時則上殿過堂念佛雖風寒雨濕
  不愆其期識者謂深得住持之大體也性復
  至孝因母春秋高無人侍奉而又遠隔千里
  每一言及淚涔涔下遂白大衆迎至常住晨
  昏定省作孺子慕凡出家者當以孝名爲戒
  師殆深知此意歟師荷大任厯十四載屆孔
  子知命之年偶患痰疾自知時至屏藥弗進
  越數日遂化去論者惜之以爲未竟所施云
  時在同治四年七月世壽五十嵗茶昆後建
  塔本山南塔院是爲岫雲堂上第十五代主
  潭柘岫雲寺第十六代棟昌元魁律師
  師生於嘉慶庚辰年二月二十七日直隸宣
  化府萬全縣籍幼稚卽依龍王廟安正師祝
  髮就鄕館攻書頗稱聰慧及長專心梵冊皆
  能上口見者奇之道光十七年春詣潭柘圓
  具戒於西峰和尚座下遂結夏安居足不越
  閫取所受之三壇戒法從頭披閱細心玩索
  總期言行相符三業淸淨又復精研五篇三
  聚之文梵網四分之律悉諳旨趣掉臂游行
  絕無束縛之苦西峰和尚鑑其好學深思四
  儀不缺柔和忍辱與世無爭知將來造就有
  不可限量者卽命爲書記引禮知客任事後
  練習世緣莫不洞中肯綮如庖丁之解牛由
  是陞教授轉羯磨嗣因宣化府城內有普化
  寺者師之祖庭也開建常住接納雲水大家
  俾師主之寺內之淸規律則一以潭柘爲式
  繼席未久心純和尚示寂師因本山闇黎未
  退大衆仰望故仍囘本山卽方丈位是冬卽
  傳戒法繼往開來爲天人眼洵可嘉也詎意
  秉賦素弱加以一心兩剎兼顧爲勞僅及二
  年卽示疾辭世時同治六年秋也衆奉全身
  建塔本山是爲第十六代主
  潭柘岫雲寺第十七代慈雲普德律師
  師生於道光丁亥歲十一月初十日直隸順
  天府大興縣傅姓君德公之子母賈氏長齋
  繡佛感生三子而師最小尤鍾愛之嗣兩兄
  皆以痘殤二親惜之及師出痘復危甚虔許
  爲僧乃得愈師生而頴異絕倫性喜佛事雙
  眸炯炯如曉星言笑常不苟默默趺坐爲僧
  伽像識者謂是再來人異日出家必建法幢
  也九嵗禮藥王廟奇峯師祝髮未入廟而奇
  峯師化去從兩師兄成立而兩師兄日勤稼
  穡碌碌無所短長師雖年少立志最堅欲學
  經典苦無人指授幸廟內設塾日就正之得
  讀鄒魯之書頗諸文字年已十九猶頂重髮
  如俗子心甚厭之懇兩師兄爲削去之乃大
  歡喜繼登潭柘山秉尸羅於西峰和尚座下
  時二十五年冬也由是發心叅學親近善友
  棲息禪堂勤習功課復精研昆尼舉止威儀
  毫釐不忒大衆咸以淸才目之後膺維那充
  收掌和合僧伽權衡出入皆無過失遂擢引
  禮知客續陞教授羯磨凡二十年常住職掌
  無不備厯而總以謹愼小心因果不昧爲本
  分師性廉介不樂苟得不畜珍玩嘗曰世間
  奇貨異寶人之所欲也遠之則無害天下仁
  義道德人之所尚也行之則致祥况吾輩身
  登戒出號稱福田當力除貪嗔勉修梵行庶
  報佛恩於萬一耳適翊教寺海然大師察師
  動靜語默皆循規矩知是法門砥柱末世良
  師遂出昔年所得崇理老人衣卷付之俾爲
  賢首宗第三十四世
  勅封闡教禪師達天理祖之五代高足也自得法
  以來更加策勵事無鉅細罔不躬親天性復
  至孝每思母年老衣食艱難所得䞋資悉以
  供母不令有所缺同治六年七月棟公示寂
  衆菲爲本山繼席今閱十七年矣春冬傳戒
  紹寰祖之家風九夏安居秉如來之法命六
  時行道一心念佛以倡梵行以導淸修用是
  常住之僧恒逾二百衆而雲水往來尤不可
  以更僕數苟非法喜禪悦有以饒益而感通
  之焉能道風遠播緇白咸欽儼然靈山勝會
  又現於今日耶師每念梵宇傾圯風雨飄摇
  奉聖棲僧均有未便輒誦古德語云莫謂諸
  天不護佑皆因自已無修行於是先立剎竿
  以壯觀瞻次修齋堂以供僧飯續修司房記
  室以司出入此正院之緊要所也東院則延
  淸閣庫神殿呂祖殿猗玕亭東西配殿左右
  廊廡方丈靜室西院則楞嚴壇比邱壇南樓
  禪寮其上則舍利塔大悲殿寺外則龍潭觀
  音洞少師靜室闕者補而舊者新金碧煇煌
  叅天耀日嗣又修補祖塔俾沒者得安續添
  香火俾往者獲福視曩日印公琮公竭力經
  營者豈多讓哉師梵行淸凈居心平等又得
  聖修公襄贊乃能如是耳然猶未已也本山
  有下院兩處一在梨園莊奉福寺一在城內
  翊教寺俱屬化城接待來往今皆莊嚴藻繪
  蔚爲大觀非復昔日景象良由法眼所照職
  事得人以故繼往開來所作皆辦愚聞之繼海然大師
  之愿者超塵師故重修翊教寺又聞之繼清福大師之愿者一元師故重修奉福寺而
  兩處憇息之所尤以奉福寺爲最要總理香
  火出納財產春秋二季有還願修福者來此
  得信宿之安無暴露之苦旣安揚夫佛法復
  嘉惠夫本山故并敘之以垂永久後之主是
  寺者當奉爲龜鑑焉
  賢宗後學義菴拜敘