立政

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内容出处: 《尚書集傳》 古籍
唯一号: 110720020230005848
颗粒名称: 立政
分类号: K221.04
页数: 6
页码: 二十-三十
摘要: 本文记述了周公旦告诫成王要任用贤能之士,强调了用人对于政治的重要性。同时,他也警告成王要警惕那些没有德行的人,以免危害国家。
关键词: 周公 告诫 政治

内容

吕氏曰無逸立政相爲經緯以無逸之心明立政之體君道
  備矣無是心𨿽具舉政躰不過布在方冊而巳故先之以無逸有是心而不知所統則去漢宣隋文無幾故繼之以立政
  周公作立政
  愚曰取篇内立政二字爲名○孫氏曰立政在於任賢故皆
  以任官得人爲言吕氏曰此書言爲治躰統固臻其極至於申重之意忠愛之誠深長之慮當於言外躰之
  立政
  周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒於王曰王左右常
  伯常任凖人綴衣虎賁音奔周公曰嗚乎休兹知恤鮮息淺反哉
  若曰說見盤庚○拜手稽首說見益稷○林氏曰嗣天子嗣
  世爲天子也繼天作子謂之天子君臨天下謂之王○唐孔
  氏曰周公旣拜手稽首而後發言還自言拜手稽首示巳重
  其事欲令受其言如召誥言拜手稽首旅王若公亦是召公
  自言已拜手稽言與此同也○愚曰周公告王曰我拜手稽
  首告嗣天子今臨政以王天下矣此亦在成王初即政時前此幼冲皆倚成於公故公警之
  如此爲政在於用人用悉意以戒王曰云云○孔氏曰自常伯
  至虎賁皆左右近臣常伯常所長謂三公○愚曰常在常所
  任事謂衆𡖖○孔氏曰凖人平法之人或曰嶽官也此書大要以三宅爲重三宅則大
  事乃牧乃凖今所舉獨不及牧按顧命召公畢公以爲東西二伯率諸侯則是常伯亦兼牧伯之任意者互見歟○氏
  曰綴衣幄帳也如幕人掌舎之類虎賁衛王之臣說見牧誓如虎
  賁氏旅賁氏之類王氏曰綴衣舉内侍之類虎賁舉外衞之類職微目衆而與三宅同戒者爲其近王也
  唐孔氏曰周公復言而歎曰或曰周公曰疑衍文美哉此五等之官乃立
  政之本然知憂得其人者少也
  古之人迪惟有夏乃有室大競𥸤俊尊上帝迪知忱恂于九德
  之行去聲
  吕氏曰周公旣歎知恤者鮮復歴舉知者以告求賢任官世
  主曷嘗不誦此語然名爲之而非實蹈之古之人允蹈乎此
  者惟有夏也○孔氏曰競強𥸤招呼也恂信也○蘇氏曰夏
  之王室所以大強者以求賢爲事天之實也王氏曰無競惟人惟得人爲能競○
  林氏曰天下有至強之勢不在於山川之險人民之衆甲兵之強府庫之充惟在得賢而巳○愚用賢則天
  職畢修天事畢治天民畢安是乃欽崇天命而尊上帝王氏曰用
  賢則内可與之正心脩身外可與之立政立事孟子言存其心養其性所以事天此言正心脩身以事天也臯言典禮刑賞皆天
  此言立政立事以事天也所率以事天者皆天下俊民所以上帝○葉氏曰賢乃天生之以遺其君使相與司其民君而不能用賢
  不謂之慢天乎○王氏曰𥸤俊之道在乎迪知忱恂于九德之行○吕
  氏曰迪知者蹈知而非苟知也說見大誥忱恂者誠信而非輕信
  也知之深則信之篤也統名之則曰俊而所以爲俊者則有
  九德之别苟不能實知篤信於九德之行𨿽號召賢俊揂無
  益也自臯陶以九德告禹夏后蓋世守以爲知人之法
  乃敢告教厥后曰拜手稽首后矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖兹
  惟后矣謀面用不訓德則乃宅人
  或曰此上疑有缺文○王氏曰宅者居而安之之謂愚曰或才德不
  稱或委任不篤皆非安也○蘇氏曰事即常任牧即常伯凖即凖人篇中
  論宅俊不一然大要不出是三者○愚曰夏之臣見其君於
  賢實知篤信如此乃敢告教其后曰不輕於進言欲其重於聽也拜手稽
  首說見上文致敬於后申之曰必能宅汝事牧凖之官如此斯可
  爲后矣宅人之要必謀以詢於人面以審於巳用其大順於
  德者乃可宅人兹乃三宅無義民桀德惟乃弗作往任是惟暴德罔後
  吳氏曰彼夏之三宅皆用有德此乃三宅曾無義民謂皆不
  義之人指桀言也○吕氏曰由桀之惡德弗作往日任用往
  惟俊德是任故有室大競桀惟暴德是任故絶世無後
  亦越成湯陟不釐上帝之耿古逈反命乃用三有宅克即宅曰三
  有俊克即俊嚴惟丕式克用三宅三俊其在商邑用恊于厥邑
  其在四方用丕式見德
  愚曰於夏言迪惟故於湯言亦越謂與夏同也○孔氏曰越
  於陟升丕大也○愚曰釐理而治之也耿光明也事事物物
  莫非天命之流行典禮刑賞則其大者成湯升涉王位大釐
  治上帝之明命謂大治天下使事物昭然各當於天理即丕
  釐帝之明命也然其本乃在於用宅俊而巳○王氏曰三宅
  謂居常伯常任凖人之位者三俊謂有常伯常任準人之才
  者吕氏曰三俊謂他曰次補三宅者蓋儲養待用者也漢髙帝儲參陵平勃於身後定再世之禍諸葛亮儲琬褘允維於身後亦持
  循數十年况三代爲社稷長慮股肱心腹之任固宜預求其繼也○吕氏曰即就也所用之三宅
  實能就是位而不曠其職所稱之三俊實能就是德而不浮
  其名嚴敬賢者一話言一舉措惟大法式之故能用三宅三
  俊而俾之自竭○愚曰商邑謂畿甸也其近而在商邑用恊
  和其邑謂賢者用而教化行故民俗咸和也其逺而在四方
  用大法其所見之德所見之德即用恊之德也謂四方觀感
  皆傚此恊和之化也
  嗚呼其在受德暋音憫惟羞刑暴德之人同于厥邦乃惟庶習逸
  德之人同于厥政帝欽罰之乃𠇼我有夏式商受命奄甸萬姓
  吕氏曰受德紂之德也○暋說見康誥○新安王氏曰羞進
  也有崇尚之意庶衆也習習熟也羞刑暴德崇尚刑威而爲
  暴德者也○吕氏曰庶習逸德備諳衆醜者也唐孔氏曰暴德言以暴虐
  爲德逸德言以過惡爲德○林氏曰惟羞刑暴德之人則與之同治其國而
  民莫不苦其殘害惟衆習逸德之人則與之同治其政而政
  莫不底於廢壞無垢張氏曰桀之暴紂之昬若非所以爲德而桀曰桀德紂曰受德蓋德者得也有所得曰德君子
  有君子之德小人有小人之德使小人而無德則其爲昏暴也無味而於仁義禮樂必變而從之暴德逸德固同氣相求也○王氏曰桀
  紂之所以用非其人者皆本於躬有邪德故周公謂桀紂必曰桀德紂德者推本而言之也○王氏曰天之罰
  之非遽而易之也故曰欽○孔氏曰天使我周王有華夏用
  商所受天命奄治萬姓奄說見禹謨○吕氏曰非有罰之者而罰至於亡國非有使之者而使其有夏是謂
  天理也○吕氏曰夏商之興亡不出於任用得失之間而巳
  亦越文王武王克知三有宅心灼見三有俊心以敬事上帝
  愚曰亦越言文武亦如湯也克知實能知之非疑似之知灼
  見灼然見之非髣髴之見克知灼見互文也文武之知宅俊
  皆曰心者蓋知其心然後可謂之知人也吕氏曰三俊待用未與事遇則底藴不外
  見惟文武灼見其心他人則疑信相半矣○敬事上帝說見上文吕氏曰夏曰尊上帝商曰陟不釐上帝之
  景命周曰敬事上帝蓋事天以賢三代所共也立民長伯立政任人準天牧作三事
  或曰此言三宅大臣也立治民之長伯長謂諸侯之長伯如
  二伯之伯即常伯也立政事之任人即常任也準夫即準人
  也牧即九牧也三宅非指三人而言蓋三種之職云耳凡治
  民之長皆牧也凡任事之長皆事也凡刑官之長皆準也此
  上旣言立民長伯下又言牧乃揔之以作三事意者以牧民
  爲重故詳言之然要不過三者之事而巳夏氏曰準天牧謂準夫不可專任法以齊
  民當以仁政牧民爲事即準人也此三職在夏謂之乃事乃牧乃準至文武謂之長伯立政任人準夫牧至成王謂之常伯常任準人蓋
  官名隨時而變也○愚曰此疑有錯文三說未知孰是○張氏曰其職各有事焉故謂之作
  三事吕氏曰所謂三宅也○王氏曰此篇屢言三宅而先後之叙不同
  者明官使之際皆當極謹莫知所先後也虎賁綴衣趣七口反馬小尹左右攜僕百司庶府
  王氏曰此内廷小臣也○虎賁綴衣說見上文王氏曰前言綴衣虎賁此言虎
  賁綴衣亦與序宅同意○唐孔氏曰周禮趣馬爲校人屬官掌賛正良馬
  ○吕氏曰上三者奉御小職尹則其長也○唐孔氏曰左右
  携持物器供用之僕謂寺人内小臣等也○新安王氏曰凡
  治事曰百司王氏曰司䘮司服之類凡掌財曰庶府王氏曰若泉府玉府之類○吕
  氏曰此内廷之百司庶府也下文表臣百司乃外廷之百司
  愚曰内之白司庶府如正宫伯膳大庖人内司服内府之類其司未必至言百以見其多猶今内諸司也
  大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庶常吉士
  愚曰此都邑及外廷衆職也○夏氏曰大都小伯謂大都内
  之小伯也愚曰其之官伯故曰小伯猶上小尹也周禮以小都之任縣地以大都之田任疆地住小都
  之邑大都公之采邑王子弟食邑也今止言大都舉其重者也○蘇氏曰藝人執藝以事上者
  吕氏曰醫卜巫匠之類表外也有兩百司此在外之百司也○周禮大史
  下大夫二人上士四人掌建邦六典八法八則之貳凢辨法者
  考焉○愚曰尹伯即藝人表臣百司太史之長也如樂正醫
  師爲樂官醫官之長百司與太史莫不有長舉長以見其餘
  也吕氏曰凢官吏莫不在内外百司之中至於特見其名者則皆有意虎賁綴衣趣馬小尹左右擕僕以扈衛親近而見庶府以冗賤
  人所易忽而見藝人恐其或興潘巧蕩上心而見太史以典掌法則而見尹伯以小大相維體統所繫而見若大都小伯則分治郊畿不
  預百司之數者也○吕氏曰旣歷數衆職而緫之曰庶常吉士庶衆也
  言凢有職位者無非吉士也常乆也言終文武之世無非吉
  士也蓋長短𨿽不齊要皆良善之人不容一慘刻傾險者投
  其閒此文武所以立周家忠厚之治體也司徒司馬司空亞旅夷微盧烝三亳阪尹
  王氏曰司徒司馬司空諸侯之三𡖖也○張氏曰周禮大國
  三𡖖下大夫五人士二十七人亞於三𡖖則大夫是也旅則
  衆士也○孔氏曰夷蠻夷也○林氏曰盧微見於牧誓蓋西
  南夷也○孔氏曰烝衆也吕氏曰烝或蠻夷之名而失其地歟○皇甫謐曰蒙爲
  北亳榖熟爲南亳偃師爲西亳蘇氏曰傷始都亳其後累遷之地皆以亳名○孔氏
  曰阪險也○林氏曰言夷微盧之衆及三亳之地與凢阪險
  之地爲之尹長者林氏曰夷微盧烝之尹蓋典蛮夷之官○陳氏曰三亳商都周立監以監之○吕氏曰古者險
  要之地或不以封諸侯而使王官佁之是之謂阪尹地志載王官所治者非一特舉其重者耳○愚曰尹伯舉其
  長言之亞旅舉其屬言之互相備也○張氏曰上而王朝都
  邑外而侯國逺而典掌蠻夷之官皆得其人○吕氏曰司徒
  而下惟列官名而無他語蓋承上庶常吉士之文以内見外
  也愚曰文王未有天下官制未具此通序文武之官也文王惟克宅厥心乃克立兹常事司牧人以克俊有德
  愚曰此言文王知人之本也○陳氏曰常事乃事也司牧人
  乃牧也不言凖以乃事乃牧該之也○孔氏曰以用也○愚
  曰文王之能宅人本於能宅心出入無時者心也無以宅之
  則物慾交擾人之賢否孰從而辨哉能宅心則此心定静昭
  徹人才洞照無遺乃能立此常事司牧人之官用其能俊有
  德者俊有德謂才德兼人也林氏曰天下百官如此其衆苟非執要於上安得人人称其職乎故
  文王惟宅心以立常事司牧而巳三宅得人則天下庶官皆得人矣○陳氏曰人君惟親擇三宅其下則吝委之三宅者也
  文王罔攸兼于庶言庶獄庶愼惟有司之牧夫是訓用違庶獄
  庶愼文王罔敢知于兹
  愚曰此言文王任人之體也○吕氏曰凢奏請訴訟所謂庶
  言凢刑辟訊鞠所謂庶獄凢事繫利害皆當戒愼所謂庶謹
  國家之事不出此三者○唐孔氏曰有司有司牧夫牧
  養之夫○愚曰之猶及也○吕氏曰三者各有司存豈文王
  所當兼惟付之有司牧夫順其用違或行或否聽其裁决而
  巳不言庶言者事未施行則謂之言旣施行則獄與謹可包
  之矣○愚曰文王於三者非獨罔攸兼亦罔敢知罔兼謂不
  必身侵其職罔知謂不以己意侵其權蓋旣得賢則信任之
  專也○王氏曰君道以宅人爲職上必無爲而用天下下必
  有爲而爲天下用此君臣之分也亦越武王率惟敉功不敢替厥義德率惟謀從容德以並受此丕丕基
  亦越說見上文○夏氏曰武王循惟文王安天下之功故於
  賢才之有義德者用而不敢廢循惟文王安天下之謀愚曰丕顯
  哉文王謨所謂謀也故於賢才之有容德者從而無所違吊民伐罪惟
  剛果者足以有濟故言義德謀謨宏逺非德宇洪大者不能
  也故言容德文王行之於前武王率之於後故父子相繼並
  受此大大之基業或德容德皆文王之巳用武王復用之也容德聖人所深尚故言從義德則非聖人所專
  任恃不敢廢之而巳○陳氏曰文王𨿽大統未集然武王得天自文王始故曰並受不基○吕氏曰論文王以心以體自其本原言
  之武玉以功以業自其發用言之
  嗚呼孺子王矣繼自今我其立政立事凖人牧夫我其克灼知
  厥若
  吕氏曰周公旣言文武基業之大故歎而言孺子今旣王矣
  承此丕基可不思圖任之要乎篇中累言孺子王矣深警之
  也林氏曰向者周公未歸政舉直錯枉責在周公王𨿽無爲可也今旣即政而王矣可不念哉自此而下皆戒成王也○愚曰
  人罔不有初鮮克有終戒王繼續從今以往當常如下文所
  言以用賢我者我其君也見君臣一體也○或曰大者爲政
  小者爲事夏氏曰三宅止言牧夫凖人蓋前巳詳說故此略舉此等之官也○愚曰灼知厥若
  謂深察其所安也吕氏曰若順也物莫不有所順水順乎下火順乎上蓋有堙之而不下欝之而不上者矣然終
  非其所順者也人之於善豈無飾其外而勉爲者哉苟明知其所順則君子小人不得而遁矣猶夏后之用丕訓德是也
  丕乃俾亂相息亮反我受民和我庶獄庶慎時則勿有閒去声之自
  一話一言我則末惟成德之彦以乂我受民
  吕氏曰旣深知之則當大使之爲治○王氏曰王者之得民
  上則受之於天下則受之於先王曰受民者欲其畏上帝思
  先王而不敢忽也○愚曰和謂和恊於理無乖戾也○龍舒
  王氏曰一話謂言一事之終始一言則一句而巳○孔氏曰
  末終也○彦說見太甲○吕氏曰於是不可使異意者間之
  自一話一言我則終惟成德之彦是咨是用以治我所受之
  民○愚曰相民謂右𦔳之乂民謂理治之互相備也上文言
  察之之精此言任之之專嗚呼予旦巳受人之徽言咸告孺子王矣繼自今文子文孫其勿誤于庶獄庶愼惟正是乂之
  吕氏曰公歎言予巳受人稱美之言皆告我以孺子王矣汝
  何以稱此言哉○張氏曰守成之君尚文故稱文子文孫○
  吕氏曰前旣言擇人以和獄謹意猶未巳復戒自今文子文
  孫繼世者其敬戒勿差誤于獄謹惟簡畀正人使以正法斷
  刑正理揆事所謂惟正是治之也三山陳氏曰委葬其人是誤于獄謹也
  自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人則克宅之克由
  繹之兹乃俾乂國則罔有立政用憸息廉反人不訓于德是罔顯
  在厥世繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國家
  吕氏曰前代圖任之得失旣條列矣此又洊言蓋忠愛不窮
  故諄誨不巳○愚曰前言有夏今言自古則不止夏爲然自
  先代古人近代商湯當代文王莫不皆然○王氏曰繹如繹
  絲謂窮其端緒○愚曰克宅謂任之當也又能從而紬繹之
  謂詳其所行考其所就猶堯之詢事考言舜之明試考績也
  此乃所以作其心防其怠而使之治知之而後宅之宅之而
  復繹之三者不可廢一蘇氏曰人有臨事而失其所期者故巳宅則復繹之○孔氏曰憸人
  憸利小人也王氏曰憸人小有才而不知先王之大道者也○愚曰儉人巧慧給捷人主所易喜自古至
  商周之國則無有立政用憸人者憸人不順于德愚曰憸人蓋亦矯飾以爲
  德然非其心之所順與不訓若者正相反是使其君罔顯在其世○吕氏曰君子
  用則升其國於明昌小人用則降其國於暗滅王繼從今以
  往立政其勿用憸人其專任用吉士以勱相我國家材氏曰勱勉中
  勉力輔相也人主無他職惟以别君子小人爲職國家之存亡常
  必由之周公所以反覆於君子小人之際而不自巳也文武
  百官旣庶常吉士周公復以其惟吉士望成王召公進戒之
  詩屢言王多吉士𥡆王命伯景亦言吉士周家祖父所傳師
  保所訓子孫所守惟在於吉士一代之治體蓋可識矣憸人
  吉士之反周家家法之所最惡者也
  今文子文孫孺子王矣其勿誤于庶獄惟有司之牧夫
  吕氏曰繼自今文子文孫者自成王以至于後嗣也今文子
  文孫者蓋指成王也王氏曰成王武王之文子文王之文孫前言庶言庶獄庶謹
  中言庶獄庶謹今獨云庶獄蓋挈其重者獨舉之孫氏曰以獄謹對庶
  言則獄謹爲重以庶謹對庶獄則獄尤重也使王深知獄之不可少誤致嚴於典獄
  牧夫之選也
  其克詰起一反爾戎兵以陟禹之迹方行天下至于海表罔有不
  服以覲文王之耿光以揚武王之大烈
  吕氏曰兵者刑之大者也旣言庶獄故繼言治兵○愚曰詰
  究治也○唐孔氏曰戎亦兵也○愚曰詰戎兵如數軍實練
  材勇講武習戰之類○蔡氏曰禹迹禹服舊迹也○愚曰陟
  升也禹迹所及皆奮迅振作不使墮偷也○吴氏曰方行者
  德威之動莫之禦遏無往而不通也或曰方謂方方如此○愚曰内而中
  國外而夷狄無不懾服覲者顯而見之之意耿亦光也耿光
  光之著也烈說見伊訓當時四征弗庭六服承德兵威巳振
  復言此何哉蓋巳治巳安易至弛備以隳祖業晉武平吳銷
  兵而五胡之亂繼起唐𥡆宗得兩河銷兵而藩鎭之禍再作
  詰爾戎兵於治安之後所以顯耀文武之光烈而保其業也
  吕氏曰或謂此言得無起人主喜兵之患乎曰詰戎兵非用兵也勿誤庶獄固所以全民命詰戎兵以銷禍辭於未萌乃全民命之大者
  惟勿誤庶獄之心詰爾戎兵之制此聖人神武不殺之至仁也德威之動莫之禦遏無往而不通也或曰方謂方方如此○愚曰内而中巳銷兵乃所以召兵古人治兵乃所以弭兵
  嗚呼繼自今後王立政其惟克用常人
  愚曰理之常行而不可易者爲常道行此常理而不易者爲
  常人常人如榖粟無異味布帛無異文而養生者常用而不
  可一日易初非有新奇之行變異之巧也吕氏曰常人與吉士異名而同實遲重木
  訥不能與小慧新進者争長故世主惑於取舎而治亂分焉周公所以深致意於末章歟○愚曰常言其體之不可易吉言其用之休祥
  也○或曰言用常人於兵刑之後以常人則能謹乎此
  周公若曰太史司㓂蘇公式敬爾由獄以長我王國兹式有憤
  以列用中罰
  孔氏曰忿生爲武王司㓂封蘇國○愚曰周公舉太史所記
  蘇公之事以告成王○三山陳氏曰蘇公能以式法而敬其
  所用之獄○愚曰以長我王國謂保育民命以保延國命也
  ○吕氏曰治獄者當以此爲式法而有謹焉○蘇氏曰列者
  前後相比猶今之言例也以舊事爲比而用其輕重之中者
  也○吕氏曰周公旣戒成王以擇司獄之職恐其未知取人
  之凖則故述蘇公之事以爲萬世司獄之式也○愚曰立政
  以用人爲本而兵刑乃政之重者故以此終焉葉氏曰自詰爾戎兵至此
  疑有脱簡

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尚書集傳

《尚書集傳》

宋陳大猷撰。自序稱「既集《書傳》,復因同志問難,記其去取曲折,以成此編」。則此編本因《集傳》而作。今《集傳》已佚,存者惟此兩卷。朱彝尊《經義考》引張雲章之言,謂「大猷,東陽人。登紹定二年進士,(案「紹定」,刻本誤「紹興」,今改正。)由從仕郎歷六部架閣,著《尚書集傳》。又有「都昌陳大猷者,號東齋,饒雙峰弟子。著《書傳會通》,仕爲黃州軍州判官」。乃陳㵆之父,與東陽陳氏實爲兩人。彝尊附辨其說,則謂「鄱陽董氏《書傳纂注》,列引用姓氏於陳氏《書集傳》,特注明東齋字,未可定《集傳》爲東陽陳氏之書,而非都昌陳氏之書。納喇性德作是書《序》,則仍從雲章之說」。案:董鼎《書傳纂注》所引,其見於輯錄者有《東齋書傳》、《復齋集義》,其見於《纂注》者則一稱「復齋陳氏」,仍連其號:一稱「陳氏大猷」,惟舉其名。(案是書標氏標名例不畫一,大抵北宋以前皆稱其氏,南宋以後則入朱子學派者稱某氏,不入朱子學派者雖王十朋、劉一止皆稱其名。)所列大猷諸說,此書不載,蓋皆《集傳》之文。惟《甘誓》「怠棄三政」一條採用此書,亦稱陳氏大猷。則所謂「陳氏大猷」者,卽此人而非東齋矣。又此書皆論《集傳》去取諸說之故,與朱子《四書或問》例同。董鼎書於《禹貢》「冀州」引《東齋書傳》一條,謂「與蔡《傳》所謂「梁州錯法」不合,然蔡亦似未的」云云,於此書之例當有辨定,而書中不一及之。知其《集傳》無此條矣。且此陳大猷爲理宗初人,故所引諸家僅及蔡、沈而止。其稱朱子曰「朱氏晦庵氏」,持論頗示異同。至論《堯典》「敬」字一條,首舉「心之精神謂之聖」,此《孔叢子》之語。而楊簡標爲宗旨者,其學出慈湖,更無疑義。若都昌陳大猷乃開慶元年進士。(見其子㵆《禮記集說序》)當理宗之末年,時代旣後。又大猷受業饒魯,魯受業黃榦,榦受業朱子,淵源相接。尊朱子若神明而視楊氏若敵國,安有是語哉?彝尊蓋偶見董鼎注東齋字,而未及核檢其書也。今參考諸說,仍定爲東陽陳大猷之書,著於録焉。(《四庫全書總目提要》卷十一《尚書集傳或問提要》)。案:宋有兩陳大猷,一爲東陽陳大猷,號文獻,即著此書者。一是都昌陳大猷,號東齋。未可相混也。是書未爲胡鳳丹《金華叢書書目提要》所錄。其版本今存者有《書集傳》十二卷,《或問》二卷,元刻本,國家圖書館藏。此本亦《續修四庫全書》及《中華再造善本》所據底本也。大猷用朱子釋經之門法,用東萊《讀詩記》條例,輯諸說附以己意而成此書。卷首有「綱領」、「書始末」、「書序」、「傳注傳授」、「集傳條例」「進書集傳上表録本」等,卷一「堯典」、「舜典」,卷二「大禹謨」、「皋陶謨」、「益稷」卷三「禹貢」、「甘誓」、「五子之歌」、「胤征」,卷四「商書」、「湯誓」、「仲虺之誥」、「湯誥」、「伊訓」、「太甲」、「咸有一德」,卷五「盤庚」、「說命」、「高宗肜日」,卷六「西伯戡黎」、「微子」、「泰誓」、「牧誓」、「武成」,卷七「洪範」、「金滕」、「大誥」、「微子之命」、「康誥」、「酒誥」、「梓材」,卷九「召誥」、「洛誥」、「多士」、「無逸」,卷十「君奭」「蔡仲之命」、「多方」、「立政」,卷十一「周官」、「顧命」、「康王之誥」,卷十二「冏命」、「呂刑」、「文侯之命」、「費誓」、「秦誓」。《或問》爲上下二卷,設主客之問答也。《集傳》未見胡氏父子收録,蓋其未之見也。四庫館臣稱「内府藏本」,未知所據本。

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