康誥

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内容出处: 《尚書集傳》 古籍
唯一号: 110720020230005836
颗粒名称: 康誥
分类号: K221.04
页数: 6
页码: 十-二十
摘要: 本文讨论了周公诰康叔的内容和意义,强调了明德慎罚的重要性,同时提到了文王的显赫德政和谨慎刑罚,以此勉励康叔治理殷民。
关键词: 康诰 内容 重要性

内容

周書
  成王旣伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康誥酒酷梓材
  愚曰霍叔之罪輕於管蔡故序不及之○蘇氏曰康叔欲封
  文王子○吕氏曰殷之大家世族巳遷于洛其不遷而在殷
  地者謂之餘民葉氏曰康舊所封之國叔字也周公於兄弟皆称字親之也武庚三監旣平析其地爲衞邯鄘以行封康
  叔𨚍鄘後併於衞詩人推本其故各列於変風○吕氏曰舜命九官止数語至微子蔡仲亦止一篇命康叔乃作三篇盖商民乃安危存亡所
  係故特詳也○愚曰所謂供大誥治也康誥本命躰因洪大誥治之文故名康誥大誥本誓躰因大誥庶邦之文故名大誥
  康誥
  惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國洛四方民大和會
  侯甸男邦采衞百工播民和見士于周周公咸勤乃洪大詰治
  孔氏曰七年三月也唐孔氏曰洛誥言七年誕保而言新邑營之事與召誥參同此言作新邑又同召誥故知
  七年三月也○哉生魄說見武成○愚曰基定基作營作鎬京在西
  洛在東○林氏曰洛地爲天地之中故作大邑而四方之民
  大和悅來會吕氏曰營築勞事民乃大和會赴役猶文王作靈臺而庶民子來盖有以感之也愚曰周制
  侯甸男采衞蠻夷鎮藩九服獨舉上五服者以蠻夷鎮藩皆
  夷秋也○唐也氏曰男下獨有邦字以男服居五服之中舉
  中則五服皆有邦可知○愚曰見猶朝見之見士與事同見
  事見而趍事也五服諸侯及其百官播揚民情之和以見事
  于周吕氏曰王室有太興作諸侯皆赴役周衰之時欲城成周尚有仲孫何忌會晋韓不信斉髙張宋仲幾衞世叔之徒供役成王
  可知○潘氏曰勤如枤杜以勤歸之勤○孔氏曰周公皆勞撫
  之遂乃封命洪大誥以治道○林氏曰周公營洛將迁殷頑
  民居之其曉諭之則有多士多方之書其餘民不遷而留於
  衞者則以委康叔故於作洛之時殷民或徙或居遂於此誥
  命康叔因以訓迪餘民也王氏曰三監旣誅然後封康叔康叔巳封然後宅洛邑事之叙也此書乃先言
  作洛継言告康叔盖封康叔在卜洛之前而告康叔乃在作洛之際當其營洛則四方之民五服之侯咸在王者將孚太命於諸侯必於臣民
  所會之時則所及者廣所儆者衆此康叔之誥所以在營洛之際也○唐引氏曰三年滅三監七年作洛封康叔則其間必湏有人鎮守自不
  可知耳○唐孔氏曰周公以王命誥之
  王若曰孟侯朕其𢎨小子封惟乃丕顯考文王克明德慎罰不
  敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區夏越我一二邦以
  修我西𡈽惟時怙冒莫報反聞于上帝帝休天乃大命文王殪於訃
  反戎殷誕受厥命越厥邦厥民惟時叙乃寡兄勗許玉反肆汝小
  子封在兹東𡈽
  孔氏曰孟長也○林氏曰諸侯之長盖方伯也王制曰二百一十囯以爲州州
  有伯八州八伯萬於天子之老二人分天下以爲左右曰二伯周初旣以周召分陜爲二伯康叔爲諸侯長盖州伯也史記自康叔之子康伯
  至伯昌皆以伯稱至頃侯始稱侯○葉氏曰詩稱衞不能修方伯帥之職則衞之長諸侯舊矣○吕氏曰周公之
  誥其意本於成王故言王若曰謂王之意如此也其辭則周
  公自與康叔言故曰朕其弟小子封而篇中及梓材又指王
  而言陳氏曰兄弟懿親故𨿽王命而懿親之語不廢於兄弟故曰弟曰小子○張氏曰稱孟侯尊之
  也朕其弟者親之也小子封者𤰞之也愚曰尊之欲其任重而不忽親之欲其愛王室
  而不忘𤰞之欲其受教而不恃○孔氏曰汝大明顕之父文王張氏曰文王光于四方顕于西土故
  曰丕顕考○愚曰治天下之道不過德刑之兩端德者人之所同慕
  感化人心之本也文王則克明之使民悟而入乎德罰者人
  之所同畏防範人心之具也文王則克謹之使民避而不入
  乎罰此一篇之綱領也蔡氏曰不敢侮鰥寡以下文王明德謹罰也汝念哉以下欲康叔明德也敬明乃罰
  以下欲康叔謹罰也𠁊惟民以下欲其以德行罰也封敬哉以下欲其不用罰而用德也終則以天命殷民結之○左氏傳曰明德務崇之之
  謂也謹罰務去之之謂也不敢侮鰥寡者愛其所當愛仁民也林氏曰語帝王盛治必称不侮
  鰥寡蓋此乃人倩所易忽於此不忽則其人民不可加矣庸庸者用其所當用使能也祇祇
  者敬其所當敬尊賢也明德之事也威威者刑其所當刑懲惡也
  謹罰之事也爵伯之崇𤰞與才能之髙下必相称刑罰之輕重與情罪之小大伯當始可謂之庸庸威威一毫不相對則
  非庸庸威威矣○𡊮氏曰道德不在髙逺當如此便如此即是道理當如此而不如此即是悖理矣是是非非使民曉
  然知所好惡所以顯民也紂政教昏乱㓕德作威播棄黎老放黜師保崇信姦回安知德所當明罰所當諱
  寡不可侮慢賢能所當敬用罪惡所當懲罰是非顚倒㪯世具迷自又王以此示之人始明於避就推其不顕者而顕民所謂以其昭昭而使
  人昭昭也中國稱華夏以其治教文明也而紂斁壞之文王用此道
  始更造區域之夏於我一二鄰邦修起言積累之漸而勤也
  造者創新而爲之修者因舊而整之文王爲西伯故言我西
  𡈽土○孔氏曰時是怙恃也○愚曰有覆冒之冒謂覆之也有
  于冒之冒謂承其所覆也○王氏曰怙之如父冒之如天惟
  怙冒是文王○帝天說見益稷○孔氏曰殪殺也○新安王
  氏曰戎㓂也言其無道故曰戎殷○張氏曰寡兄言其德不
  群謂武王也新安王氏曰寡有二義寡君寡人貶損之稱寡兄寡命言其罕有○愚曰猶所謂難兄難弟也○林
  氏曰天大命文王伐殷而文王大統未集所以大受其王命
  使及其國家其民人如是秩叙而治理由汝寡兄武王勗勉
  之力惟文武積累造周故汝小子得爲諸侯○葉氏曰槩言
  東土以其長諸侯也吕氏曰恐康叔以受封爲當然則此心慢易湏念所自之艱難則不可不勉
  王曰嗚呼封汝念哉今民將在祇遹音聿乃文考紹聞衣去声德言
  往敷求于殷先哲王用保乂民汝不逺惟商耇成人宅心知訓
  别求聞由古先哲王用康保民弘于天若德裕乃身不廢在王
  命
  愚曰念哉不可忽忘將大遹述也往之國也敷求廣求也保
  愛護也乂理治也宅心存其心也别求猶更求也弘廣而大
  之也○吕氏曰今衞之民全在康叔能率文王蓋叔文王之
  子衞民必汝能敬述文王望之也○愚曰紹謂續之於前衣
  謂服之於巳○王氏曰紹所聞於文王而被服其德言然未
  可足也又當往敷求没光哲王用其道以保乂民吕氏曰賢聖之君六七
  作商民素安其政化今循而行之自可保乂商民猶未足也又當大逺求商老成人宅
  心而知其訓吕氏曰商老成人必能傳習商先王之道○愚曰老成人言語不足起人意宅心則静而明方能深知其精微
  之旨也猶不可以爲足又當别求聞由古先哲王用其道以康
  保乎民文考事近故曰祗遹而巳殷先王逺矣故當敷求古先王又逺則當别求若夫求而聞聞而由則彼此互見前曰保乂後
  曰康保治殷頑民保之而後可乂保乂之而後康康者安之至也旣康矣又不可以不保○林氏曰保乂康保亦互文○林氏曰
  雖法古先哲王又當弘于天則無以加矣召誥曰則無遺壽
  耇曰其稽我古人之德矧曰其有能稽謀自天亦此意也○
  愚曰道至于天而極而人莫不各具此天也聖賢之所先得
  乃吾性天之所同得多法前言徃行反而充廣乎此性之天
  九聖賢所傳混融貫通皆吾性内之物而吾之所得於天者
  始充廣而無𧇊至順之德左右逢原綽然裕于乃身矣於保
  民乎何有苟徒遍法於古不能自弘于天猶八珍前陳而吾
  無以受之亦外物耳豈我有哉勉強模倣終亦扦格安能造
  於若德裕身之境乎在者存而不失也王命即上文所言如
  此斯能存王命而不廢也
  王曰嗚呼小子封恫音通瘝古頑反乃身敬哉天畏棐忱民情大可
  見小人難保往盡乃心無康好去声𨓜豫乃其乂民我聞曰怨不
  在大亦不在小惠不惠懋不懋巳汝惟小子乃服惟弘王應保
  殷民亦惟助王宅天命作新民
  孔氏曰恫痛瘝病也○吕氏曰命汝爲諸侯非冨貴汝乃是
  委病痛於爾身以殷民殃汝可不敬哉孫氏曰常若病痛之在身則無所不敬矣○三
  山陳氏曰上天可畏惟誠是輔然天心難見察於民情則夫
  可見民情所向即天心之所輔民情所背即天心之所威然
  小人寒暑怨咨至爲難保必當往盡汝心無安康而好𨓜豫
  乃可乂民成王自天而考之民自民而求之心可謂至要新安王氏曰暇
  佚而不能勤勞非盡心也豫樂而不知憂畏非盡心也○愚曰盡心則民乂安而天棐誡矣○唐孔曰我聞古
  遺言○吕氏曰申言小人難保之意怨無大小皆能爲患孔氏
  曰怨不在大起於小不在小小至於大弭怨之道當惠所不必惠如鰥寡孤獨人
  所易忽汝當摩撫是惠所不惠也纎微小事人多棄怠汝必勉
  行是懋所不懋也張氏曰不必惠而惠之則無所不惠不必懋而懋之則無所不懋○巳說見大誥○
  蘇氏曰服事也○葉氏曰應其民而保之張氏曰民之有求者必有以應之民之未
  安者必有以保之○林氏曰晁錯曰人情莫不欲壽三王生而不傷人情莫不欲富三王厚而不困人情莫不欲安三王扶而不危此所以應
  保之也○愚曰宅猶定居也○新安王氏曰作興也新者変其
  舊之謂○愚曰巳乎汝雖小子然汝所事在弘廣王之德意
  以應保殷民殷民乃天命所視以去留人心所視以觀化保
  殷民者亦所以助王宅定天命作新天下之民也林氏曰弘王助王皆以王
  言則爲周公之辝可知
  王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾
  有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾旣道極
  厥辜時乃不可殺
  愚曰殷氏𣑱紂與武庚之惡深斯時犯法者衆故此書多及
  刑罰之事而所主則終在於無刑至君陳之書及於刑則略
  矣東陽馬氏曰刑罰事事兼殷民難化刑罰一失其中則怨版矣○眚災終說見舜典○孫氏
  曰敬曥不輕明則不蔽斯可原情而定罪王制曰悉其聦明致其忠愛以蓋之○
  吕氏曰人有小罪非其過誤乃固爲敗常亂法之事乃不可
  不殺愚曰典王典也不典式如今世惡也之類古人以人倫爲重故自作不典罪雖小而或殺有云者非常有也○𡊮氏曰古人至
  寛之中有真嚴者存故小罪眚不可不殺漢宣明非不然怙終而刑不加者不可勝数皆非真嚴也人乃有大罪非
  其故犯乃惟眚災適然如此當盡稱道其所犯以極其罪然
  後從而赦之是乃不可殺若大罪有誤即赦或恐起人輕犯法之心也○蘇氏曰此周公設爲死罪之小
  大以明其情之有輕重耳非謂小罪爲可殺也如甲乙皆有死罪而甲之罪小於乙非謂其罪不至死也今世之法謀殺巳傷虽未殺皆死𨿽
  未傷而置人於必死之地亦死殺故殺雖巳殺而情理可憫者謝過失殺雖巳殺皆贖夫以未傷未而比之旣殺非小罪殺而大罪赦乎
  王曰嗚呼封有叙時乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其
  畢棄咎若保赤子惟民其康又非汝封刑人殺人無或刑人殺
  人非汝封又曰劓魚器反刵如反人無或鼻刵人
  唐孔氏曰子生赤色故曰赤子○劓刵說見吕刑○林氏曰
  上章言敬明乃罰汝能如上文所言則罰之輕重倫理皆有
  其叙是汝能大明而有以服民也○新安王氏曰民知其明
  之難欺法之難犯其必勑正栬勉不敢乖戾以犯有司○王
  氏曰刑罰之有叙者政而己未及夫德也故民之和強勉而
  巳非其德也惟道之以德然後民應之以德若有疾若保赤
  子道之以德也畢棄咎其康乂應之以德也愚曰人之盡心出於誠然而不自知
  者莫如欲去疾保赤子也誠㪯斯心加諸彼去民之應如去巳之疾則調治無所不
  至必盡弃其咎矣保其民如保巳之赤子則慶無所不至民必康且乂矣言有疾後言赤子蓋民棄咎然後可康乂也○愚曰至此則民無復麗於刑
  故繼言刑乃天討而非汝封得以刑人殺人必無或刑人殺
  人乃爲善非汝封又曰得以鼻刵人必無或劓刵人乃爲善
  唐孔氏曰此又曰者述康叔之又曰也蓋成王不以明刑爲貴必欲斯民棄惡向
  治小大之刑皆措不用與刑期無刑之意同○大學康誥曰
  如保赤子
  正曰外事汝陳時臬魯列反司師兹殷罰有倫又曰要平聲囚服念
  五六日至于旬時不蔽要囚
  或曰王國之事爲内事侯國之事爲外事此書之告侯甸臣
  民咸在焉上章是槩言用刑之道此章則專言衞國之刑故
  以外事别之亦猶下文言外庶子外正也○孔氏曰時是臬
  法也愚曰臬門梱也有限準之義故以訓法猶謂法爲律也○愚曰司職掌也○孫氏曰
  當帥此殷罰之有倫理者愚曰衞居殷墟殷法乃殷民所安也○愚曰要者結罪
  之辭與周禮鄉士言異其死刑之罪而要之之要同王氏曰或死或刑其
  罪旣定又爲之要書鄭氏曰要之爲其罪法之要辭如今矣要囚謂結定其囚之罪也服猶著
  也著於心而念之也蔽斷也蔽要囚者斷其所結定之囚猶
  今世引斷也汝要囚不可輕必服念之五六日至於十日至
  於三月深思詳察畢具情理乃大斷其所要之囚今世辟囚
  巳結罪後猶有審格經者未甞遽斷也詳見或問
  王曰汝陳時臬事罰蔽殷彛用其義刑義殺勿庸以次汝封乃
  汝盡遜曰時叙椎曰未有遜事巳汝惟小子未其有若汝封之
  心朕心朕德恠乃知
  陳氏曰是法事指上文言也○愚曰罰獨言之則兼刑殺上
  而兹殷罰有倫是也與刑殺對言則罰輕刑重殺尤重也
  罰輕故止用殷之常用者刑殺重故擇用殷法合於時冝者
  上章揔言之此章條别之也○吕氏曰次如次舎之次不可
  移就汝之意○愚曰汝所用之法盡順於理可以曰是有叙
  矣然惟當曰未有順事蓋成王欲無或刑人殺人用刑殺而
  順理未足言也故又謂巳乎汝雖小子他人未有若汝之心
  者朕心德惟汝所知蓋吾心惟欲推德化商期於無刑爾
  可不深體哉上章言師茲殷罰又當詳審囚情此章言用法虽順尤戒自足諄言之刑之至也與第六章相承之意同
  凡民自得罪㓂攘姦宄殺越人于貨𢾞音敏不畏死罔弗憝徒對反
  林氏曰自得罪猶自作孽也非人所致○孔氏曰爲㓂攘姦
  宄殺人顛越人唐孔氏曰感人謂不死而傷於以取貨利愚曰如今法中劫人而而殺傷者○
  愚曰暋強暴泯昏也憝惡去聲也死且不畏人無不惡之者林氏
  曰好生惡死人之常情人惟畏死然後可以死之旣不畏死何所不至此所以天下其惡也○孟子曰是不待教
  而誅者也殷受夏周受殷所不辭也孟子𢾞作憫憝作譈罔不譈上有凡民二字
  愚曰此章上下疑有缺文
  王曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗祇服厥父事大傷厥考
  心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天顯乃弗克恭厥兄
  兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟弔音的兹不于我政人得罪天
  惟與我民彛大泯亂曰乃其速由文王作罰刑兹無赦不率大
  戞簡八反
  愚曰善事父母爲孝善處兄弟爲友新安王氏曰友相順也字撫愛也天
  顯謂長㓜之分乃天叙之顯著者鞠子說見康王之誥哀矜
  憐也弔至也上文㓂攘于貨之人是誠元惡人所大惡去声也
  况不孝不友者其惡尤甚以至父因子之不孝遂不慈其子
  兄因弟之不恭遂不友其弟其悖天倫反人理皆若可憝然
  孝慈友恭乃天所降與斯民之常性其所以至此者不於我
  爲政之人得罪乎田其不能教道故使民彛泯絶紊亂吕氏曰殷
  民梁紂之惡故如此由用也文王作罰刑文王所制之刑罰也○孔氏曰
  戞常也緫說見兩章○或曰使康叔先諭其民曰我當即用文王所作之罰刑於此無赦戞擊也師殷而猶不率從則大戞擊
  痛治之上章乃不教而誅者此則教之不攺而後誅也
  矧惟外庶子訓人惟厥正人越小臣諸節乃别彼列反播敷造民
  大譽弗念弗庸瘝厥君時乃引惡惟朕憝巳汝乃其速由兹義
  率殺亦惟君惟長不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放
  王命乃非德用乂汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌
  乃裕民曰我惟有及則予一人以懌
  禮文王世子曰庻子之正於公族者教之以孝悌睦友子愛
  明於父子之愛長㓜之序○林氏曰外庶子指衞言也○王
  氏曰况外庻子所以訓人庻子者訓公族之官人君訓人自公放始故言庻子訓人與其正
  人之官愚曰訓人者掌教者也正人者掌政者也及小臣諸有符節者謂將命出入
  之吏東陽馬氏曰古之節如今之印也○夏氏曰乃當分别播布德教立民大
  害之譽林氏曰謂使其惡名不彰然聀今乃弗念此弗用此以病其君君建此官
  以善民則君可以今不能念用君命故病其君也是乃長惡納民於有罪之地此乃
  朕所惡者豈特如元惡爲人所惡哉而汝乃欲速由兹義率殺
  之此義謂前所言速由文王作罰刑效無者是也○林氏曰率殺謂按法誅之也○林氏曰小臣外正即
  上所謂正人小臣諸節也其曰外正亦猶外庻子云也○或
  曰爲君爲長不能正其家人及其小臣○愚曰民不孝不友
  不責諸爲政之人而曰速由文王作罰刑是汝不率教化之
  大常也政人不能敷化乃速由兹義率殺而不自責其身之
  不能正家以率臣則是爲威爲虐大棄王命而以非德爲治
  也汝當致力者亦在汝身無不克敬典以率之乃由以此裕
  其民使之從容自化爾典即人倫五典也民之不孝不友由
  其不知敬典爾敬則律已嚴而感率者盡裕則待人寛而從
  容自從然敬典而不知忌刑亦非所以全裕民之道惟法文
  王之敬典忌刑所謂明德謹罰而純任德化乃能裕民耳汝常自勉曰我惟
  有及於文王則予一人以悅懌盖化民如文王始可遂朕心
  朕德也上三節疑有錯簡說姑意其爲然耳
  王曰封𠁊惟民迪吉康我時其惟殷先哲王德用康乂民作求
  矧今民罔不適不迪則罔政在厥邦
  陳氏曰成王前旣責之民又責之爲政之臣又責之康叔至
  此則成王以自責於身○吕氏曰𠁊明也明見得斯民導迪
  之則吉康張氏曰民莫不好吉而惡凶好安而惡危然愚而無非上之人迪之則莫知所史故設爲庠序申以孝弟此以
  吉也制其田里教之種畜此迪以康也○張氏曰殷民安於殷乆矣故我今其淮
  殷先哲王之德用以康乂於民爲求吕氏曰不特法文王又欲法殷先王與前祗遹文考
  敷求殷先王相應○吕氏曰何况今殷民無以迪之則不能自適於吉
  康之地不迪則非惟民𨺻於㐫危而我邦國亦無政事矣
  工曰封予惟不可不監告汝德之說于罰之行惟民不静未
  戾厥心迪屢未同𠁊惟天其罰殛我我其不怨惟厥罪無在大
  亦無在多矧曰其尚顯聞于天
  孔氏曰我惟不可不監視古義告汝施德之說於罰之行欲
  其勤德謹罰林氏曰德者本也罰者其補助也不本於德何以行罰故罰之行本於德之說也○愚曰即上所告文若殺事
  是也戾定也○三山陳氏曰今民不安静未能定止其心雖導
  迪之屢猶未和同豈民之罪哉由我德化之未至也天道𠁊
  明其罰我殛我我何敢怨愚曰屢迪未從猶無辭於天罰况不迪上○林氏曰天祜下民作之君師今民
  至屢迪未同是不能尽君師之責以相上帝也則罰殛之至豈敢怨哉○愚曰罪不在大與多雖小
  而寡猶能取禍况不能治民至顯聞于天則罰殛之至宜矣
  尚何怨乎此二章成王自責以感動康叔
  王曰嗚呼封敬哉無作怨勿用非謀非彛蔽時忱丕則敏德用
  康乃心顧乃德逺乃猷裕乃以民寜不汝瑕殄
  愚曰戒康叔敬哉無忽三代之得天下得其民也得其民者
  得其心也政以得民心爲王無作致怨之事明德謹罰則無作怨矣○張氏曰
  不在大亦不在小甚可作乎爲治有不昜之正論有通行之常道明德謹罰
  是也捨是則爲非謀非彛成王恐康叔惑於邪說異術謂殷
  民難以德化易易以刑服如封倫之語唐太宗者故戒以勿用惟斷以
  至誠大敏其德古人有爲於天下惟守之以誠行之以敏而巳敏則恐其欲速必康安
  汝心康則恐其儆省不至必回顧汝德顧則恐其察慮或迫
  必弘逺汝謀優游寛裕乃以民自寜則我不瑕疵殄絶汝
  矣
  王曰嗚呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉無我殄享明乃服
  命髙乃聽用康乂民
  爾雅曰肆今也○大學曰惟命不于常道善則得之不善則
  失之矣○愚曰天命不常汝當念哉無使我所與汝之爵土
  殄絶而不能享也服命即今所受之誥命也明汝所服之命
  不可昬而忘髙汝所聽不可墜而隳髙乃所猶尊所聞也○蘇氏曰髙乃听听於古也成
  王告以文考先哲王之道其聽豈不髙乎用以康乂民
  王若曰往哉封勿替敬典聽朕告汝乃以殷民世享
  愚曰往哉行矣敬典者盡己之性以盡人之性此教化之大
  原也故終復提其要告之汝勿替敬典以從順我告汝之言
  則汝乃以殷民世世享國斯不至殄享矣

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尚書集傳

《尚書集傳》

宋陳大猷撰。自序稱「既集《書傳》,復因同志問難,記其去取曲折,以成此編」。則此編本因《集傳》而作。今《集傳》已佚,存者惟此兩卷。朱彝尊《經義考》引張雲章之言,謂「大猷,東陽人。登紹定二年進士,(案「紹定」,刻本誤「紹興」,今改正。)由從仕郎歷六部架閣,著《尚書集傳》。又有「都昌陳大猷者,號東齋,饒雙峰弟子。著《書傳會通》,仕爲黃州軍州判官」。乃陳㵆之父,與東陽陳氏實爲兩人。彝尊附辨其說,則謂「鄱陽董氏《書傳纂注》,列引用姓氏於陳氏《書集傳》,特注明東齋字,未可定《集傳》爲東陽陳氏之書,而非都昌陳氏之書。納喇性德作是書《序》,則仍從雲章之說」。案:董鼎《書傳纂注》所引,其見於輯錄者有《東齋書傳》、《復齋集義》,其見於《纂注》者則一稱「復齋陳氏」,仍連其號:一稱「陳氏大猷」,惟舉其名。(案是書標氏標名例不畫一,大抵北宋以前皆稱其氏,南宋以後則入朱子學派者稱某氏,不入朱子學派者雖王十朋、劉一止皆稱其名。)所列大猷諸說,此書不載,蓋皆《集傳》之文。惟《甘誓》「怠棄三政」一條採用此書,亦稱陳氏大猷。則所謂「陳氏大猷」者,卽此人而非東齋矣。又此書皆論《集傳》去取諸說之故,與朱子《四書或問》例同。董鼎書於《禹貢》「冀州」引《東齋書傳》一條,謂「與蔡《傳》所謂「梁州錯法」不合,然蔡亦似未的」云云,於此書之例當有辨定,而書中不一及之。知其《集傳》無此條矣。且此陳大猷爲理宗初人,故所引諸家僅及蔡、沈而止。其稱朱子曰「朱氏晦庵氏」,持論頗示異同。至論《堯典》「敬」字一條,首舉「心之精神謂之聖」,此《孔叢子》之語。而楊簡標爲宗旨者,其學出慈湖,更無疑義。若都昌陳大猷乃開慶元年進士。(見其子㵆《禮記集說序》)當理宗之末年,時代旣後。又大猷受業饒魯,魯受業黃榦,榦受業朱子,淵源相接。尊朱子若神明而視楊氏若敵國,安有是語哉?彝尊蓋偶見董鼎注東齋字,而未及核檢其書也。今參考諸說,仍定爲東陽陳大猷之書,著於録焉。(《四庫全書總目提要》卷十一《尚書集傳或問提要》)。案:宋有兩陳大猷,一爲東陽陳大猷,號文獻,即著此書者。一是都昌陳大猷,號東齋。未可相混也。是書未爲胡鳳丹《金華叢書書目提要》所錄。其版本今存者有《書集傳》十二卷,《或問》二卷,元刻本,國家圖書館藏。此本亦《續修四庫全書》及《中華再造善本》所據底本也。大猷用朱子釋經之門法,用東萊《讀詩記》條例,輯諸說附以己意而成此書。卷首有「綱領」、「書始末」、「書序」、「傳注傳授」、「集傳條例」「進書集傳上表録本」等,卷一「堯典」、「舜典」,卷二「大禹謨」、「皋陶謨」、「益稷」卷三「禹貢」、「甘誓」、「五子之歌」、「胤征」,卷四「商書」、「湯誓」、「仲虺之誥」、「湯誥」、「伊訓」、「太甲」、「咸有一德」,卷五「盤庚」、「說命」、「高宗肜日」,卷六「西伯戡黎」、「微子」、「泰誓」、「牧誓」、「武成」,卷七「洪範」、「金滕」、「大誥」、「微子之命」、「康誥」、「酒誥」、「梓材」,卷九「召誥」、「洛誥」、「多士」、「無逸」,卷十「君奭」「蔡仲之命」、「多方」、「立政」,卷十一「周官」、「顧命」、「康王之誥」,卷十二「冏命」、「呂刑」、「文侯之命」、「費誓」、「秦誓」。《或問》爲上下二卷,設主客之問答也。《集傳》未見胡氏父子收録,蓋其未之見也。四庫館臣稱「内府藏本」,未知所據本。

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