太甲上

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内容出处: 《尚書集傳》 古籍
唯一号: 110720020230005818
颗粒名称: 太甲上
分类号: K221.04
页数: 5
页码: 十八-廿六
摘要: 《伊训》是商汤的臣子伊尹在太甲即位后所作,训诫太甲要继承和发扬先祖的功业,以德行为本,辅佐百姓,敬祖奉神,励精图治。
关键词: 啇书 伊训 商汤

内容

啇書
  孔氏曰戒太甲故以名篇唐孔氏曰伊訓肆命祖后與此三篇及咸有一德皆是伊尹戒太甲不可同名
  伊訓故隨事立稱以太甲名篇○林氏曰古者竹簡不可多故文之多者隨便分爲二三篇若太甲盤庚說命泰誓是也有不分上中下而以
  篇名爲别者若大禹皐陶謨益稷與伊訓肆命徂后康誥酒誥梓材皆一叙而有三篇盖史官隨意題其簡以爲别○孫氏曰太甲盤庚皆以
  王名名篇盖古末有諱名之禮至周始諱名
  太甲旣立句絶不明伊尹放諸桐三年復歸于亳思庸伊尹句絶作
  太甲三篇
  永嘉鄭氏曰太甲乍處崇髙冨貴以動其欲故旣立而不明
  使其不明在未立之前湯未必傳之孫氏曰君道以明爲先○吕氏曰惡𨿽多種本原只
  從不明上來其後太甲亦自言不明于德朱氏孟子註曰放置也○孔氏曰桐湯葬
  地○三山陳氏曰伊尹知太甲縱欲之原生於快意肆志之
  境故放之於桐置之幽僻之地起其悲憂慘戚之心故惡念
  巳消善端復萌是以三年䘮畢復歸于亳孫氏曰非謂放諸桐三年蓋至三年終䘮
  而歸亳也悔過思庸復爲賢君矣○蘇氏曰思庸思伊尹之言也
  愚曰孟子所謂自怨自父於處仁遷義三年以聽伊尹之訓巳是也○三山陳氏曰太甲必能悔過尹蓋預知之也使太甲資質不能悔則
  其初尹必不立之矣霍光所以不得爲尹者以其不知昌邑之不能攺也○孟子公孫丑問曰伊尹放
  太甲於桐民大悅太甲賢又反之民大悅賢者之爲人臣其
  君不賢則固可放與孟子曰有伊尹之志則可無伊尹之志
  則篡也蘇氏曰湯放桀伊尹效太甲皆不得巳之變故湯以慙德爲法受惡曰此我所甚病也亂臣賊子庶乎少衰矣湯不放桀
  伊尹不放太甲不獨病一時將使後世無道之君謂天下無若我何此其爲病抑又甚矣聖人寧慙巳以救天下後世故不得巳而爲之爲
  道固當然則不可也○三山陳氏曰書止言營丁桐宫宻邇先王其訓王徂桐宫居憂而巳未甞言放而序乃以放書蓋居憂禮也居於外則
  非正矣是啓後世篡廢之漸也聖人至公之心終不敢爲伊尹回護寧直書之使尹以過聞于後世亂臣賊子庶乎不敢惜以丈奸矣○求嘉
  鄭氏曰太舜謂后非民罔使民非后罔事君民無所輕重自君上而言之也孟子言民爲置君爲輕救時不得巳之意也至春秋則繫王於天
  書之序蓋春秋之法也○新安王氏曰前一篇作於未遷桐宫之先後二篇作於自桐返亳之後
  太甲
  惟嗣王不惠于阿衡伊尹作書曰先王顧諟音是天之明命以承
  上下神祇社稷宗廟罔不祗肅天監工暫反厥德用集大命撫綏
  萬方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緖
  孔氏曰惠順也○蘇氏曰阿衡伊尹之號○王氏曰阿大陵
  之有曲者保其君如阿平其國如衡三山陳氏曰伊訓言冡宰者官也阿衡者號也○吳氏曰
  古者君之於臣尊之而不名則象其德而爲之號如阿衡尚父仲父之類○林氏曰作簡䇿之書以陳
  戒若後世之章䟽也○孔氏曰顧謂常自在之○朱氏曰諟
  古是字○唐孔氏曰社土神稷穀神句龍能平水土后稷能
  種百穀故以二人爲配而祭之宗廟祖宗之廟也○愚曰天
  之明命蓋天所以命與我昭然而不昧者蔡氏曰此上天顯然之理而命之我者在
  大爲明命在人爲明德常顧而存之此即是敬即劉子所謂養神孟子所謂存心故以奉承
  天神地祇社稷宗廟無不祇肅太甲病在於不明於縱欲故尹舉湯明誠之德以藥其病○吕氏曰
  人心𨿽甚漠散至祭祀時無不誠敬此即其本心也故易於卒卦卦必言王假有廟○𡊮氏曰湯之心常如神祇社廟之在春上在其左
  右非止奉祀時爲然湯能奉承天地宗廟則可爲天地宗社之主故天監
  視其德集王命於其身撫者順而䘏之之謂綏安也左右輔
  翼也辟君也說見說命中註宅居而安之之謂師衆肆故丕大也基
  基址也以喻國家之業○緖說見五子之歌○王氏曰言非
  湯非尹嗣王無可承之基緖然則太甲不當不惠于阿衡以
  覆湯之典刑也
  惟尹躬先見于西邑夏自周有終相悉亮反亦惟終其後嗣王罔
  克有終相亦罔終嗣王戒哉祗爾厥辟辟不辟忝厥祖
  孔氏曰夏都在亳西○吕氏曰周如孟子言周于德之周謂
  無虧缺也左傳曰周忠信也○愚曰盡心之謂忠以實之謂信忠信克盡實德之謂非忠信則不能周而無缺故謂忠信爲周
  ○新安王氏曰有終善終也𡊮氏曰惟周則能有終爲善不周安能終乎相輔相之
  臣也言君臣俱榮後嗣王指桀罔終言危亡君臣俱辱○蘇
  氏曰君臣一體禍福同也○愚曰嗣王當監于夏而戒哉敬
  爾其爲君苟君不君則辱其祖矣君罔終則吾亦罔終君不
  君則湯亦有辱𢢽切之至也
  王惟庸罔念聞
  愚曰太甲常無所念無所聞
  伊尹乃言曰先王昧𠁊丕顯坐以待旦旁求俊彦啓迪後人無
  越厥命以自覆方服反
  三山陳氏曰伊尹屢作書而不聽乃面命而言○唐孔氏曰
  昧是冥晦𠁊是將明謂夜向晨也○愚曰誠敬不息夜氣常
  存故當昧𠁊之時此心洞然大明𡊮氏曰此所謂平旦之氣也太甲縱欲當昧𠁊時必目昏迷豈
  能丕顯乎○愚曰此藥太甲之不明也○𡊮氏曰坐以待旦欲出而治天下也蓋
  念念在天下寤寐不忘○愚曰旁求求之非一方也○俊說
  見堯典○孔氏曰美士曰彦○愚曰開而發之之謂啓導而
  逹之之謂迪○孔氏曰越墜失也○愚曰湯不惟自巳不顕
  又廣求賢者啓迪後人使皆丕顕勤於爲治今王無墜失其
  徂命自取覆亡
  愼乃儉德惟懐永圖若虞機張往省悉井反括于度如字則釋欽厥
  止率乃祖攸行惟朕以懌萬世有辭
  朱氏曰儉節制也○愚曰謹汝儉約之德吕氏曰德乃本然謹是用工如惟思
  永乆之謀夏氏曰人心奢則放儉則収放則欲縱豈能慮逺儉則外無所玩内無所汩必能思長乆之計○吕氏曰儉非節用
  事事凡所爲能自收歛無非德之所聚太甲欲縱病在於放尹急欲收之心収不放則精神會集所懐孰非永圖○𡊮氏曰太甲欲縱只緣求
  目前快樂不曾思量後來自古荒滛之君使其思後日有覆亡之禍則何至此極哉○蘇氏曰虞虞人也○
  孔氏曰機弩牙也○新安王氏曰上弦曰張○唐孔氏曰括
  矢末也○新安王氏曰度謂髙下邪正有准釋放也○愚曰
  如虞人射獸張弩於機必往省察其矢括合於准度則釋弦
  發矢而必中矣𡊮氏曰太甲敗度敗礼緣不知省察法度也言欲永終必謹始發○
  孔氏曰止如君止於仁子止於孝○愚曰天下萬事莫不有
  度吾君所以爲度者在敬其所當止太甲欲縱由不能敬其所止也○蔡氏曰禹言安汝
  止聖君之事也尹言欽厥止野君之事也御乃祖所行而巳乃祖所行即其所當止
  也𡊮氏曰成湯丕顕而太甲不明湯不迹聲色而太甲縱欲豈率祖攸行乎○孔氏曰懌悅也𡊮氏曰尹見太甲覆
  易典刑啇業岌岌其心頃刻不安惟得太甲悔過遷善尹心始釋懌之一字見尹憂國愛君深切如此有辭有稱譽也
  表𡊮氏曰古人事業不但只了目前直要萬世
  之下莫不称𣁎○愚曰萬世有辝所謂永圖也
  王未克變伊尹曰兹乃不義習與性成予弗狎于弗順營于桐
  宫宻邇先王其訓無俾世迷
  愚曰尹知不可以言語回乃曰此乃不義謂不合義理習貫則將
  與性成而不可救矣太甲旣立而縱習猶未乆也○吕氏曰此尹變太甲之言非忿怒之辭予不
  可狎昵王不順不順義也營宫于桐使逺去舊習親近先王朝夕
  感悟庶其訓乎謂遵教訓也○葉氏曰無使太甲終其世迷
  而不悟
  王徂桐宫居憂克終允德
  新安王氏曰允德言其攺過遷善出於誠也薛氏曰王徂桐宫輔導之臣侍御僕
  從所以回其視聽者當不一而足居憂而無後宫之溺無驕奢之端日與賢人其處稔聞先王之事日漸月積乃自思前日之所爲當懔然而
  慄矣所以克終也○吕氏曰此篇米嘗言太甲之非但以先玉反覆言之蓋人臣戒君若首言其過惡必不聽信尹只言一箇好樣聽其自看
  後人諫君再三不從則辭氣不平尹三次進戒一次反緩於一次伊訓之作太甲之過尚未形其言懔然有危亡之懼太甲作時太甲之過巳
  形尹言推懐永圖萬世有辭反期以乆長道理温然如春風和氣緩而不迫敬而不怒蓋臣之事君如子之事父事父母幾諫見志不從又敬
  不違勞而不怨尹聖人太甲庸君尹元老太甲幼主事之如此所以爲聖
  太甲中
  惟三祀十有二月朔伊尹以冕音免服奉嗣王歸于亳
  孔氏曰冕冠也孫氏曰冕前𤰞後髙取其俛以接下之義○王氏曰啇冕之制無所經見○愚曰冕皆
  有服詳見皐謨五服注○曾氏曰冕服吉服朝祭之服也○夏氏曰
  太甲旣悔過又適當三年之䘮畢愚曰䘮禮二十七月而終自元祀十二月至此止二十五
  月蓋湯崩在太甲元年之前又有月数故也詳見或問冡宰攝政至是可歸故尹以冕服
  奉之歸亳復天子位
  作書曰民非后罔克胥息餘反匡以生后非民罔以辟四方皇天
  眷佑有啇俾嗣王克終厥德實萬世無疆之休
  蘇氏曰胥相也○愚曰疆疆界也民非君則亂不能相正以
  生君非民則亡無以君天下𡊮氏曰太甲前日縱欲惟見吳不可無我而我何類於民也太甲
  之放民幾於無君君幾於無民今天顧助有啇使嗣王克終
  其德自桐歸亳吕氏曰太甲方悔過而尹遽許其克終蓋其動心忍性尹必知其能終也民復有君君
  復有民實萬世無窮之美慶此尹欣幸不自巳之意亦以奬
  慰太甲而堅其善也吳氏曰太甲悔過誠尹之力乃上歸之天下則若王能自終其德尹之恭欽如此○林氏
  曰君子能處人於悔過之地而不能必人有悔過之心所以使之者天也○三山陳氏曰若人事不盡而切安於天太甲之書不作桐宫之
  居不營而謂太甲不明天實爲之則非聖賢以人合天以義合命者也○吕氏曰使太甲不攺事戕若何今旣克終喜慰何如哉玩味字可見
  王拜手稽首曰予小子不明于德自底之履反不類欲敗必邁反度
  縱敗禮以速戾于厥躬天作孽魚列反猶可違自作孽不可逭胡
  反旣往背師保之訓弗克于厥初尚頼匡救之德圖惟厥終
  拜手稽首說見益稷愚曰君拜手稽首於臣惟太甲成王於伊周爲然蓋待師保之礼○孔氏
  曰底致類善王氏曰人之類善故不善謂之不類○林氏曰猶言不肖也速召蔡氏曰召之急也戾
  罪也言巳放縱情欲毁敗禮儀法度召罪於其身害孔氏曰欲者本之
  於情縱者放之於外有欲而縱欲縱一也准法謂之度威儀謂之禮禮度一也○吕氏曰方太甲不明之初視故縱爲恬愉惟恐禮度之敗欲
  縱也旣明矣視禮度爲恬愉惟恐欲縱之敗禮度也○孔氏曰孽災逭逃也○吕氏曰天
  作水旱之災日月星辰之變人猶可修德政而逃避之至自
  自作災則自身被害何所逃哉太甲深見得自不是不怨伊
  尹當太甲不惠阿衡尹惟恐太甲不聽其言及太甲求助圖
  終太甲惟恐尹不言凡事反過皆如此
  伊尹拜手稽首曰修厥身允德恊于下惟明后先王子惠困窮
  民服厥命罔有不悅並其有邦厥鄰乃曰徯我后后來無罰王
  懋乃德視乃厥祖無時豫怠
  蘇氏曰允德信有德也○愚曰恊于下謂允德所孚恊合無
  間也太甲歸亳雖有克終允德之意然羣下固未能盡孚太
  甲言前日不明于德則今日悔過固自謂巳明故尹迎其端
  而充廣之謂修其身使允德恊于羣下然後爲明后耳遂舉
  湯允德恊下之事以證焉困窮之民人所易忽乃惠之如子
  故斯民服其命令無有不悅孟子曰中心悅而誠服夫悅而
  不服則玩服而不悅則離服而悅斯爲王者之政所謂畏而
  愛之也吾國之民如此則鄰國皆仰之凡與湯並有邦國而
  爲其鄰者皆願爲之臣乃曰傒待我后我后來則免惟刑罰
  之虐此皆湯允德恊下之實吾王必懋勉汝德視汝厥祖無
  一時豫怠豫者悠緩之意怠懈惰也豫者怠之基怠者豫之
  縱無張氏曰人立志必有所凖的然後能有所立舜不以土我爲的則不能重華孔子不以周公爲的則不能大成孟不以孔子爲的則
  不能傳道統視乃厥祖蓋欲太甲以湯爲的也
  奉先思孝接下思恭視逺惟明聽德惟聦朕承王之休無斁
  愚曰先祖先也中庸曰孝者善繼人之志善述人之事者也
  下臣下也○蘇氏曰視不及逺非明聽不擇德非聦斁厭也
  愚曰孝恭聦明四者懋德之目人君修德須就受病處用功
  太甲前日覆湯典刑不惠阿衡由不能思孝思恭也旣立不
  明背棄師訓由視溺於近聽惑於邪也今旣盡此四者則病
  根去而德成矣伊尹不克俾厥后爲堯舜若撻于市太甲德
  成則尹之責盡是我實承王之休惠於無巳也無垢張氏曰人皆以髙位重禄
  爲人君美意使君德不修大臣方心懐憂愧何樂之有惟君德修則大臣喜不自勝其荷人主美意無時而巳豈爵禄恩禮所能
  太甲下
  愚曰伊訓作於太甲未有過之先伊尹欲預防其縱故其辭
  嚴太甲上篇作於太甲有過之時尹不欲激之而微轉其機
  故其辭婉次篇作於悔過之初尹深自慰喜故其辭温下篇
  作於悔過之後尹慮其或不克終故其辭深以厲大臣格君
  淺深有序如此
  伊尹申誥于王曰嗚呼皇天無親克敬惟親民罔常懐懷于有
  仁鬼神無常享享于克誠天位艱哉
  夏氏曰申重也歎而後言重其事也○敬說見堯典註○仁
  說見仲氏之誥○横渠張氏曰鬼神者二氣之良能也朱氏曰鬼
  者隂之靈神者陽之靈○愚曰其在人則䰟魄也䰟属陽属隂○朱氏中庸註曰誠者眞實無
  妄之稱○愚曰王位與天同故曰天位猶言天王天子也○
  吕氏曰天本無親能敬者則親之蓋敬者天之理愚曰敬則人欲消而
  天理存天自然親民本無常懐惟有仁者則懐之蓋仁者民之心鬼
  神本無常享惟誠則享之蓋誠者鬼神之德四海九州之廣不可以智刼力求惟
  以我同然之心戌皮同然之心故自然懐鬼神之德微之顕誠之不可掩故克誠則自然來享人君必上得天心
  下得民心幽得鬼神之心方可以當天之位此天位所以艱
  也夏氏曰伊尹恐太甲復位之後或爲嗜欲變遷故儆以幽明無常之理以保其縱
  德惟治否德亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始愼厥
  與惟明明后
  愚曰德即敬仁誠之德也自其得於巳者謂之德自其理之
  通行者謂之道王氏曰德者得也得道之謂也此承天位艱哉以言○吕氏曰
  治因時制冝或損或益事未必同而道則同也亂不過聲色
  貨利暴虐等事事同道無不同也蘇氏曰堯舜而帝之噲禅而絶湯武力仁義而王宋襄行仁
  義而亡與治同事未必興也必同道而後興道同者事未必同也周厲監謗秦始皇禁偶語紂績粟鉅矯隋煬帝爲洛口諸倉其事同其道無
  不同者故與亂同事則亡矣○夏氏曰當終始謹其所與與治同道而不與
  亂同事愚曰太甲始縱欲則與亂同事今思庸則與治同道尹慮其或變故勉以終始謹所與則爲明明后句不克終復爲不明也
  先王惟時懋敬厥德克配上帝今王嗣有令緖尚監兹哉
  愚曰懋敬敬而不巳敬即天之理也大德大矣懋敬德即足以配帝何也人受天地之中以主
  其天命之性與天初無虧欠故其仁則配乎天之生長其義則配乎天之歛藏其知則配乎日月其信則配乎四時蓋其初問一本也非特聖人
  爲然凡人亦莫不然人惟不能故故放其良心䘮其固有其德始與天不相似聖人懋敬不巳故能存心養性全其天之所與其德克配上帝
  初非於性分之外增其所無而強與天合此天地之性所以人爲貴而敬之一字所以爲百聖相傳第一義也○愚曰令善
  也尚庶幾也欲太甲與湯同道也三山陳氏曰欲太甲懋敬以繼先王不可以攺過而遂巳
  若升髙必自下若陟遐必自邇
  蘇氏曰下者髙之本邇者逺之始○愚曰必者断断不易之
  辭林氏曰湯德配帝豈一蹴可造哉尹恐其躐等陵節故告以此○吕氏曰太甲悔甚峻見甚力尹恐其有見於道便以爲了勇於進而不
  循次序忽畧細微故告以下學上逹道在邇而不可求諸逺盖洒掃應對即精義入神之理家人婦子即治國平天下之道至下至近處亦無
  非道當於此留意在如人升髙無緣便在髙處如陟遐無緣便在逺處必自下自邇始能漸至髙逺
  無輕民事惟難無安厥位惟危愼終于始
  愚曰無輕民事治民之事當難之無安其位當危之王氏曰惟菋也所以易惟危也
  所以安○吕氏曰尹慮太甲旣明之後處民事自以爲有餘處大位自以爲無虞故戒以難危之理以藥其病於旣明也○馬氏
  曰謹終當勝如初時吕氏曰欲常如悔又時也
  直言逆千汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道
  愚曰忘其言之逆順而揆於道之當否合道則逆者乃所以
  爲遜非道則遜者乃所以爲逆右二節皆承自下自之意而言前日欲縱之時尹之言固逆心而
  臣下固有遜志者矣故復以爲戒
  嗚呼弗慮胡獲弗爲胡成一人元良萬邦以貞君罔以辯言亂
  舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚于休
  葉氏曰慮者思之悉也○孔氏曰胡何也獲得也○三山陳
  氏曰慮者所以知乎此爲者所以行乎此○孔氏曰一人天
  子唐孔氏曰天子自稱曰予一人是爲謙辭言巳是人中之一耳臣下稱天子爲一人是爲尊稱言天下惟一人而巳○王氏
  曰元者善之長良者善之至愚曰人君乃天下之本元良其善爲天下之元也○孔氏
  曰貞正也○三山陳氏曰君仁莫不仁君義莫不義一人元
  良則萬邦皆以之正○王氏曰能亂善惡之實者辯言也○
  東陽馬氏曰祖宗舊政其慮之甚詳行之甚乆不可輕變三山
  陳氏曰舜命禹以執中必曰無稽之言勿聽夫子告頗子四代禮樂繼以逺佞人亦此意也○老氏曰功成而弗
  居四時之序成功者去○東陽馬氏曰人臣有成功則冝逺嫌身而去苟貪寵利居其成功則君將疑其逼巳同列忌其軋巳而禍患生
  矣何械繫霍光赤族是也○愚曰思之行之則一人元良萬邦以正君於
  此無以辯言之入而亂舊政臣於此無以寵利之故而居成
  功則邦國其永乆信乎休美矣太甲初覆典刑不惠阿衡則辯言肥舊政域太甲所失在此○唐孔
  氏曰尹告君而及臣事𨿽泛言大理亦見巳有退也

知识出处

尚書集傳

《尚書集傳》

宋陳大猷撰。自序稱「既集《書傳》,復因同志問難,記其去取曲折,以成此編」。則此編本因《集傳》而作。今《集傳》已佚,存者惟此兩卷。朱彝尊《經義考》引張雲章之言,謂「大猷,東陽人。登紹定二年進士,(案「紹定」,刻本誤「紹興」,今改正。)由從仕郎歷六部架閣,著《尚書集傳》。又有「都昌陳大猷者,號東齋,饒雙峰弟子。著《書傳會通》,仕爲黃州軍州判官」。乃陳㵆之父,與東陽陳氏實爲兩人。彝尊附辨其說,則謂「鄱陽董氏《書傳纂注》,列引用姓氏於陳氏《書集傳》,特注明東齋字,未可定《集傳》爲東陽陳氏之書,而非都昌陳氏之書。納喇性德作是書《序》,則仍從雲章之說」。案:董鼎《書傳纂注》所引,其見於輯錄者有《東齋書傳》、《復齋集義》,其見於《纂注》者則一稱「復齋陳氏」,仍連其號:一稱「陳氏大猷」,惟舉其名。(案是書標氏標名例不畫一,大抵北宋以前皆稱其氏,南宋以後則入朱子學派者稱某氏,不入朱子學派者雖王十朋、劉一止皆稱其名。)所列大猷諸說,此書不載,蓋皆《集傳》之文。惟《甘誓》「怠棄三政」一條採用此書,亦稱陳氏大猷。則所謂「陳氏大猷」者,卽此人而非東齋矣。又此書皆論《集傳》去取諸說之故,與朱子《四書或問》例同。董鼎書於《禹貢》「冀州」引《東齋書傳》一條,謂「與蔡《傳》所謂「梁州錯法」不合,然蔡亦似未的」云云,於此書之例當有辨定,而書中不一及之。知其《集傳》無此條矣。且此陳大猷爲理宗初人,故所引諸家僅及蔡、沈而止。其稱朱子曰「朱氏晦庵氏」,持論頗示異同。至論《堯典》「敬」字一條,首舉「心之精神謂之聖」,此《孔叢子》之語。而楊簡標爲宗旨者,其學出慈湖,更無疑義。若都昌陳大猷乃開慶元年進士。(見其子㵆《禮記集說序》)當理宗之末年,時代旣後。又大猷受業饒魯,魯受業黃榦,榦受業朱子,淵源相接。尊朱子若神明而視楊氏若敵國,安有是語哉?彝尊蓋偶見董鼎注東齋字,而未及核檢其書也。今參考諸說,仍定爲東陽陳大猷之書,著於録焉。(《四庫全書總目提要》卷十一《尚書集傳或問提要》)。案:宋有兩陳大猷,一爲東陽陳大猷,號文獻,即著此書者。一是都昌陳大猷,號東齋。未可相混也。是書未爲胡鳳丹《金華叢書書目提要》所錄。其版本今存者有《書集傳》十二卷,《或問》二卷,元刻本,國家圖書館藏。此本亦《續修四庫全書》及《中華再造善本》所據底本也。大猷用朱子釋經之門法,用東萊《讀詩記》條例,輯諸說附以己意而成此書。卷首有「綱領」、「書始末」、「書序」、「傳注傳授」、「集傳條例」「進書集傳上表録本」等,卷一「堯典」、「舜典」,卷二「大禹謨」、「皋陶謨」、「益稷」卷三「禹貢」、「甘誓」、「五子之歌」、「胤征」,卷四「商書」、「湯誓」、「仲虺之誥」、「湯誥」、「伊訓」、「太甲」、「咸有一德」,卷五「盤庚」、「說命」、「高宗肜日」,卷六「西伯戡黎」、「微子」、「泰誓」、「牧誓」、「武成」,卷七「洪範」、「金滕」、「大誥」、「微子之命」、「康誥」、「酒誥」、「梓材」,卷九「召誥」、「洛誥」、「多士」、「無逸」,卷十「君奭」「蔡仲之命」、「多方」、「立政」,卷十一「周官」、「顧命」、「康王之誥」,卷十二「冏命」、「呂刑」、「文侯之命」、「費誓」、「秦誓」。《或問》爲上下二卷,設主客之問答也。《集傳》未見胡氏父子收録,蓋其未之見也。四庫館臣稱「内府藏本」,未知所據本。

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