仲虺之誥

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内容出处: 《尚書集傳》 古籍
唯一号: 110720020230005815
颗粒名称: 仲虺之誥
分类号: K221.04
页数: 4
页码: 五-十
摘要: 本文是《左传》中关于商汤伐桀的记载,主要讲述了商汤为何要伐桀,以及伐桀的过程和结果。文章开头引用《尚书·仲虺之诰》中的一段话,表明商汤在战胜夏桀后心存敬畏,深恐后世以他为口实,故作此篇诰文。文章通过对比夏桀和商汤的德行,说明夏桀昏乱残暴,导致民众生活困苦,而商汤却具有仁德之心,能够为民除害,因此得到民众的拥护。文章还强调了君臣之间的和谐关系,指出君臣应该相互信任、相互支持,才能治理好国家。最后,文章总结了商汤伐桀的意义和影响,指出商汤伐桀不仅挽救了天下苍生,也树立了圣人治世的榜样。
关键词: 商书 商汤伐桀 过程

内容

商書
  左氏傳曰仲虺湯左相○愚曰此告君之書古字告誥通用
  召誥洛誥同○三山陳氏曰此釋湯慙德故始則美之又慮
  其愧心旣釋驕心或生故終復警之大臣正君心而引之當
  道者如此
  湯歸自夏至于大埛故螢反仲虺作誥
  孔氏曰大埛地名○吕氏曰湯伐桀歸至大埛在中路間仲
  氏即作誥蓋湯旣勝夏媿心頓發苟不急銷釋之則將自沮
  不化必有害於初政故不待至亳即作誥也愚曰見愛君之切格君之妙
  仲虺之誥凡十章
  成湯放桀于南巢惟有慙德曰予恐來世以合以之反爲口實仲
  虺乃作誥
  愚曰湯功業成故稱成湯○放說見舜典○孔氏曰南巢地
  名愚曰今無爲軍有巢縣○蘇氏曰桀奔巢湯不殺也○吳氏曰湯故桀而序不言放恕其放也紂非武王自殺而序言殺紂甚其殺也
  ○愚曰有慙德謂有慙於德曰湯言也口實謂藉口也○三
  山陳氏曰湯豈不知應天順人之無可疑者然不得如堯舜
  楫遜之盛而適處君臣之不幸其心豈容自安觀其慙始見
  湯之本心陸氏曰勝夏不喜而慙非不以天下爲利者能之乎○吕氏曰湯之慙非憂後世
  之議巳憂亂臣賊子之以我藉口也吕氏曰自古君臣變易亦或有之如后羿之篡放天
  下皆知其爲惡誰肯效之温聖人也旣爲之則欲爲此者必以爲口實湯所以恐也○永嘉鄭氏曰遜與賢継以世及又継以兵取世變愈
  下視古愈愧然不敢辭以斯世𨿽因時順理聖人之時中而下視萬世有名實之禍此湯所甚懼𨿽然後有聖人不幸遇天下望其來
  蘇能不恤吾身起而應之舉塗炭之民極之任席之上湯之所懼者至此可以無憾矣故武王曰我伐用張于湯有光後出無桀則巳後世而
  有桀負湯之德居湯之地處湯之時坐視赤子之在水火而不之救其爲慙德抑又甚焉故至仁之舉以救生人口實之懼以律萬也○
  愚曰仲氏非特釋湯之慙亦所以深辨名實昭示天下後世
  苟惡不若桀德不若湯非天命人心之所迫則固不可爲湯
  之事使萬世之下亂臣賊子不得藉口以爲欺也
  曰嗚呼惟天生民有欲無主乃亂惟天生聦明時乂有夏昏德
  民墜塗炭天乃錫王勇智表正萬邦纉子管反禹舊服兹率厥典
  奉若天命
  聦明說見堯典○愚曰人有生則有欲欲食欲衣欲安欲利
  皆性之所不能無者無主則各肆其欲而争争則必亂惟天
  生聦明爲之主是治民亂吕氏曰天生聦明非私聖人蓋五行之氣自有得其至精者則出群拔類以治
  其餘○𡊮氏曰以欲與聦明對言蓋有欲則昏其聦明矣○吕氏曰有夏昏德正與聦明相反
  故民被其禍猶墜水火○愚曰桀旣失其爲主然民不可無
  主也天乃錫湯勇智言其勇智超出乎人也聖人之德非勇
  智所能盡然撥亂之主排大難定大謀必以勇智爲先蘇氏曰仁
  義禮樂孝悌忠信皆可以學而至惟勇智必天與然後能漢髙袒知三於衆人之中知平勃於世之後光武平生畏怯見大敵勇此天錫
  之勇智豈可學哉○吕氏曰勇智即聦明中出聦明躰也勇智用也勇以行之智以知之立木爲標凖謂之表
  表而正之使萬邦皆正所謂天生聦明時乂也纉繼服事也
  桀不能繼禹故湯入桀而繼禹舊事與武王政由舊同厥典
  禹之典也○氏曰禹有典則貽子孫至是替矣故於兹率
  其典吕氏二未勇以生事而也○張氏曰奉者承而不慢若
  者順而不違○愚曰凡此所以承順上天命我之意也比章
  推天爲民立君之意以釋湯
  夏王有罪矯誣上天以布命于下帝用不臧作郎反式啇受命用
  𠁊厥師簡賢附勢實繁有徒肇我邦于有夏若苖之有莠羊九反
  若粟之有秕悲里反小大戰戰罔不懼于非辜矧予之德言足聽
  聞
  林氏曰矯如矯制之矯誣僞也○天帝說見益稷○愚曰夏
  王有罪恐天下叛之故詐稱天意以布命令于下惑其衆而
  虐用之若王莽動稱天命以欺人也臧善也帝用是不善桀
  ○孔氏曰式用𠁊明師衆也遂用啇受爲王之命用明其衆
  唐孔氏曰𠁊有向明之意故經言昧𠁊民化於桀昏迷日乆湯始使之向於明○愚曰謂者禮樂彰使人心復開明也○吳氏
  曰用𠁊厥師而下疑有脫簡○孔氏曰簡畧肇始也○朱氏
  曰莠似苖之草○韻畧曰秕不成粟也○東陽馬氏曰桀之
  君臣簡略賢者趍附有勢之人其徒黨實繁多我邦非止說
  啇邦普說天下邦國也始我天下邦國其於夏也如苖中有
  莠粟中有秕桀常欲剪除之故我天下之人若小若大戰戰
  悚慄無不懼以無罪見滅如此則桀安得不亡湯安可不伐
  之况我今所言興廢之理乃是道德之言足可聽聞而又何
  慙乎愚曰足聽聞謂播之天下後世而無愧也上下疑有缺文○愚曰此章言桀惡爲天人所
  棄以釋湯
  惟王不邇聲色不殖貨利德懋懋官功懋懋賞用人惟己攺過
  不吝克𡩖克仁彰信兆民
  愚曰不昵比聲樂女色殖封聚而滋生也不殖資貨財利謂通
  於天下而不專於一巳○林氏曰老氏曰惟無以天下爲者可以有天下舜禹之受禪湯武之征伐天下不以爲過者惟其無利之之心而無
  以天下爲也湯淸静募欲舉天下之聲色貨利無以動其心故其伐夏所以無利之之心也德之懋者則懋之
  以官功之懋者則懋之以賞東陽馬氏曰官須用有德之人小人之有功者亦或有之但賞之而巳○
  或曰人君邇聲色殖貨利則所官所賞皆嬖昵貪黷之人安能及功德之土如漢武帝唐明皇尊寵李延年張湯楊國忠韋堅之徒可見人
  之有善則用之若巳林氏曰猶所謂善與人同樂取諸人以爲善也巳有未善則攺之
  不吝吝恡惜也仁者天地生生之理無止息無彼此無窮際
  而人禀之以生故得是以爲心之德仁乃一元之粹五常之
  本也君德莫大於仁對𡩖言之則𡩖是用仁是體克𡩖實能
  盡其𡩖非強忍縱弛也克仁實能盡其仁非力假姑息也彰
  信信之著也湯德如此自然著信於兆民桀縱靡靡之樂爲瑶臺酒池率遏衆力簡
  賢附勢民墜塗炭正與湯德相反天下安得不捨桀歸湯
  乃葛伯仇音求餉式亮反初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚
  獨後予攸徂之民室家相慶曰徯予后后來其蘇民之戴啇厥
  惟舊哉
  王氏曰民信之然後可用以征伐故繼言征葛○愚曰乃發
  語辭○葛見湯征序○夏氏曰湯初無征葛之意惟其與餉
  田者爲仇讎故始征之湯豈欲自葛而遂征諸國哉天下苦
  桀之虐一聞湯征葛争望湯之來湯不得巳往征東征則西
  夷怨南征則北狄怨愚曰夷狄且然中國可知曰均是民也何爲先彼而獨
  後我乎湯所未征之國則怨其來之後其所往征之民則室
  家相慶曰徯待我后乆矣它國之民皆以湯爲我君后旣來我其蘇醒而
  再生乎則民之戴啇其來舊矣○愚曰民望湯如此之切湯
  雒𨿽欲不伐桀得乎吕氏曰此時君臣易位天下之大變然室家相慶如時雨降民人稅則唐虞於憂時雍氣象依然尚
  存蓋堯舜禹湯以道相傳世𨿽降而道不降也此二章言湯德爲人心所歸以釋湯陳氏
  曰以戈取天下有湯之實則可無湯之寳則亂後世口實向足以累湯哉
  佑賢輔德顯忠遂良兼弱攻昧取亂侮亡推土雷反亡固存邦乃
  其昌
  愚曰此承上章征伐而言上下疑缺文○唐孔氏曰賢是德
  盛之名德是資賢之實忠是藎心之事良是爲善之稱佑輔
  顯遂皆隨便言之東陽馬氏曰遂使不失職也力少爲弱不明爲昧政荒
  爲亂國滅爲亡○說文侮傷也○孔氏曰賢則佑之德則輔
  之忠則顯之良則遂之弱則兼之東陽馬氏曰衰弱不治而徒害其民則兼之而别思所以
  治之非欲兼并人囯闇則攻之亂則取之亡則侮之有亡道則推而亡
  之有存道則輔而固之王者如此國乃昌盛○愚曰天之於
  物哉者培之傾者覆之此皆順天理之自然仲氏釋湯可謂
  忠愛然慙德口實終不敢明言爲無此又維持名教之深意
  德日新萬邦惟懐志自滿九族乃離
  新安王氏曰此下乃勸戒之辭湯取天下誠不足慙至守天
  下之道則不可不勉當使德之日新不當使志之自滿吕氏曰上
  歴㪯湯德爛以釋湯人情知德業之盛便有自滿之理故仲氏先自其原塞之德日新愚曰德常運而不息則日新日新謂日進
  也則萬邦愛戴無斁此勸也志自滿愚曰滿則驕而德日退則九族携
  貳解體此戒也張氏曰萬邦懐則近者可知九族離則逺者可知○九族說見堯典
  王懋昭大德建中于民以義制事以禮制心垂裕後昆
  愚曰此承上章德日新之意而言昭明之也大德猶全德也
  中說見禹謨道至於中而極然賢者過之不肖者不及故民
  鮮能中吾王必懋昭大德建立其中於民使民皆取則於我
  以歸于中所謂皇建有極也德不大則梏於偏如夷淸惠和各有流獘何以建中推大德則不偏不倚
  漙愽周流無適非中湯德本大仲氏又欲其懋而昭之以斍斯民也制裁制也義者心之限理勢之宜也以義制事則行於外者合宜乃大德之所自行中之用
  也禮者天理之節文也以禮制心則存於内者合理心合於理則不欺而
  無妄矣乃大德之所自出中之本也聖人之心本不侍制而大臣則不忘儆戒也○謝氏曰礼
  者攝心之規矩○或曰威儀儼格則非心無自而生外貌斯湏不莊不敬則暴慢邪僻之心入之此礼所以制心也禮義之道
  推之無窮傳之罔極所以垂優裕於後嗣○東陽馬氏曰昆
  亦後也後昆猶云子孫也
  予聞曰能自得師者王謂人莫巳若者亡好問則裕自用則小
  愚曰此承上章志自滿而言○陳氏曰此昔人格言仲氏述
  以告湯自得師者不因乎人如自強自明之意其尊德樂道
  受教好學出於中心之自然非有所爲而然也○愚曰能自
  得師則天下之善皆歸於巳故可以王謂人莫巳若則驕矜
  侮慢善日消惡日長亡之道也好問則衆善集故優裕自用
  則能有限故狹小王氏曰用衆則可大
  嗚呼愼厥終惟其始殖有禮覆昏暴欽崇天道永保天命
  愚曰謹其終惟如其始封殖有禮傾覆昏暴福善禍滛此天
  道之常敬重天道則永保天命否則天命𨿽歸未可保也此
  章疑有缺文衍文

知识出处

尚書集傳

《尚書集傳》

宋陳大猷撰。自序稱「既集《書傳》,復因同志問難,記其去取曲折,以成此編」。則此編本因《集傳》而作。今《集傳》已佚,存者惟此兩卷。朱彝尊《經義考》引張雲章之言,謂「大猷,東陽人。登紹定二年進士,(案「紹定」,刻本誤「紹興」,今改正。)由從仕郎歷六部架閣,著《尚書集傳》。又有「都昌陳大猷者,號東齋,饒雙峰弟子。著《書傳會通》,仕爲黃州軍州判官」。乃陳㵆之父,與東陽陳氏實爲兩人。彝尊附辨其說,則謂「鄱陽董氏《書傳纂注》,列引用姓氏於陳氏《書集傳》,特注明東齋字,未可定《集傳》爲東陽陳氏之書,而非都昌陳氏之書。納喇性德作是書《序》,則仍從雲章之說」。案:董鼎《書傳纂注》所引,其見於輯錄者有《東齋書傳》、《復齋集義》,其見於《纂注》者則一稱「復齋陳氏」,仍連其號:一稱「陳氏大猷」,惟舉其名。(案是書標氏標名例不畫一,大抵北宋以前皆稱其氏,南宋以後則入朱子學派者稱某氏,不入朱子學派者雖王十朋、劉一止皆稱其名。)所列大猷諸說,此書不載,蓋皆《集傳》之文。惟《甘誓》「怠棄三政」一條採用此書,亦稱陳氏大猷。則所謂「陳氏大猷」者,卽此人而非東齋矣。又此書皆論《集傳》去取諸說之故,與朱子《四書或問》例同。董鼎書於《禹貢》「冀州」引《東齋書傳》一條,謂「與蔡《傳》所謂「梁州錯法」不合,然蔡亦似未的」云云,於此書之例當有辨定,而書中不一及之。知其《集傳》無此條矣。且此陳大猷爲理宗初人,故所引諸家僅及蔡、沈而止。其稱朱子曰「朱氏晦庵氏」,持論頗示異同。至論《堯典》「敬」字一條,首舉「心之精神謂之聖」,此《孔叢子》之語。而楊簡標爲宗旨者,其學出慈湖,更無疑義。若都昌陳大猷乃開慶元年進士。(見其子㵆《禮記集說序》)當理宗之末年,時代旣後。又大猷受業饒魯,魯受業黃榦,榦受業朱子,淵源相接。尊朱子若神明而視楊氏若敵國,安有是語哉?彝尊蓋偶見董鼎注東齋字,而未及核檢其書也。今參考諸說,仍定爲東陽陳大猷之書,著於録焉。(《四庫全書總目提要》卷十一《尚書集傳或問提要》)。案:宋有兩陳大猷,一爲東陽陳大猷,號文獻,即著此書者。一是都昌陳大猷,號東齋。未可相混也。是書未爲胡鳳丹《金華叢書書目提要》所錄。其版本今存者有《書集傳》十二卷,《或問》二卷,元刻本,國家圖書館藏。此本亦《續修四庫全書》及《中華再造善本》所據底本也。大猷用朱子釋經之門法,用東萊《讀詩記》條例,輯諸說附以己意而成此書。卷首有「綱領」、「書始末」、「書序」、「傳注傳授」、「集傳條例」「進書集傳上表録本」等,卷一「堯典」、「舜典」,卷二「大禹謨」、「皋陶謨」、「益稷」卷三「禹貢」、「甘誓」、「五子之歌」、「胤征」,卷四「商書」、「湯誓」、「仲虺之誥」、「湯誥」、「伊訓」、「太甲」、「咸有一德」,卷五「盤庚」、「說命」、「高宗肜日」,卷六「西伯戡黎」、「微子」、「泰誓」、「牧誓」、「武成」,卷七「洪範」、「金滕」、「大誥」、「微子之命」、「康誥」、「酒誥」、「梓材」,卷九「召誥」、「洛誥」、「多士」、「無逸」,卷十「君奭」「蔡仲之命」、「多方」、「立政」,卷十一「周官」、「顧命」、「康王之誥」,卷十二「冏命」、「呂刑」、「文侯之命」、「費誓」、「秦誓」。《或問》爲上下二卷,設主客之問答也。《集傳》未見胡氏父子收録,蓋其未之見也。四庫館臣稱「内府藏本」,未知所據本。

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