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禹貢
  愚曰此書紀禹治水土之功而獨以貢名指其所成言也朱氏
  曰此書多句自爲文尤嚴於一字之用條理精宻○愚曰𨿽句自爲文而脉絡相貫
  夏書
  史記禹治水有功受舜禪有天下曰夏姓曰姒○孔氏曰此
  堯時事而在夏書之首禹之王以是功林氏曰𨿽係之夏實典之體
  禹别彼列反九州隨山𤃒川任土作貢一
  州說見舜典○曾氏曰祭法云共工氏霸九州九州其來乆
  矣洪水湮没經界圯壞禹治水復分别之禹别九洲非用私智天文地理區域各定
  在天則有九士九野之法在地則有髙山太川之限風士不通民名異俗其後析爲十二州至三代
  復爲九孫氏曰爾雅載九州有豳營而無靑梁并啇制也職方氏有幽井而無徐梁周制也○張氏曰水源
  皆出於山傳曰兩山之間必有川焉水由是而行也故隨山
  澪𤃒川吕氏曰隨山一謂升髙視下相水勢之出入而治之一謂山脉與水脉相通看山脉則可知水脉○東陽馬氏
  曰澪者治之使深得以通行也任者隨其力之所勝也新安王氏
  曰任土者隨其土地之宜而爲之種藝也與周官載師任土之法同謂興地利也○孫氏曰孟子曰夏曰
  貢貢者夏后氏貢賦之揔名林氏曰書序文尚簡上旣言作貢故下不復言作属貢亦猶仲虺作誥微
  子作誥也○愚曰隨山任土所謂行其所無事○無垢張氏曰洪水滔天九州莫辨禹
  欲治水先定九州之疆界然後隨九州之山𤃒九州之川使
  之入海水去而地利興即任土地之宜以作貢賦之法吕氏曰三
  句該盡一篇之義
  禹貢 凡二十八章
  禹敷土隨山刊木莫髙山大川
  吕氏曰禹先分布九州之土地某處用此治某處用彼治規
  畫旣定然後隨處各用其工此禹治水之大規模○朱氏曰
  隨山之勢斬木通道相其便宜以治之唐孔氏曰於時平地盡爲流僚故必斬山通道
  ○或曰刊木以除障蔽望山水之勢○張氏曰序言䧟山濬川言其終也此言隨山刊木言其始也又定其山之髙
  者川之大者爲之綱紀然後理其𤰞且小者三者禹治水之
  要領故首述之
  冀州
  新安王氏曰九州之名其意不可詳考晉地有兾秦地有雍
  則兾雍以地名州也蜀有梁山楚有荆山則梁荆以山名州
  也沇水省文作兖則兖以水名州也其不知者當缺之○孔
  氏曰兾州堯所都唐孔氏曰堯都平陽○晁氏曰今晉州臨汾縣○吕氏曰帝都不言
  疆界觀餘州所至可知又以示天子無外之意孫氏曰兖州言濟河自東河以
  東也豫州言荆河自南河以南也雍州言西河自西河以西也明東河之西西河之東南河之比即兾州境也○詳見下文導河章○新
  安王氏曰九州封域兾最廣兖至狹兾即今河東河北之地居天下四分之一其後舜所以分爲幽并○愚曰兾州帝都故其地獨廣兖
  州獨狹者以因名山大川爲限也○朱氏曰九州次序自帝都而左旋乃古史
  記事之法非必以治水爲先後詩見或問
  旣載壺口治上聲○凡治物之治上聲物治之治去聲梁及岐
  未氏曰旣者巳事之辭篇内凡言旣者倣此載始有事也○
  漢志壺口山在河東北屈縣○王氏曰水逆行泛濫而亂故
  治之也○晁氏曰梁山吕梁也在今石州離石縣爾雅云梁山晉望也則是兾州之山若如孔
  氏以爲雍之梁山則當爲秦望而去兾逺矣春秋成五年梁山崩左氏穀梁皆以爲晉山則亦吕梁也岐山孤岐之
  山也在今汾州介休縣山海經孤岐山勝水所出流至于汾盖梁及岐而并治份矣則岐山亦兾州山孔氏以爲雍之岐則與兾
  相去絶逺通典不載治梁及岐盖意所不安也○曾氏曰吕不韋謂龍門未闢吕梁未
  鑿河出孟門之上大溢逆流無有丘陵髙阜滅之禹於壺口
  之西闢孟門而始事於壺口晁氏曰山海經𥡆天子傳淮南子孟門者禹貢之壺口也故地志不
  復志孟門而水經不復有壺口今吉鄉縣壺口山在其西南又西南復有孟門山後世因二名名二不足恠也壺口治則河流壺口之
  中而不復出壺口之上复而西乃北治梁南治岐○新安王氏曰孟門山在今丹州在之中相傳以爲有山石扼東河流者也
  於梁山之北闢龍門而繼事於梁山酈道元曰吕梁之石崇河流激蕩震動天地○親
  孟曰梁山此有龍門大禹鑿○新安王氏曰龍門兩山夾河其一在今绛州龍門縣其一在今同州韓城縣○愚曰水患莫甚於河
  之險在於龍門孟門盖孟門龍門乃何之上下口爲河之距扼具近帝都放首治吕氏曰此最用工
  處孟子謂禹行其無事如繫龍闢伊闕豈得
  無事哉鑿其所其難而行其所事也
  避其難而就其氏疑狹鑿而之恐未必
  也賢遜所謂隳斷天地之性也
  旣修太原至于江陽
  曾氏曰經始而治舊而治之之謂王氏曰地爲水所圯壞故
  修之也○唐孔氏曰太原即○太原郡○
  孔氏曰岳大 太原西南山南曰陽○朱氏
  曰從太源至之所舉山川皆先地後績者覩
  成功而言太績後地者本用功之始而
  言也豈治之有難
  覃徒南反懐底績至于衡漳
  孔氏曰覃懐近河地名漢志河内郡懐縣○氏曰漳横流、河流
  曰衡漳漢志淸漳濁漳皆○曰河入伾而北流水東流而注之東西東河北流而
  東注則河從而横矣○朱氏曰從至衡○績說見
  典○愚曰地至底績而
  厥土惟白壤厥賦惟上上
  張氏曰自旣載壺
  復則地利興而
  安二氏曰白言其
  此○林氏曰若周十一之名物以
  糓兵車之○氏
  於堯舜爲桀道則此時
  九等者人功有衆寡収
  它等之時者歲有豐
  則雖夏法亦未甞不通也
  若商周之全通於民也○孔氏曰
  爲第五末氏曰九州之田以美惡肥瘠周禮地有万物九等今
  也○朱氏曰田之髙下賦宜稱是
  有稠稀也兾州田第五而賦第一者
  此○東陽馬氏曰它州皆言貢或又
  諸侯之國獻其土物於天子兾州帝都天
  貢孔武仲曰畿内材木蒲葦則林衡澤虞掌之金錫禽魚則牧人罟人掌之無待於貢○林氏曰
  田後賦盖賦出於田而巳兾先賦後田者王畿之併與
  里場圃關市之類征之如周官載師所載非盡出於田賦
  恒𢘆衞旣從才容反大陸旣作
  孔氏曰𢘆衛二水漢志𢘆水出常山曲陽縣東入滱水衞水出常山靈壽縣東北入滹沱河○王氏曰
  從順也順者水不逆行也○孔氏曰大陸之地巳可耕作漢志
  大陸在鉅鹿縣北○朱氏曰它州田賦之下不叙山川此復叙者以此
  水平在田賦旣定之後吕氏曰言水土平於田賦之前者其害大不可不先治也言於田賦巳定之後者其
  害小故徐治之也或謂禹當水土初平隨力制賦後而則增此以後利心窺聖人正欲水土初平時人工未盡修地力未盡闢
  爲貢法後𨿽人衆地闢蒸不加多藏之於民爾○愚曰凡言山名水名地名皆是要緊
  工處王氏曰治水或言地名則以地有也或言山名則以山有水壅塞也或言水名則以水泛不循故道也
  夷皮服
  唐孔氏曰海中山○蘇氏曰水害除居岳之夷故復皮服
  ○孫氏曰見禹之功及夷狄也它州倣此曰九州言夷考盖如後世溪洞
  獠之類雜居邊徼徐夷淮夷雜居中王者非泛言夷狄之國也
  夾音恊右碣其刻切石入于河
  孔氏曰碣石海畔山漢志右北平驪城縣遼西臨榆縣皆有碣石山夾行此山之右
  入河○朱氏曰碣石山負海當河入海之衝自海道夾出碣
  石之右然後入河而逹帝都也兾州三靣距河其建都實取
  於轉漕之利朝會之便故九州之終皆言逹河以紀其入帝
  都之道新安曰唐虞夏商建都皆在兩河之兾實帝都亦曰入河者爲北境
  絶逺者言之且明海道亦可至也新安王氏曰九州皆先辨其洲之封域序所謂禹别九州
  也次言山川治水之迹所謂隨山湣川也次言地田所謂任圭也次言貢賦所謂作貢也而以入帝都之道終焉
  濟子禮反當從古文書作師河惟兖悅轉反州
  濟河說見下文○孔氏曰東南據濟西北距河是爲兖州唐孔
  氏曰據謂跨之距至也濟河之間相去路近兖州之境跨濟而過之○鄭漁仲曰禹貢所以爲萬代
  地理家成憲者以其以地命州而不以州命地也故濟水河
  水之間則知其爲兖荆山衡山之間則知其爲荆山川萬代
  不泯而州境亦隨之雖後世更攺爲不泯矣林氏曰諸州四境多止言二面或三
  靣以鄰州互見也○朱氏曰自兾而兖由北而東也
  九河旣道雷夏旣澤灉音雍沮七餘反會同
  孔氏曰河水分爲九在此州界平原以北是○爾雅九河一
  曰徒駭二曰太史三曰馬頰四曰覆釜五曰胡蘇六曰簡七
  曰㓗八曰鉤盤九曰鬲津○朱氏曰道河行得其道也後言
  道者倣此唐孔氏曰鄭氏云齊威塞九河爲一以自廣今河間弓髙以東至平原鬲津往往有其遺迹○詳見導何章○
  孔氏曰雷夏澤名新安王氏曰雷夏即雷澤漢志在濟隂城陽縣○朱氏曰水鍾曰澤
  唐孔氏曰洪水之時髙原亦水澤不爲澤今平地水尽此乃爲澤也○孫氏曰旣澤向未爲澤而今始爲澤也旣瀦向巳爲澤而今復舊
  也○吕氏曰治水有兩端川流畎澮則轉相入以逹于海所
  以使之有所歸也或不可以逹海則捐數百里之地因其勢
  以爲澤所以使之有所容也陳氏曰川欲其行而不可使之湮澤欲其聚而不可使之溢禹於九
  河則導之使行於雷夏則鍾之使止順其勢之自然而巳○孔氏曰灉沮二水爾雅注灉者河流别出復入者
  也○新安王氏曰九域志今濮州有沮備云即禹貢灉沮會同者沮溝出濮陽灉水出曹州下流相合○王氏曰兩
  相合謂之會合而爲一謂之同
  〓土旣蠶是降丘宅土
  孔氏曰地髙曰丘○朱氏曰宜桑之土旣可蠶矣吕氏曰洪水時桑土
  侵豈得而蠶○新安王氏曰漢志称齊人織作紈綺號爲冠帶衣履天下其地宜桑可知故避水之民下髙
  丘而居平土林氏曰洪水懐山襄陵民避水於山者其患輕避水於丘陵者其害重兖州瀕海受河濟二大川之下流
  地𤰞而少山民但升髙丘避之其患比它州尤甚今民皆降丘宅土見它州人皆得平土而居矣
  厥土黑墳扶粉反
  林氏曰墳土膏脉起也
  厥草惟繇音遥厥木惟條
  馬氏曰繇抽也○吕氏曰條始長也兖州水害最甚草木至
  是始抽始長與包喬不同聖人與天地萬物爲一體一草一
  木亦欲得其性○愚曰此見禹之功及草木也它州倣此林氏
  謂兖徐楊獨言草木盖東南多水𤰞湿草木不遂故記之○夏氏謂兖之桑土旣蠶楊之蓧陽旣敷當是最宜草木故楊有惟木之貢○
  愚按二說皆是草木之性𢙣下湿而利衍活三州居何濟灌淮下流洪水未平則爲下湿於草木最非宜洪水巳平則爲衍活於草木爲
  尤宜所以獨言草木欤
  厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同
  孔氏曰田中下第六○愚曰厥賦貞當缺疑詳見或問○朱氏曰
  兖州水患最深作治十三年秘有賦法與它州同按禹治水
  八年此言十三載者通始治水八年言之則此州水平其後
  它州五年歟
  厥貢漆音七絲厥篚織文
  朱氏曰貢者諸侯貢天子故畿外八州皆有貢愚曰貢入於天子賦則各存於
  其國而巳○孫氏曰先漆後絲以土地最宜者先之也它州同○
  朱氏曰篚竹器筐属也織文織而成文綾羅之属有貢又有
  篚者貢有幣帛則盛以篚蘇氏曰猶篚厥玄黄之篚○吕氏曰九州之貢皆
  服食器用之物所謂惟正之供東陽馬氏曰周禮太宰以九貢致邦國之用一曰祀貢青茅是也二
  曰嬪貢絲枲是也三曰器貢俘磬是也四曰幣貢琨瑶皮革是也五曰材貢純榦括栢篠簜是也六曰貨貢龜貝金珠是也七日服貢
  紵文是也八曰旃貢羽毛是也旃如旗之有旒空下者九曰物貢魚䄂是也○林氏曰作州之貢兖雍至寡也楊至多然各因地
  所有多寡無輕重
  浮于濟漯天荅反逹于河
  孔氏曰濟漯二水名濟晁下文○漢志漯水出東郡武陽縣至樂安千乗縣入海○愚曰泛舟
  於水之謂浮自水通水之謂逹張氏曰濟漯皆可以逹河
  海岱音代惟青州
  孔氏曰東北據海西南距岱是爲青州唐孔氏曰東北跨海至遼東舜分青州爲營州
  即遼東也漢公孫度據遼東自號青州剌史越海収東萊諸郡堯時青州當越海而有遼東也
  嵎夷旣略
  朱氏曰嵎夷即堯典隅夷盖海濱之夷○吕氏曰略經略也
  濰音惟淄側其反其道
  孔氏曰濰淄二水漢志濰水出琅邪箕屋山北至都昌縣入海淄水出泰山萊蕪縣至千乗愽昌縣入海○
  愚曰其者預期之辭此皆據始作書時言之後倣此○林氏
  曰此州𨿽近海而不受江河淮濟之下流濰淄道則其功畢
  矣
  厥土白墳海濱廣斥音尺厥田惟上下厥賦中上
  林氏曰平土則白而墳海濱土則廣斥斥鹹土可煑爲鹽東
  方謂之斥西方謂之鹵愚曰廣斥斥土廣也○孔氏曰田第三賦第四
  厥貢鹽絺勑其反海物惟錯岱畎絲枲思反鈆松怪石
  孔氏曰絺細葛錯雜也海所産物非一種岱畎岱山之谷唐孔
  氏曰谷兩山之間流水之道也○唐孔氏曰枲麻也○新安王氏曰黑錫曰鈆
  ○孔氏曰怪異好石似玉者岱谷出此五物夏氏曰怪石必是可備服用及禮樂
  之器者非貴異物也○林氏曰凡貢不言所出之地者以一州所出皆可
  貢也其言所出之地者以此地所産爲良也
  萊夷作牧厥篚檿鳥反絲
  朱氏曰萊山之夷也夏氏曰國謂之萊子國漢謂之東萊○愚曰作謂耕作牧謂
  芻牧夷人以蓄牧爲業見禹之功及走獸也○朱氏曰萊夷
  及揚之岳夷間於貢篚之間切意時貢土物以見來王之意
  歟○唐孔氏曰檿山桑也檿絲食檿桑蠶之絲中琴瑟絃爾雅
  檿絲出東萊以之爲繒堅勒異常
  浮于汶音問逹于濟
  林氏曰汶水名漢志汶水出泰山萊蕪縣原山西南入躋○宋氏曰不言逹河者因
  於兖也楊州倣此
  海岱及淮惟徐州
  孔氏曰東至海北至岱南及淮是惟徐州
  淮沂魚依反其乂蒙羽其藝魚世反大野旣豬張魚反東原底平
  孔氏曰淮沂二水唐孔氏曰淮自洞泊至此州始大詳見道淮章○漢志沂水出泰山盖縣南至下邳入○泗曾
  氏曰徐水以沂名者非一乂治也蒙羽二山漢志蒙山在泰山蒙隂縣羽山在東海柷其縣藝種藝也
  大野澤名漢志在山湯鉅鹿縣○曾氏曰水蓄而復流曰豬大野藪也故不言旣
  澤彭蠡滎彼曰豬則知豬者蓄而復流也○唐孔氏曰東原即東平郡地○朱氏曰
  水去而致平曾氏曰淮沂水之流者大野水之止者蒙羽地之髙者東原地之平者無不治也
  厥土赤埴申力反墳草木漸包厥田惟上中厥賦中中
  孔氏曰土黏女占反曰埴○夏氏曰土色赤其質雖黏而膏脉
  墳起○孔氏曰漸進長也○吕氏曰包結實也孔氏曰包叢生○孔
  氏曰田第二賦第五
  厥貢惟土五色羽畎夏行雅反翟徒歴反嶧音亦陽孤桐泗濱浮磬淮
  夷蠙蒲邊反珠曁魚厥篚玄纎自廉反縞古老反
  夏氏曰土地五色謂青黄赤白黑五種之土○孔氏曰王者封
  五色土爲社韓詩外傳曰天子社廣五丈東方青南方赤西方白北方黑上冒以黄土建諸侯則各
  割其方色土與之歸國立社壽以黄土苴以白茅茅取其㓗
  黃取王者覆四方蔡邕曰以此謂之茅杜羽畎羽山之谷夏翟雉名林氏
  曰周禮𣑱人𣑱夏注夏五色故謂之夏翟嶧陽嶧山之南孤桐特生之桐中琴瑟薛氏
  曰嶧山在兖州鄒縣此山殆無土壤故山陽孤桐可貴○林氏曰詩梧桐生矣于彼朝陽桐以向日爲良必以孤桐者猶言孤竹之管也
  孤生者尤良○朱氏曰泗濱泗水之濱也漢志泗水出濟隂乗氏縣至臨淮睢陵縣入淮○愚
  曰泗濱之石其輕浮可爲磬者成而貢之磬聲淸越取輕而
  浮者爲良今海濱亦有浮石○唐孔氏曰以地冠物所謂地
  有氣也曰夏曰孤曰浮所謂材有良也○朱氏曰淮夷淮上
  之夷也蠙是蚌之别名出珠故謂之蠙珠愚曰珠可用爲服飾○孔氏曰
  曁及也○東陽馬氏曰淮有美魚今謂之淮白○鄭氏曰淮
  水之上夷民獻珠與魚林氏曰洪水旣平夷民獻此二物亦如詩言景彼淮東來献其琛也○愚曰此蓋夷
  狄被聖人之功献方物以自效非責其必致也○孔氏曰黑繒曰玄○鄭氏曰黑經白
  緯曰纎礼曰大祥素縞麻衣中月而禫𦅰而纎○孔氏曰白繒曰縞○曾氏曰玄
  纎縞凡三物
  浮于淮泗逹于河
  愚曰逹者非必盡是本水自相入意亦有溝澮相通者焉蘇氏
  曰今鴟溝官渡休水之類皆引河注之淮泗者也○詳見或問
  淮海惟楊州
  林氏曰北距淮東南距海是爲楊州
  彭蠡音禮旣豬陽鳥攸居
  孔氏曰彭蠡澤名○詳見下文○夏氏曰即今鄱陽湖在今位州彭澤縣陽鳥隨陽之鳥
  鴻鴈之属朱氏曰陽日也日之行夏至慚南冬至慚北此鳥南北隨日九月而南正月而北○吕氏曰鴈
  冬月聚於平沙今水平岸出而可居矣○唐孔氏曰見禹之
  功及飛鳥也
  三江旣入
  朱氏曰顔師古漢志注三江謂中江南江北江也下文有中
  有北則有南可知旣入入海也詳見或問○愚曰諸家各指近震
  澤諸江爲三江蘇氏則指秣陵京口一江爲三江皆據所見
  之江言之經於道漢言南入于江東匯澤爲彭蠡東爲北江
  入于海於導江言東迤北會于匯東爲中江入于海是禹時
  彭蠡之下有此二江分流入海明矣旣有中江北江必有南
  江但不經見不可臆定且古有九河後世合爲一古有滎澤
  後世堙爲地安知彭蠡之下古有三江而後世或合爲一乎
  酈道元謂東南地𤰞萬水所揍觸地成川故川舊瀆難以爲
  憑然則禹迹之不可考於後世者多矣學者惟以經說經庶
  不失大禹之舊凡捨聖經明文而指後世流派之分合水道
  之通塞地名之同異以爲說者以之論後世之地理則可以
  之論禹迹之舊則未可據也它當以是例之
  震澤底定
  孔氏曰震澤吳太湖名夏氏曰爾雅謂之具區○韋昭云又謂之五湖○曾氏曰其水
  泛溢震湯難定故謂之震澤至是始致定也蘇氏曰水之未治東南皆海及彭蠡
  旣豬三江入海場州始有可居之地而水之所運者濁震澤也
  篠西了反簜徒黨反旣敷厥草惟夭於嬌反厥木惟喬
  唐孔氏曰篠小竹簜大竹○曾氏曰敷布而生○孔氏曰少
  長曰夭喬髙也或曰言夭喬則非止於繇條漸包也○新安王氏曰兖徐言草木於厥土之下其土髙下操濕性同
  兼山林言之也揚之塗泥惟言其沮洳之多山林不與故言草木於厥土之上
  厥土惟塗泥厥田惟下下厥賦下上上錯
  林氏曰塗泥沮洳𤰞濕也○孔氏曰田第九賦第七○朱氏
  曰上錯者錯在下上之上言間出第六也
  厥貢惟金三品瑶音遥琨音昆篠簜齒革羽毛惟木
  孔氏曰金三品金銀銅也○朱氏曰詩曰惟玉及瑶是瑶者
  玉之次也琨又次瑶說文云琨石之美者似玉○愚曰齒獸
  齒革獸皮去毛者羽鳥羽毛獸毛可以爲器用及飾惟木凡
  木之可用者也
  嶴夷卉許貴反服厥篚織貝厥包橘柚由究反錫貢
  唐孔氏曰卉草也○朱氏曰以草織爲服焦葛木綿之類○
  唐孔氏詩䟽曰貝水介虫有文彩織錦成文如貝○孔氏曰
  小曰橘大曰柚包裹而致錫命乃貢言不常蘇氏曰常貢則勞民害物如漢唐荔
  枝矣○唐孔氏曰橘柚與荆之大龜豫之磬錯皆非當貢故言於篚之下
  㳂于江海逹于淮泗
  愚曰循行水涯之謂㳂水之儉者莫如江海遇風儔多㳂岸而行所以獨言㳂不言浮以著其險也○
  陳氏曰逹淮泗或由江或由海也
  荆及衡陽惟荆州
  林氏曰北距荆山南及衡山之南是爲荆州有兩荆山一在荆州一在雍州○鲁
  氏曰此荆山其南爲荆州其北爲豫州○漢志荆山在南郡臨沮縣衡山在長沙湘南縣
  江漢朝直遥反宗于海
  唐孔氏曰諸侯春見天子曰朝夏見曰宗○朱氏曰江漢發
  源梁州及入海則在楊州至荆州合流迅疾以趍海有似於
  朝宗夏氏曰江漢至此𨿽未入海而入海之勢巳順則荆州乃免墊溺之患故朝宗于海言於此州
  九江孔殷沱徒河反潜旣道潜捷廉反
  鄭氏曰九江從山谿出其源非大江也下流合於江耳唐孔氏曰
  江以南凡水俗人皆呼以江○東陽馬氏曰大江從西入海而别有九江在荆州之地者先後注入于江其名字古今不同不足深論○
  詳見或問○孔氏曰孔甚也殷中也東陽馬氏曰甚得水道之中正以行而無泛隘○林氏
  曰爾雅曰水自江出爲沱自漢出爲潜凡水之出於江漢者
  皆有此名其在荆州者荆之沱潜也其在梁州者梁之沱潜
  也○道說見兖州
  雲土夢作乂
  林氏曰雲夢勢有髙𤰞雲之澤土見夢之澤則作乂○愚曰
  作謂工作乂謂乂治左傳難四年楚子入于雲中昭三年楚子分伯之田于江南之夢則雲夢亦得分稱○
  薛氏曰雲夢楚澤通名司馬相如言方八九百里跨江南北今雲夢縣属德安府復州有古雲夢成别門軍岳州皆有雲夢安雲夢地豬
  澤不一故以雲夢兼称之
  厥土惟塗泥厥田惟下中厥賦上下
  孔氏曰田第八賦第三
  厥貢羽毛齒革惟金三品杶勑倫反榦故旦反栝古活反柏礪力世反砥
  之後反砮音奴丹惟箘求隕反簵音路楛音户三邦底貢厥名包匭音軌菁子丁
  反茅厥篚玄纁許云反璣其衣反組音祖九江納錫太龜
  唐孔氏曰楊州先齒革此州先羽毛各以善者爲先蘇氏曰以多者
  爲杶木似㯉漆薛氏曰杶古椿字○孔氏曰榦柘也柏葉松身曰栝薛氏
  曰栝古檜字○曾氏曰楊州貢木木言具名不可勝名也此州所貢止此而巳砥細於礪皆磨石也砮石
  中天子木反丹朱類○朱氏曰箘簵竹名楛木名○顔氏曰
  皆可以爲矢○朱氏曰三物𨿽荆州所産然得名者惟三邦
  致貢其名品○孔氏曰匭匣也○新安王氏曰菁茂也○鄭
  氏曰茅之有毛剌者謂之菁茅○林氏曰菁茅供祭祀縮酒
  左傳齊威公責楚爾貢包茅木入無以縮酒包而又匣之示敬也○孔氏曰此州染
  玄纁色美故貢之唐孔氏曰鄭注考工記云染纁者三入而成又再染以黑則爲緅又再染以黑則爲緇玄色在
  緅緇之間○薛氏曰揚州水宜此也○說文曰璣珠不圓者○東陽馬氏曰組織
  成綬帶之類○孔氏曰尺二寸曰大龜出九江中唐孔氏曰龜千歲滿
  尺二寸○蘇氏曰大龜神物國之所守其得不可以爲常又不
  可錫命使貢惟使有之則納錫於上納錫而不言錫納重其
  事愚曰錫貢命之使貢如錫厥庶民之錫上錫下之辭也納錫納而與上如師錫帝曰之錫下錫上之辭也
  浮于江沱潜漢踰于洛至于南河
  林氏曰浮于江沱潜漢四水也程氏曰貢不徑由江漢而兼由沱潜者隨其貢物所出之便也○
  新安王氏曰踰越也四水不與洛通必陸行逹洛以至南河
  河在帝都之西者謂之西河在帝都之南者謂之南河在帝都之東者謂之東河其實一河也○洛說見下文
  荆河惟豫州
  孔氏曰西南至荆山東陽馬氏曰此荆州之荆山北距河是爲豫州
  伊洛𤄊直然反澗旣入于河
  孔氏曰四水流入河愚曰下文導各東北會于澗𤄊又東會于伊是序水之次第自止而及下此言伊洛𤄊澗
  乃治水之先後也下文澗𤄊伊入入河此言伊洛𤄊澗旣入于河若四水不相合而各入河者盖此四水大小相敵本豫州而言四
  水皆入河則豫之水患去矣至下文首洛始載其源流分合之詳以互相備亦猶荆州言江漢朝宗于海而下文載漢水入位之詳也四
  水所出說多不同孔氏以伊出陸渾山洛出上洛山𤄊出河南北山澗出沔他山漢志伊出能耳山洛出冡嶺山𤄊出穀城僣亭澗出新
  安諸家之說又不勝其繫孔穎逹䟽謂熊耳山即在陸煇縣冡嶺山即在上洛縣穀城縣潜亭即河南之北山沔池山即在新安縣所據
  小異耳即此條推之此其著明而可考者耳歴世乆逺或地各之更易或稱襲之訛舛或郡縣之分合或所指之不同有因縣以名山者
  有因山以名縣者有因地以各水者有因水以名地者有地異而名同者有一地而敖名者有指山指地而捨縣者而又有陵谷之変遷
  者由古及今前後之紛紛何可勝道哉夫衆言殺亂折諸聖惟以經爲據則當時之舊不失它當以是推之
  滎户扃反波旣豬
  曾氏曰滎自河溢波自洛出今皆有以蓄之爾雅曰水自洛出爲波○周官職方
  氏豫州其川滎洛其侵波漾○曾氏曰沇水禹時溢爲滎澤至周始導爲川○夏氏曰滎即今鄭州滎澤後世塞爲平地
  導河音柯澤被孟豬
  漢志菏澤在濟隂定陶縣○孔氏曰孟豬澤名漢志在梁國
  睢陽縣在菏東北水流溢覆被之新安王氏曰河濟之溢河澤或無所洩故導而被之不常
  入也
  厥土惟壤下土墳壚音盧厥田惟中上厥賦錯上中
  孔氏曰土髙者壤下土墳壚壚䟽也林氏曰不言色者雜也田第四賦
  第二○朱氏曰錯在正賦上間出第一等也
  厥貢漆枲絺紵厥篚纎纊錫貢磬錯
  新安王氏曰枲麻絺葛紵麻也○孔氏曰纎纊細綿也林氏曰纎
  與纊或二物也治玉石曰錯○新安王氏曰此治玉磬之錯不常用
  故錫命乃貢施氏曰揚州橘柚言包則與厥篚之文無嫌故言錫貢在下此州磬嫌與厥篚之文相属故言錫貢在上
  浮于洛逹于河
  華陽黑水惟梁州
  林氏曰東北至華山之陽西距黑水是惟梁州曾氏曰華山即西岳在梁雍之
  東其陽爲梁州其隂爲雍州○林氏曰河南至于華隂東至于砥拄是河至華山之隂始折而東河西盖雍州之境○柳氏曰
  黑水幽隂若漆詳見下文
  岷武中反嶓音波旣藝沱潜旣道
  愚曰岷山江源也嶓冡漢源也二山巳種藝江漢之治可知
  漢志岷山在蜀郡前道西儌外嶓冡在隴西郡西縣○沱潜說見荆州
  蔡蒙旅平
  孔氏曰蔡蒙二山漢志蒙山在蜀那青衣縣○夏氏曰蔡山在今雅州嚴道縣祭山曰旅○
  新安王氏曰水土旣平而祭是爲旅平所以報也吕氏曰山爲天地巨
  鎮能生雲氣出水源山川一體是有功於治水者故旅祭之○愚曰古人舉動必有祭况禹平
  水土其所以告大役祈鴻休荅景貺者必不敢緩而旅祭獨
  於梁雍言之蓋九州終於梁雍以見前此諸州名山皆有祭
  也旅獨於蔡蒙荆岐言之蓋紀梁州之山終於蔡蒙紀雍州
  之山始於荆岐以見州内諸山皆有祭也故下文復以九山
  刊旅揔之旅山則川可知祭山川則大於山川者可知然特
  言於諸州之後其先民力後神功之意歟
  和夷底績
  鄭氏曰和夷和上之夷人也曾氏曰自嚴道而西地名和州夷人居之
  厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯
  朱氏曰黎黑青黎沃壤也張氏曰不言土質者以其不一也田第七賦第八間
  出第七第六第九通爲三
  厥貢璆音虬鐡銀鏤婁豆反磬熊音雄羆被冝反狐狸力疑反織皮
  孔氏曰璆玉名鏤剛鐡王氏曰剛鐡可鏤物者○砮磬說見上文○新安王氏曰熊
  似豕羆似熊而黃狐類大而長尾狸則狐之小者或用四獸
  之毛織以為罽紀例反○東陽馬氏曰如今毛叚之類或貢其皮故曰織皮
  西傾因桓是來浮于潜逾于沔亡淺反入于渭亂于河
  孔氏曰西傾山名在雍州漢志在龍西臨洮縣桓水名蘇氏曰出於西傾漢上
  曰沔說見導漾章絶流横渡曰亂○鄭氏曰雍州西傾有事於京
  無經則不知其定所無緯則不知其脉絡○孔氏曰岍岐荆三山在雍州壺口至碣
  石九山在兾州漢志岍在扶風研縣○岐荆壺口注雷首在河東蒲坂縣太岳在河東彘縣陽関
  河水中析城在河東獲澤縣王屋在河東桓縣太行在河内山陽縣𢘆山在常山曲陽縣○林氏曰導川
  歸海今乃先以導山盖方洪水懐山襄陵故川舊皆浸滅
  不可見欲施功無所錯手故先以九州髙山巨鎭不爲水所
  墊没者爲表識自西决之使東以殺其滔天之勢水旣順下
  漸入于海則川流故迹稍稍可求於是𤃒川之功可得而施
  始决九川而距四海盖先隨山而後𤃒川其序不得不然也
  經文曰導曰至曰過皆是指懐襄之積水而言也東陽馬氏曰禹之治
  水大抵隨山以水勢亦隨山爲曲折而巳○王氏曰導山者導山之澗谷而納之川也○吕氏曰導山或以爲隨山通道相其源委脉絡
  或以爲治山旁小水也○朱氏曰自導岍至敷淺原皆導山之事目北而
  南氣勢脉絡可按今據導字分南北二條而江河爲之紀於
  二條中又分爲四蘇氏曰地之有山猶人之有脉有近而不想者有逺而相属者𨿽江河不能絶自蒙始
  地脉鄭氏以爲四列岍岐爲琥隂列西傾爲次隂列嶓冡爲次陽列岷山爲正陽列至唐一行以爲天下山河存乎兩界北紀所以限戎
  狄南紀所以限蠻夷此北條之一其山來自雍州之北越西河而東爲
  兾州諸山自冀州連延東北接碣石而入海實大河以北之
  境也○夏氏曰導岍岐旁之積水使下流至於荆山愚曰導山導水凡言
  至者皆是用功處也後皆倣此○晁氏曰岍山岍水出其西南汭水出其西北然後逾河吕氏曰乃人逾非山逾也○曾氏曰
  禹於壺口之西闢孟門於梁山之北闢龍門而河出於梁與壺口之間則荆梁之與壺口本相属因禹闢之故二山爲河所絶故至于荆
  山則曰逾于河以明脉絡相連也自壺口雷首導之至于太岳底柱析城又至
  于王屋自太行折而北至于常山葉氏曰自岍至荆山逾河而分爲二一自壺口至太岳一
  自底柱至太行二枝復合於太行常山双折而東北至碣石林氏曰太行常山碣石三山相距皆千餘里而
  其勢相属而入海吕氏曰水入于海也○愚曰導山諸說不一禹隨山所以治
  水故以導言山之有脉絡條列本不可誣而水之源未有不
  出於山水之勢未有不因於山則隨山之脉絡以導水二禹
  蓋並行不相悖而曰至曰過蓋合山水而通言之也於
  導懷裏之水深得禹治水之序然禹八年於外三其
  歷山川豈止一次旣導懐襄之水則因山以相源委
  山之有澗谷者導而納之川山旁之有小水者則從而治之
  皆其勢之宜然也要之經意無所不包合衆說而觀之則經
  之意見矣
  西傾朱圉鳥鼠至于太華戸化反熊耳外方桐柏至于陪尾
  孔氏曰西傾朱圉鳥鼠三山雍之南山或曰西漢之東非水出焉而入于雍之河其南
  桓水出焉而入于梁之江○漢志朱圉在天水兾縣○愚曰大華即華山漢志在京兆華隂縣○夏氏曰太華東北
  爲兾東南爲豫西北爲雍西南爲梁○孔氏曰熊耳外方桐柏陪尾四山相連東
  南在豫州界漢志熊耳在弘農盧氏縣外方在穎川嵩髙縣一名嵩髙山桐柏在南陽平氏縣焙尾在江夏陸安縣○
  孔氏曰渭經鳥鼠洛經熊耳伊經外方淮出桐柏經陪尾凡此皆先舉所施功之山而後條列所治水於下互相備○朱氏曰
  此北條之二其山來自雍州之南相首尾而東爲太華之山
  自華而東南爲豫州諸山實大河以南之境曾氏曰岍與傾皆雍州之山故
  西傾不言導其文蒙於導岍也岷嶓皆梁之山故岷山不言導其文蒙於嶓冡也
  導嶓冡至于荆山内方至于大别
  孔氏曰嶓冡在梁州漾所出荆山内方大别三山在荆州方入
  漢所經○漢志内方在江夏竟陵縣○九域志今漢陽軍有大别山小别山○朱氏曰此南條之一其
  山來自梁州而東爲荆州諸山實大江以北之境
  岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原
  孔氏曰岷山在梁州江所出衡山九江在荆州江所經敷淺原在
  楊州漢志在豫章歴陵縣一山○朱氏曰此南條之二其山來自梁州
  東南爲衡山連延過九江而接楊州實大江以南之境林氏曰岍
  岐所導之水乃合濟河之流最爲奔悍當其隨山之初自西而决之東自東逹之東北則巳逹于海矣故言入于海西傾嶓岷所導之水
  則朱能逹海且注于下流之地及𤃒川之功旣施乃得入海故下文所載方是衆水入海之道故此止言至于陪尾大别敷淺原而止而
  下流之山皆所不及也○三山陳氏曰禹之導山𨿽曰因而治衆水大槩岍岐之列河濟所經西傾之列伊洛淮渭所經嶓冡之列漢水
  所經岷山之列江水所經
  爲逆皆於弃地中聽其分合自如關並云河央率於平其地形下禹時洽河本空此地以待水之泛溢斯言
  得之○王潢云九河逆河今包淪入海不可尋考今河所行乃漢河非古河也○吕氏曰河至兖湍激湧溢故禹不惜數百里之地䟽爲
  九河以分其勢善治水者不與水争地禹捐此地凡天下所可居者皆禹之地也所捐者小所得者大以此知人争小利反失其大者後
  世代有河患非是河害人乃是人害河盖禹所䟽之河皆堙塞爲平土之居水無所泄故也水爲五行之首在天地間如人之血氣流轉
  不巳固不可使壅閉也○林氏曰禹於江河之下流未遽决之入海必先使其水有所游盪変轉然後安流順導之故河分爲九然後同
  爲逆河江漢匯爲彭蠡然後分爲三江或先分後合或先合後分其用意一也河爲四瀆宗且發源西北
  故叙中國之水以河爲先晁氏曰導河道里最逺又其源壯流激禹治水施功於河最多
  嶓冡導漾東流爲漢又東爲滄浪音郎之水過三澨市例反至于大
  别南至于江東匯胡罪反澤爲彭蠡東爲北江入于海
  朱氏曰嶓冡在梁州滄浪酈道元曰武當縣漢水中有滄浪州○顔師古曰滄浪地名漢水至其地
  因以名之三澨孔氏曰水名入漢○水經二澨在江陵朗縣大别在荆州彭蠡在楊州○
  孔氏曰泉始出山爲漾水東南流爲沔水至漢中東流爲漢
  水匯廻也○朱氏曰漢水至大别而入江江漢相合而東其
  流浸大故廻旋宛轉而鍾爲彭蠡之澤是彭蠡者江漢匯合
  而爲之非先有是澤也漢發源於西在大江之北故次於河
  岷山導江東别爲沱又東至于澧音礼過九江至于東陵東迤以尔
  反北會于匯東爲中江入于海
  朱氏曰分流爲别○林氏曰此梁州之沱也○孔氏曰澧水
  名楚辭曰決余珮兮澧浦○或曰地名詳見或問東陵地名○唐孔氏曰迤邪行也○
  朱氏曰岷山在梁州澧九江東陵在荆州匯在楊州匯即彭
  蠡澤承上文言之江自東陵而東迤邐向北與漢水會而匯
  爲彭蠡其經流自岷山出者滔滔東注號爲中江以入海江
  在漢南故次於漢
  導沇音兖水東流爲濟入于河溢爲滎東出于陶丘北又東至于
  菏又東北會于汶又北東入于海
  朱氏曰沇在冀州漢志出河東垣縣王屋山濟在兖州孔氏曰濟在温西北平地滎陶丘菏
  在豫州滎即滎澤○漢志濟隂定陶縣有陶丘菏即菏汶在青州○孔氏曰泉源爲
  沇流出爲濟水至河内武德入河並流十數里而南截河又
  並流數里溢而爲滎澤自滎東出歴菏澤而東北與汶水合
  又北折而東入海○朱氏曰濟雖北而發源近故次於江林氏
  曰漢入江而分爲北江濟入河而溢爲滎諸儒亦求之過夫漢之未入于江本無北江之道禹旣導漢入江江與漢合其流浸大匯于彭
  蠡則江之故道不足以受之故導爲北江以入于海滎澤以東本無河濟之道禹旣導濟入河河濟相今其流亦浸大使皆决於河之故
  道則必有之溢之患故自滎澤决而東出于陶丘北以至入于海亦所以分殺其勢而齊之溢爲滎也河濟雜矣非復濟水也此書爲治
  水而作故其所載如此使此書爲地理而作則北江之流當属於江不當属於漢矣滎澤以東當属於河不當属於濟矣○詳見或問
  導淮自桐柏東會于泗沂東入于海
  朱氏曰桐柏在豫州泗沂在徐州○唐孔氏曰淮出胎簮山
  東北過桐柏○愚曰淮自桐柏以上流小無所用導故導之
  自桐柏始渭洛言自亦然○朱氏曰淮在濟南故次於濟唐孔
  氏曰沂入于泗然後泗入于淮今兼言會于泗沂以沂水入泗處去淮巳近故也
  導渭自鳥鼠同宂東會于澧又東會于涇又東過漆沮入于河
  水經曰渭水出隴西首陽縣南谷山然後過鳥鼠山○朱氏
  曰渭水所經止於雍州於一州爲大於九州爲小故後及之
  詳見上文
  導洛自熊耳東會于澗𤄊又東會于伊又東北入于河
  孔氏曰洛與澗𤄊會于河南與伊會于洛陽至鞏之東入河
  ○朱氏曰洛水所經止於豫州自渭而言又在南故居末詳見
  豫州
  九州攸同四隩於六反旣宅九山刊旅九川滌待歴反源九澤旣陂
  彼宜反四海會同六府孔修庶土交正底愼財賦咸則三壤成賦
  中邦
  孔氏曰攸所也○愚曰九州所同同於治也下文所叙是也
  ○吳氏曰許謹云隩水涯隈也四隩四海之隈○吕氏曰九
  州之山刊除置壇場旅祭以告成○唐孔氏曰九州之川浚
  滌泉源無壅塞九州之澤旣巳陂障無决溢禮諸侯之見天
  子時見曰會殷見曰同注殷衆也言諸侯盡朝也○六府說見禹謨○孔氏
  曰孔修甚修治也○王氏曰衆土交相正底愼致謹其事也
  ○孔氏曰則猶準也三壤上中十田也準則其田以定中國
  之賦法王氏曰土賦有及於四夷田賦止於中邦而巳○孫氏曰
  咸則三壤成賦中邦所以底謹財賦也上中下之三壤即
  九等之田也上中下言其畧九等言其詳也○吕氏曰底謹者言其心則壤者言其法○愚曰禹貢書法簡
  嚴上經每州惟舉一隅以反至此緫結之以見九州之所同
  如宅土惟言於兖雍故此以四隩旣宅緫之旅山惟言於梁
  雍故此以九山刊旅緫之上經所載川澤雖多然九州之川
  澤不止是也故以九川九澤之滌陂緫之上經雖各載逹河
  之道而四方之趨帝都者不止是也故以四海會同緫之六
  府孔修則非特水土之治也庶土交正則山林川澤丘陵墳
  衍原隰之土地無不辨正非特墳壤之别也財賦者民命所
  係一或輕取則民無以生聖人所深謹也故於此又提其綱
  言之觸類而推禹功之全可見矣
  錫土姓祗台音怡德先不距朕行下孟反
  王氏曰言封建諸侯錫之土以立國錫之姓以立宗林氏曰左傳云
  天子建德因生以賜姓胙之土而命之氏建德謂建立有德之人爲諸侯昨之土所謂錫土命之氏所謂錫姓如契封於商賜姓子稷封
  於邰賜姓姬○陳氏曰有土有姓者昔固有矣至是則錫之徧也○孔氏曰台我也距違也○王
  氏曰祗台德先者祗上之德先之也不距朕行從上所行行
  之也○陳氏曰台朕皆史氏我其君上也○東陽馬氏曰水
  土巳平天子於是封建諸侯共治天下天子又祗巳德以先
  之而天下無敢不從此皆禹功所致也施氏曰洪水朱平者侯奉上之禮或廢不能
  故德雖出於上而使之不距者禹之功也
  五百里甸田遍反服百里賦納緫二百里納銓珍栗反三百里納結
  工八反服四百里粟五百里米
  愚曰五服之制所以疆理内外以爲京師諸夏夷狄之别○
  張氏曰服者服其事也内而甸侯衛外而要荒莫不各服其
  事於天子故皆謂之服○朱氏曰里者乃道途逺近之數非
  方井之里也甸治田也畿内天子之田其民主爲天子治田
  事故謂之甸服○夏氏曰五百里甸服者規方千里爲王畿
  其中爲王城王城之外四面各五百里是爲甸服曾氏曰周官小司徒
  九夫爲井四井爲邑四邑爲丘四丘爲甸甸之名雖出於夫井然所以正名天子之田必用甸法也○朱氏曰百里
  二百里亦以四面各言之百里者去王城之一百里二百里
  者第二百里三四五皆然禾藁全曰緫孔氏曰以供飼國馬○唐孔氏曰周禮掌客待
  諸侯之禮有芻有禾此緫是也刈禾穗曰銍唐孔氏曰銍鐮也用銍以刈故以銍表禾穗空藁曰秸
  秸服者服秸役也唐孔氏曰此獨言服明上下皆有所納之役省文也○吕氏曰粟穀也
  有殻曰粟無殻曰米孫氏曰二百里以下不言賦粟米不言納從上文也○朱氏曰自緫
  至米皆公田之稅○唐孔氏曰其稅皆當什一但所納有精
  麄耳○朱氏曰近麄而逺精近者易致逺者難致故也畿内
  專言田賦者畿内不封諸侯故田賦入天子然五服事各不
  同亦舉凡例互相見蘇氏曰獨言甸服之賦者内詳土賦之法而諸侯可知也○愚曰禹之甸
  法逹於天下詩曰奕奕梁山惟禹甸之而少康中興有田一成皆甸法也而王畿特以甸名
  蓋農事國之本也京師之地聲名文物之所萃四方百貨之
  所聚其民易以棄本逐末制名必曰甸服所以示務本之義
  制賦必以稼穡所以責務本之實蓋務農重穀率天下以歸
  本也
  五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯
  夏氏曰甸服外之五百里是爲侯服朱氏曰四面各五百里餘服同○孔氏曰
  侯斥候也唐孔氏曰斥謂檢行之候伺候也○王氏曰以始有諸侯故謂之侯
  服○夏氏曰内之第一百里爲采采者𡖖大夫食邑之地也
  王制千里之外曰采○周禮六鄉之外爲六遂六遂之外有家邑爲大夫之采地小都爲鄉之采地王子弟所食邑則皆在畿内也○
  朱氏曰第二之百里爲男爵之國孔氏曰男任史任王者事○任工聲○王氏曰
  但建男邦者欲王畿不爲大國所迫而小國易獲京師之助
  也○朱氏曰三百里謂自三至五爲百里者三隨文生例不
  可拘也○王氏曰於此乃建諸侯之邦○索至曰大國逺則
  重足以有鎭而蕃屏王室建侯非特三百里以對男邦言之
  則自此以外皆諸侯也或曰言男則子在其間言侯則伯在其間○愚曰成周建侯國使小大相維與此制
  不同○朱氏曰侯服惟言邑國者畿外主於封侯亦互相見
  五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衛
  三山王氏曰先王疆理天下尤謹於華夷之辨王畿之外旣
  建侯國以爲王室之輔而其外之五百里則接於要荒故設
  爲綏服以爲内外之别○愚曰綏安也内安中國外安邊疆
  揆度也文教以文德教化也内之三百里接於中國故以文
  教爲之凖也奮振起也武衛以武事衛護也外之二百里接
  於夷蠻故奮厲武衛也或曰内三百里非無武衛盖以文教爲去外二百里非無文教盖以武衛爲主○薛
  氏曰猶今之邊徼尚武事而畧文德也○愚曰武以衛言盖保護邦國而巳非欲窮兵服逺也太平之世武事易墮故貴於奮厲以修武
  衛與後也恃小庚而銷兵者異矣○吕氏曰夷虜無常故二百里常奮其武以衛中國以二百里之武衛而能捍數百里之蛮夷盖因其
  所居使之守其鄉邑墳墓則人人自盡故二百里足矣後出不明古意萬里戍邊離墳墓棄井邑無事時巳懐怨望有事則望風渙散安
  能爲備哉○林氏曰漢魏使夷狄内附入居中國障塞之地故至西晋有劉淵石勒之変石晉以盧龍一道賂契丹故至末帝有耶律德
  光之変綏服二百里奮武衛以嚴夷夏之限實萬世不可易之法也○新安王氏曰有文教以訓迪
  其善有武衛以捍禦其患民斯安矣所以爲綏服也
  五百里要一遥反服三百里夷二百里蔡
  王氏曰於此不可用中國之政爲之要約而巳愚曰猶近世覊州也○陳氏
  曰緫其文要而巳夷之爲言易也言無中國之禮法易而巳蔡放也
  放罪人於此左傳周公殺管叔而蔡蔡叔注蔡放也素逹反
  五百里荒服三百里蠻二百里流
  王氏曰荒不治也又非若要也吕氏曰要服巳是夷狄然猶近中國故爲之要約不一一治之
  荒則甚逺而不治○愚曰荒服雖不治然亦率服來主所以列於五服蠻之爲言慢則甚於夷矣○
  蘇氏曰流謂罪大者流於此愚曰記所謂迸諸四夷不與同中國者也○林氏曰禮記言東夷西
  戎南蛮北狄相對而言則有四名舉一二字而言則四者皆可遍用如經言蛮夷率服是也於要服三百里言夷荒服三百里言蛮謂自
  此乃蛮夷之地然則外之二百里亦夷蛮也而謂之蔡與流者以其地尤逺中國有惡績罪大而不忍殺之者則之於此也○陳氏曰
  蔡輕於流如蔡蔡叔是也流重於蔡如流共工是也○蘇氏曰夷狄不可以中國之治治也求其大治必至於大乱先王知其然故以不
  治治之治之以不治者乃所以深治之也○新安王氏曰甸侯綏服謂之中國要荒謂之夷蛮則中國之地言廣不過三千里聖人務廣
  其德不務廣其地春秋之法不治夷狄亦此意也○東陽馬氏曰堯舜有聖德天下所共
  向慕故疆界廣闊而五服至五千里之逺今自山東至長安陜西不滿二三千里自
  廣南江浙北至燕山府亦尺四千以上里經曰夾右碣石入于河西被于流沙夫碣石流沙人迹所罕至而當時之聲敦貢賦實及之則
  其五千里之逺可知○朱氏曰地里有以田制者有以路制者田制如井方一里天子田方千里公伯田方百里之類皆民田積實之數
  而山澤塗巷不與焉路制如二十五家爲里師行三十里吉行五十里之類蓋包山澤塗巷而言五服之制計道塗以定朝貢自王城以
  至荒服自五百里以至二千五百里蓋以鉻言也然聖人之治詳内而略外觀甸侯綏
  要荒之名可見蓋治近者法度宜詳彼逺者言語不通嗜欲
  不同五政七賦所不及不可詳法度以治之也詳爲之法而
  彼不從則吾之制之也勞矣故不若略其法觀至於五千足
  以見其德化之逺觀要服荒服足以見其法度之善𡊮氏曰先王度
  其勢不能泛及故惟詳於治内内治修舉逺人自格乃所以治外也後世罷中國以事逺夷中國内獘而逺夷終不服則知先王之慮逺
  矣○周官職方氏九服方千里曰王畿其外方五百里曰侯
  服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其
  外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五
  百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰
  鎭服又其外方五百里曰蕃服或曰禹貢并王畿爲五服周官王畿之外自爲九服而里數不
  冋蓋禹貢言其而每服每面各五百里故五服相距方五千里經所謂至于五千也周官言其方方五百里則其面才二百五十里自王
  畿至蕃服每面二千七百五十里相距五千五百里增於禹貢但五百里耳禹以甸服爲王畿其外侯服則其别有三綏服要服荒服則
  其别各有二禹於王畿之外諸服其别盖亦有九焉周之九服亦因於古但朝貢與制度至周加詳耳○曾氏曰周官王畿即禹之甸服
  其侯服甸服即禹之侯服其男服采服即禹之綏服衛服盖若綏之奮武衛也禹之衛去甸服八百里周之衛去王畿凡千里周公
  夷狄而逺之出禹之衛凡三百里其蛮服夷服即禹之要服其鎭服蕃服即禹之服○林氏曰甸服以治田侯服以建賢服各如是
  而制服之實亦如是所以爲善周官王畿之外繼以侯甸男采甸在侯之外采又在男之外則周之九服如借是名以爲逺近之别其制
  實不能与之相稱說者多引漢志謂漢境土東西九千三百里南北萬三千六百六十八里亦疑周九服當爲萬里不知漢山川不出禹
  貢分而里数倍加者古今尺歩不同下攷之王制可見
  東漸子廉反于海西被皮寄反于流沙朔南曁聲教訖斤宻反于四海
  愚曰漸如水之漸漬被如衣之被覆○孔氏曰曁及也○薛
  氏曰聲教風聲教化也振於此而彼聞焉故謂之聲軌於上
  而下效焉故謂之教○孔氏曰訖盡也○林氏曰青徐抵東
  海故言東漸于海雍州弱水旣西而弱水入流沙故言西被
  流沙楊州抵南海兾州抵碣石至北海故言朔南曁聲教而
  終以訖于四海蓋聲教盡加四海也朔南不言所至下文見
  之也漸被曁皆言聲教所加特變文耳非有淺深也愚曰經但言流
  沙無西海之名南方溝澮多稍河川流多稱江西北泪澤多海史載滿昌海青海之類意爲水所歸雖不名言爲西海亦可備四海欤
  ○愚曰堯舜政事所治詳内略外不求盡於四海而道德所
  化則極于四海無内外之限也林氏曰以王制考之堯都兾州自常山至南河千里自東河至
  西河千里此甸内千里即甸服也自東河至東海千里自西河至流沙千里此千里建侯服綏服而東海流沙之外則爲要荒誠合經之
  所載以北考之兾之北距常山巳接於邊陲其間何以容侯綏要荒以南考之自南河至江千里巳建侯服綏服自江至衡山千里則要
  荒又在九州之内南太嬴而北太縮意必有乗除相補於其間而未足以知之○愚曰禹貢不言北境意其必不止於常山按漢中山定
  襄鴈門代郡等皆在常山之此長城之南舜分兾北爲幽并則北境當甚逺王制漢儒所作恐難盡據○蔡氏曰古今土地盛衰不同舜
  時兾北恐未必荒落如閩浙今富庶爲上囯古則蛮夷也自禹敷土而下槩舉治水規模言
  之自冀州而下以帝都爲主自東而西區别九州之疆域言
  之自導岍及岐而下則自西而東賁串九州之山川言之自
  九州攸同而下緫合九州成績言之自五百里甸服而下由
  内及外言之自東漸于海而下則逺舉四極言之經緯錯綜
  法度森嚴非聖經不及此
  禹錫玄圭告厥成功
  朱氏曰錫猶師錫帝曰之錫下錫上也元圭其贄歟吳氏曰圭之黑
  者必是貴宝其詳不可攷矣○王氏曰禹納元圭於舜以告成功愚曰紀禹功之終自
  告厥成功之外無它語蓋以爲職分之當然可謂明禹之心矣
  甘誓夏書
  吕氏曰觀書當知世變不同堯舜禹相承混然無間至啓継
  禹則異矣
  啓與有扈音户戰于甘之野作甘誓
  孔氏曰啓禹子嗣禹爲天子孟子禹薦益於天七年禹崩益避禹之子於箕山之隂天下諸侯不
  歸益而歸啓曰吾君之子也○有扈國名與夏同姓漢志扶風鄠縣古扈國○鄠音扈○史記
  啓立有扈氏不服故伐之○馬氏曰甘有扈郊地○誓說見
  禹謨○愚曰王者有征無戰今序啓扈體若敵國蓋傷世變
  之辭也春秋吾臣之分不明故聖人嚴其辭以正其分啓承
  三聖純懿之後故聖人志其實以傷其變彼一時此一時也
  甘誓凡四章
  大戰于甘乃召六卿𡖖
  愚曰此史述作誓之由○孔氏曰天子六軍其將皆命𡖖王氏
  曰六𡖖蓋始於夏時○葉氏曰天子六軍六𡖖將之惟親征則皆行○李氏曰此六𡖖非冡宰至司空之六𡖖即周禮鄉大夫每鄉𡖖一
  人也蓋王之六𡖖别有此六𡖖平居則各掌其鄉之政令属於太司徒出征則率其鄉之万二千五百人而爲之將属於大司馬所謂軍
  將皆命𡖖即此𡖖也○三山陳氏曰古者文武一道其將皆公𡖖其卒皆農民無事則爲比閭族黨州鄉有事則爲伍兩卒旅師軍上下
  皆有禮義至漢猶有遺意後世文武旣分知兵者少將非土大夫故多跋扈卒非農民故多叛逆○無垢張氏曰召
  六𡖖將誓也○林氏曰古者四方有變專責方伯方伯不能
  討然後天子親征今啓親提六軍造其城下大戰有扈之強
  惡可知○愚曰非啓賢能継禹之道有扈豈易平哉
  王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正天用
  勦子小反絶其命今予其恭行天之罰
  愚曰嗟發語憫歎之辭唐孔氏曰重其事故歎而呼之○無垢張氏曰六事即
  六𡖖國之大事在祀與戎故變𡖖稱事人則六𡖖所統之衆
  張氏曰凡有事於六軍者皆六事之人○蔡氏曰威暴殄之也侮輕忽之也○五
  行說見洪範○愚曰太極判而爲隂陽隂陽散而爲五行人
  禀五行之秀以生而爲仁義禮智信之德所謂天命之謂性
  率性之謂道也五行分行於四時各有其德春盛德在木夏
  盛德在火秋盛德在金冬盛德在水土分旺於四季王所取
  法以爲治所謂撫于五辰也天地所以成造化人物所以生
  王者所以爲治無一不本於五行而有扈威侮之凡背五常
  之道拂生長斂藏之宜以害民暴物皆威侮五行也○孔氏
  曰怠惰棄廢天地人之正道言亂常吕氏曰天地人之正理一也凡我自暴自棄則天地
  人之正理皆怠棄矣○新安王氏曰人道之正即天地之正也故夫子論孝子産論禮皆言天之經也地之義也民之行也它可以類推
  故人道之夫也父也君也其尊即天之經婦也子也臣也其𤰞即地之義有扈發君臣之分失相親之恩則是怠棄三才之正也勦
  截也○王氏曰若是者自絶于天故天勦絶其命○愚曰天
  即理也理之所當絶即天絶之也予惟恭行天罰蓋惟辟奉
  天而不可違也林氏曰經載誓師之辭無不以行天罰爲言盖苟非行天罰而用兵則是志於殺人而巳其可乎
  左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其馬之正
  汝不恭命
  林氏曰古以車戰每車甲士三人歩卒七十二人其甲士一
  左一右而御者執轡居于中○孔氏曰左車左方主射攻治
  也治其職右車右方主執戈予愚曰言左右則徒亦在其中矣○唐孔氏曰此言凡常兵車甲
  七所主如此若將之兵車則御者在左勇士在右將居鼓下在中央擊鼓舉軍人爲節度○蘇氏曰王良謂範
  我馳驅此御之正也爲之詭遇此御其馬之正也○愚曰恭
  者敬而奉之之謂○無垢張氏曰我旣恭行天罰汝等亦當
  恭天之命左攻左右攻右御以正此恭天命也唐孔氏曰我旣奉天汝當奉我
  ○吕氏曰理在天爲命在人爲法在師爲律師而非律則不
  可以爲師吳起用兵有先戰而奔敵斬首者起斬之先奔非
  無功以其失律故也愚曰左不攻于左而攻右右不攻于右而攻左御不以正而以詭縱使有功猶爲不恭命
  王者節制之師非後世倖勝之此故君子思不出其位惟止其所當止豈特用兵爲然
  用命賞于祖不用命戮于社予則孥音奴戮汝
  無垢張氏曰用命謂恭命不用命謂不恭命○社說見太甲
  上○孔氏曰天子親征必載遷廟之祖主與社主行有功則
  賞於祖主前不用命則戮於社主前示不敢專張氏曰禮左廟右社祖人道也
  属陽社地道也属隂賞陽也故于祖戮隂也故于社名從其類○
  唐孔氏曰大功大罪則在軍賞罰其編叙諸勲乃至太祖廟耳○
  王氏曰出師載廟社主行示民以用命也上用命則民用命
  此所謂以躬率之也○孔氏曰孥子也非但止汝身辱及子
  戮言耻累也愚曰戮不獨是殺亦有不殺之戮勾踐謂身死子爲戮是也○吕氏曰古者父子兄弟罪不相及啓度
  德量時故臨陣申戒加嚴以行法○永嘉鄭氏曰征苖之誓不及賞罰甘誓重賞孥戮猶有不足之意虞夏之德衰矣
  五子之歌 夏書
  吕氏曰五子之歌國命中廢與甘誓氣象又不同矣○無垢
  張氏曰禹之功大矣啓方即位有扈不服至用大兵太康継
  啓一出游畋便至失國是知天下之難保雖大禹之功不能
  蓋也爲人君者其可少肆乎
  太康失邦昆弟五人須于洛汭作五子之歌
  孔氏曰太康啓子○爾雅曰昆冗也○孔氏曰五人皆啓子
  夏氏曰下言厥弟五人則五人皆太康弟○唐孔氏曰此五人自有長幼故称昆弟言須于洛汭兄弟凡五人須待也○
  汭說見堯典
  五子之歌凡六章
  太康尸位句絶以𨓜豫滅厥德黎民咸貳乃盤游無度畋音田于有
  洛之表十旬弗反
  唐孔氏曰此下史序作歌之由○新安王氏曰尸主也而有
  不爲之意張氏曰祭祀之有尸不言不爲居位而巳故享是禄而不能有爲謂之尸禄居是位而不能有爲謂之尸位康
  王居䘮委政冡宰故言尸天子○愚曰𨓜豫縱于安樂之謂人主行如桀紂方
  至滅德謂𨓜豫滅德何哉蓋敬者德之本人惟戒謹然後可
  以立德心一流於𨓜豫則頽荒昏潰萬惡生焉漢元成唐元
  懿非大無道而害于身凶于國以𨓜豫滅德故也德根於性本無可滅
  之理以其荒滛不反𨿽謂之㓕可也反則一念作聖何滅之有○黎民說見堯典○蘇氏曰貳攜
  也○愚曰德者人心同然之理吾德旣滅則民心皆離○孔
  氏曰盤樂也或曰盤旋之盤○蘇氏曰從流上下而忘返謂之遊○
  愚曰無度無節也○吕氏曰民有怨有不怨猶未至咸貳咸
  貳則怨積而熟矣太康於此正當儆省前非乃反盤游無度
  ○孔氏曰畋田獵也洛表洛水之南○蘇氏曰夏都河北而
  畋于洛南言去國之逺○旬說見禹謨
  有窮后羿五計反因民弗忍距于河
  蘇氏曰有窮國名羿其君也賈逵說文羿帝嚳射官其後善射者皆謂之羿忍堪也
  ○新安王氏曰距以兵阻之也○孔氏曰羿距太康于河不
  得入國遂廢之○吕氏曰大姦何世無之但在我之勢固則
  彼無因而入苟有間隙則彼乗之矣此羿所以因民弗堪而
  距之也三山陳氏曰羿能因民不忍奪之於一時而終不能禁民心之思禹所以歩康一成之田一旅之衆卒以祀夏不失
  舊物○詳見或問
  厥弟五人御其母以從如字傒于洛之汭五子咸怨述大禹之戒
  以作歌
  孔氏曰御侍也○孫氏曰徯者望而不去也前言須待而不
  進也○愚曰怨猶舜怨慕之怨太康旣爲羿所距不得反國
  故五子侍御其母從而求太康之所在待于洛北而太康卒
  不得反故五子咸怨述祖戒以爲歌王氏曰小弁之怨親親也親之過大而不怨是愈䟽
  也五子之怨與小弁同○唐孔氏曰五子本述禹戒作歌因及時事故緫以禹戒言之○林氏曰詩歌之躰人作則自爲一篇今乃五
  人共爲一篇蓋虞夏之時其躰如此猶舜作歌其義未備皐陶乃賡而足之五子之歌先後互相發明其義乃備二歌𨿽載於書實詩之
  原也○吕氏曰此歌當以詩體看不當以書體看觀舜之歌則見詩之雅頌
  觀五子之歌則見詩之変風変雅詩之本乎情性止乎禮義有自來矣○愚曰五章俯仰節奏怨而
  不怒眞温柔篤厚可以怨者也
  其一曰皇祖有訓民可近不可下民惟邦本本固邦寧
  林氏曰皇草而大之之辭○孔氏曰皇祖禹也○愚曰儆而
  止之之謂戒順而導之之謂訓○蘇氏曰民可近言可親而
  不可踈也不可下言可貴而不可賤也○愚曰民所以可近
  而不可下者蓋民爲國本故也本固則國安矣吕氏曰此兩句秘百世興王之
  定法世土但去形迹上看不去邦本上看不知所以爲邦是甚物做成只是合天下之民而聚之這个便是邦本
  予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見是圖
  予臨兆民懔乎若朽許乆反索息各反之馭音御六馬爲人上者奈何
  不敬
  愚曰一猶悉也我視天下之愚夫愚婦悉能勝我鳥可多失
  而致人怨乎一人之失而至再至三民怨之蓄必深豈在於
  怨之明著而後可畏哉苟待其明著巳無及矣當於未見之
  時亟圖之可也吕氏曰明怨易見暗怨難見勢均力敵之人有怨明言之一過即無事惟在上之人多有不明之怨
  蓄積日深無所自發一發則不可救古人所以旁搜博覧以通下情者盖欲圖於不見也○孔氏曰十萬曰億
  十億曰兆懔危懼貌朽腐也○馭與御同說見禹謨○林氏
  曰古車皆四馬兩服兩驂天子之車盛則駕六蓋服驂之旁
  又加兩騑常則駕四馬在車中爲服在車外爲驂在驂外爲騑○三山陳氏曰此章
  謂國以民爲本而安民以敬爲本以見太康失邦由失民心
  也
  其二曰訓有之内作色荒外作禽荒甘户甘反酒嗜市志反音峻宇
  雕墻有一于此未或不亡
  愚曰此承上章不敬之意而言○薛氏曰訓亦禹之訓也林氏
  曰承上皇祖故但言訓○孔氏曰作爲也色女色○愚曰禽田獵取禽獸
  ○孔氏曰迷亂曰荒○愚曰飲酒而甘之之謂酣食物而好
  之之謂嗜言無厭也○孔氏曰峻髙大彫刻畫○吕氏曰凡
  事皆有則夫婦之正獮狩之事酒以養體樂以導和室宇之
  居垣墻之備皆不可廢至於荒迷甘嗜峻彫則踰其則矣一
  踰其則便有亡之理三山陳氏曰得其則者天理也踰其則者人欲也人欲熾而天理滅末有不亡○孔
  氏曰六者有其一必亡况兼有乎愚曰桀紂幽厲秦一世漢成哀隋煬帝唐明皇未有不亡
  身亡國者漢武帝𨿽幸免亦幾及於亂○愚曰此二章意在言外見祖訓之當遵
  者反違之當戒者反蹈之其應果不誣也
  其三曰惟彼陶唐有此兾方今失厥道亂其紀綱乃底滅亡
  愚曰此承上章未或不亡之意而言陶唐堯也兾方兾州之
  一方也猶詩言徐方○唐孔氏曰堯都平陽舜都蒲阪禹都
  安邑皆在兾州○愚曰此章方指言太康綱網繩紀網目以
  喻法制之相統相聮綱者目上統下所以舉其要紀者彼此相維所以盡其詳道者君天下
  之本紀綱者維持天下之制自堯以來即有此兾方非一日
  也今太康居其地失其道亂其法乃致於滅亡傷其不能繼
  歷代之業而亡其國也○左傳惟彼陶唐而下有帥彼天常
  一句厥道作其行乃致滅亡作乃滅而亡
  其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫關石和釣王
  府則有荒墜厥緖覆宗絶祀
  愚曰此承上章失道亂紀綱而言明者君德之大本明明明
  之至也○唐孔氏曰我祖禹也張氏曰皇祖尊之也我祖親之也○愚曰典則
  皆法也典者萬世之常經若周官之六典是也則者一時之
  成式若周官之八則是也典者其大則者其凡也○孔氏曰
  貽遺關通和平也○林氏曰五權之法二十四銖爲兩十六
  兩爲斤三十斤爲鈞百二十斤爲石鈞石五權之最重者法
  度之制始於權權與物鈞而生衡衡運生規規圓生矩矩方
  生繩直生凖準正則平衡而均權是權者法度之所自出也
  舉鈞石則五權可知舉權則度量凖繩皆可見石言關鈞言
  和互文耳無垢張氏曰關見天下通同而無嬴縮和見人情兩平而無乖争○愚曰王府王國府
  庫也石鈞之器王府悉有蘇氏曰史記言大禹以聲爲律以身爲度左凖繩右規矩則知法度之器
  至禹而明具緖絲端可績也以喻國家之統緖明明以德言典則
  以法言石均以器言本末備具其統緖可以垂萬世而太康
  荒亂廢墜之以覆其宗族絶其廟祀傷其不能繼乃祖之業
  而亡其家也
  其五曰嗚呼曷户割反歸予懐之悲萬姓仇予予將疇依鬱陶乎
  予心顔厚有忸女六反怩女姐反弗愼厥德𨿽悔可追愚曰嗚呼悲歎之辭○唐孔氏曰曷何也國巳覆滅何所歸
  乎仇怨疇誰也鬱陶憤結積聚之意顔厚愧形於色如靣皮
  厚然○有說見堯典○孔氏曰忸怩心慙○夏氏曰距太康
  者惟羿若萬姓中有憐我者猶可依之以生今萬姓皆仇怨
  我我將誰依乎故悲懐憤結色愧心慙不能自巳原其始則
  由弗能謹德盤于遊田遂至于此今𨿽欲悔安可追哉林氏曰曷
  歸者太康也五子則曰予之悲民仇者太康也五子則曰仇予盖仁人之於兄弟蔡辱一體親愛之至情也○愚曰五子不咎羿而曰萬
  姓仇予不咎萬姓而曰弗謹厥德不咎太康而自怨自艾終之以不可追而巳所謂怨而不怒也○王氏曰先王以
  敬民爲本惟不敬民故縱欲而䘮志䘮志則失道而失政此
  萬姓所以仇予也其言之序若出於一吕氏曰五章一章切一章非是數太康之𢙣其
  真情焉至自廢爲此歌故其言恭敬友愛如此○愚曰此章申前義而致悲傷之情也
  太康之失國病根在於不敬謹故五子之歌以是始終焉乃
  一篇之綱領也故曰敬勝怠則吉怠勝敬則滅
  胤征 夏書
  羲和湎靣善反滛廢時亂日胤往征之作胤征
  王氏曰羲和至夏合爲一官吕氏曰唐虞建官惟百夏商官倍成周三百六十世侵逺官浸多往往二
  人兼一職或十人兼一官推和至夏合爲一至周太史正歲年以序以下大夫爲之馬相氏黨日月星辰以中士爲之其職浸輕舜
  兵刑之官合爲二而成周分爲二礼樂之官分爲二而成周合爲一蓋唐虞時民性渾厚迪其本而自治故掌夫時礼樂之官多而它官
  昌畧此後民俗益薄天時禮樂各寓於政以詔民故其官簡而它官則詳変下同故也○唐孔氏曰酒變其
  色湎然齊同滛過也○愚曰廢時謂失分至之節亂日謂紊
  甲乙之序○孔氏曰胤國名胤國之君受王命往征之史序
  其事作胤征三山陳氏曰古人以天時爲重以酒爲戒禹惡𣅀酒周禁羣飲羲和以湎滛廢時亂日故伐之○愚曰禮
  樂征伐自天子出書旣言胤后承王命徂征故序省文但言胤往征也○愚曰此書即誓也篇首言
  胤后徂征因名胤征
  胤征凡六章
  惟仲康肇位四海胤侯命掌六師羲和廢厥職酒荒于厥邑胤
  后承王命徂征
  愚曰胤侯蓋以諸侯入王朝爲大司馬○新安王氏曰五旅
  爲師五師爲軍天子六軍然師訓衆故六軍亦稱六師蘇氏曰按
  史記左傳羿逐太康太康崩弟仲康立而羿爲政仲康崩子相立羿逐相自立羿爲家衆所殺寒泥代之遂殺相相之后曰緡方逃而
  生少康少康有田一成有衆一旅布德以収夏衆夏之遺臣靡少餘民以㓕浞立少康少康祀夏配天不失舊物則太康失囯之後至少
  康未祀夏之前皆羿浞專政○林氏曰羿立仲康方將執其征伐之柄而仲康沉幾先物始即位之初即命胤侯掌六師正如漢文自代
  邸即位夜拜宋昌爲衛將軍鎭無南北軍羿之所假以爲威者巳爲胤侯所得故終仲康之世不得逞其不軌按唐志季秋月朔辰弗集
  房在仲康即位之五年今史首言此而継以征羲和則仲康収其兵權巳乆也○葉氏曰王朝𡖖大夫皆
  食其采地於畿内以其臣主之謂之邑○后說見舜典○愚
  曰羲和職在王朝今乃廢其職而酒荒于其邑故嗣后承王
  命往征觀渠魁脅從之言意者羲知廢職擢罪聚衆保邑削之不服故命師也
  告于衆曰嗟予有衆聖有謨訓明徴去声定保先王克謹天戒臣
  人克有常憲百官修輔厥后惟明明
  嗟說見甘誓○唐孔氏曰有衆所有之衆○愚曰聖先聖也
  以其定謀謂之謨以其垂教謂之訓明徴謂可爲明證定保
  謂當固守○夏氏曰自先王克謹天戒至邦有常刑即謨訓
  之言○愚曰天戒如三光雨暘寒暑變差之類天所以示戒
  人君克謹謂恐懼修省也臣人人臣也常憲常法也克有能
  守而不失也如理百度舉職業皆所以有常憲也吕氏曰常法非不明
  具若非克有則与無同○王氏曰先王所受命者天出故當謹天戒人臣所受命者君也故當有常憲正其失之謂
  修助其美之謂輔輔車輔也所以助車輻明明明而又明也
  每歲孟春遒在由反人以木鐸符洛反徇于路官師相規工執藝事
  以諫其或不恭邦有常刑
  王氏曰孟春布令憲禁之時與周官正月始和同○孔氏曰
  道人宣令之官○蔡氏曰木鐸金口木舌施政令時振以警
  衆○愚曰徇廵而示之也○孔氏曰官師衆官也○愚曰規
  運筳以爲圓者也筳音廷小竹也以喻規正之義○新安王氏曰百
  工執技藝之事以諫如匠慶因宫室之事伶州鳩因鍾律之
  事毉和因療疾之事諫及國政是也○愚曰君臣相與儆戒
  可謂巳盡猶慮其或弛故每歲之首使道人宣今欲其無時
  不謹徇于大路欲其無往不聞使官師更相規切以諫至百
  工亦皆執藝事以諫謂官師及百工皆諫其上也又慮不恭
  其職而不諫王氏曰責難於君謂之恭不諫則爲不恭復制常刑以儆之常刑刑之
  有常而不變此皆所以謹天戒也後世從諫之君賞諫者有之未聞有不諫而刑者盖古之
  時諫者乃其常不諫者乃失職也後世反是將陳羲和所犯故先舉先聖謨訓以正
  其罪
  惟時羲和顚覆厥德沈音亂于酒畔官離次俶尺六反擾天紀遐
  棄厥司乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏瞽嗇夫馳庶人走羲和
  尸厥官罔聞知昏迷于天象以于先王之誅
  愚曰德者人所固有惟是羲和乃顚仆覆反其德○唐孔氏
  曰没水謂之沈畔與叛同違也○新安王氏曰離去也○愚
  曰官言所居之職次言所含之位司言所主之事孫氏曰羲和廢職所
  畔官酒厥色所謂離林氏曰俶始也天紀即洪範歲月日星辰曆
  之五紀也羲和世舉其職未嘗亂紀今始亂之○夏氏曰
  遐逺也○永嘉陳氏曰日食常在朔月食常在望○孔氏曰
  辰日月所會次之名詳見庭典集合也房所次之舎不合則日食
  可知無垢張氏曰日月相望謂之望相合謂之朔每至朔則日月當如合璧有一毫不合則月与日參差月嵬磨蕩上下侵犯此日
  所以食也○林氏曰按唐歷志論辰弗集房謂古文集與戢同日月嘉會而隂陽輯睦則陽不愆乎位以常其明而隂亦含草示冲以隱
  其形若變而相傷則不輯矣漢書云蛮夷未集睦顔師古謂集与輯同不睦於所會以舎則蝕出○唐孔氏曰房如房室之房謂日月
  所舎之或以房爲房星九月日月會于大火之次房心共爲大火抑不知言不集於舎故得以表日食若言不集於房星似太遲太速
  惟可見曆差不得以表日食且日之所在星宿不見正可推筭以知非能㪯目以見也○林氏曰近代善曆者推仲康時九月合朔巳過
  房心其矣據左氏傳曰宋火辰之墟陳太皡之墟鄭祝融之墟皆火房所謂房者皆听欠之舎也瞽樂官新安王氏曰瞽
  者無目審於聲音故古之樂工皆用矇瞽奏進也愚曰謂奏進其聲凡日食伐鼓于社曾氏曰日
  食隂侵陽也鼓陽聲所以助陽儆隂○唐孔氏曰社主隂伐鼓于社責羣隂也○林氏曰漢上林虎圈有
  嗇夫又有鄉嗇夫當是執役之賤職○唐孔氏曰庶人是庶
  人之在官者謂胥徒也○釋文曰車馬曰馳歩走曰走○孔
  氏曰嗇夫馳庶人走以供救日之百役也唐孔氏曰穀梁傳曰天子救日置五麾陳
  五兵五鼓曾子問曰諸侯從天子救日各以方色旗與兵周官庭氏日之弓矢是救日有此百役而嗇大庶人馳走以供此役也
  尸說見五子之歌○唐孔氏曰日食爲災異之大胡氏春秋傳曰日者
  衆陽之宗人君之表而有食之災咎之大也○詳見或問上下促遽若此羲和主其官反不
  聞不知是其昏闇迷錯於天象以干犯先王之誅不可赦也
  陳氏曰上章言先王之法如彼此章言羲和戾先王之法如此○林氏曰使羲和能修其職逆知日食規速其君則人君得以修省
  而弭変於未然今至日巳食而罔聞知不恭孰甚焉仲康不誅安得爲謹天戒
  政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦今予以爾有衆奉將
  天罰爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命
  吕氏曰此上是責羲和之辭此下是戒師衆之辭○王氏曰
  政典乃六典之一周之六典蓋因於夏吕氏曰政典如所謂司馬法也○吕氏
  曰軍法莫嚴於期會故先時不及時者必殺新安王氏曰用兵貴齊一通者不得
  獨進怯者不得獨退時者期也師衆或先時或不及時則紀律失而衆亂矣故皆殺無赦而下文又以同力勑之○唐孔氏
  曰以用也○愚曰奉謹而承之之謂將持而行之之謂○吕
  氏曰古人行師皆是奉承王命王者又奉行天討上下不敢
  認爲巳權則人君安敢輕用兵人臣安敢專命士卒安敢犯
  命乎
  火炎崑音昆岡玉石俱焚天吏𨓜德烈于猛火殱子廉反厥渠魁脅
  從罔治舊𣑱汙俗咸與惟新
  孔氏曰崑崑山也出玉山脊曰岡○孔氏曰天吏天王之吏
  殱滅渠大魁帥也○唐孔氏曰上旣勉衆士勠力致討又恐
  兵威濫及故云火炎崑山之岡則玉石俱被焚燒猛火烈矣
  天吏行師或有過𨓜之德則又烈於火今但滅其首惡其被
  迫脅而從者皆無所治舊𣑱汙穢之俗皆與之爲新一無所
  問愚曰與猶許也皆許其自新除元惡義也赦脅從仁也所以爲土者之師
  嗚呼威克厥愛允濟愛克厥威允罔功其爾衆士懋戒哉
  愚曰上旣戒以妄殺又慮其姑息敗事復歎而戒之○林氏
  曰此威非慘酷之威乃嚴毅之威也此愛非仁愛之愛乃姑
  息之愛也○濟說見大誥○愚曰記曰祭祀主敬軍旅主威
  故嚴毅之威勝其姑息之愛則信能有濟苟以姑息勝嚴毅
  信無成功新安王氏曰若魏绛戮揚干穰苴斬莊賈皆威克厥愛也趙盾不能止趙穿荀林父不能制先縠皆愛克厥威也變
  克威則主將不嚴三軍不肅鼓之不進金之不止未有不敗者也蓋當威而威乃所以爲仁不
  當愛而愛乃所以爲不仁也三山陳氏曰威愛各施於所當用若泥其言而不明古人之意將流於酷
  矣懋則奮厲而不沮戒則敬謹而不輕用兵之要無越此二
  者蓋緫結上文及前二章之意吕氏曰夏書存者最少因胤可以考其官名法度
  觀書之存者當和其不存者書卷之
  書卷之四 陳大猷集傳
  商書凡三十四篇十七篇存○唐孔氏曰始居固其後八遷啇名不攺湯以啇受命故以啇爲天下之號
  自契息列反至于成湯八遷湯始居亳從先王居作帝告毒反釐
  沃
  唐孔氏曰契湯始祖佐禹有功舜封於啇賜姓子○孔氏曰
  自契至湯十四世八徙都○林氏曰先王指契啇頌曰玄王
  栢撥愚曰契之稱王意若周之追王歟○孔氏曰先王居亳唐孔氏曰亳鄭氏以爲偃師皇甫謐以爲
  糓熟縣或云濟隂毫縣杜預云梁國蒙縣北有毫城城中有成湯伊尹冡湯復遷焉帝告釐沃二篇
  亡
  湯征諸侯葛伯不祀湯始征之作湯征
  孔氏曰湯爲夏方伯得專征伐葛國皇甫謐曰即梁國陵縣葛伯舜也
  ○唐孔氏曰王制山川神祇有不舉者爲不敬君削以地宗
  廟有不順者爲不孝君黜以爵永嘉鄭氏曰慢神則無不主故葛伯不祀湯始征之猶武
  王數紂之罪也○孟子湯居亳與葛爲鄰葛伯放而不祀放縱無道湯使
  人問之曰何爲不祀曰無以供犧牲也說見微子湯使遺去聲之牛
  羊葛伯食之又不以祀湯又使人問之曰何爲不祀曰無以
  供粢盛也說見泰誓湯使亳衆往爲之耕老弱饋食音嗣葛伯率其
  民要其有酒食音嗣黍稻者奪之不授者殺之有童子以黍肉
  餉殺而奪之書曰葛伯仇餉與餉者爲仇此之謂也爲其殺是童
  子而征之四海之内皆曰非冨天下也非以天下爲富而欲得之也爲匹
  夫匹婦復讎也湯始征自葛載十一征而無敵於天下民之
  望之若大旱之望雨也歸市者不止芸者不變誅其君吊其
  民如時雨降民大說○湯征亡
  伊尹去亳適夏旣醜有夏復歸于亳入自北門乃遇汝鳩汝方
  作汝鳩汝方
  愚曰伊氏尹名○孔氏曰湯進尹於桀○孟子五就湯五就