益稷

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内容出处: 《尚書集傳》 古籍
唯一号: 110720020230005806
颗粒名称: 益稷
分类号: K221.04
页数: 8
页码: 二十三-三十七
摘要: 本文记述了《虞书》是古代儒家六经之一,记录了舜帝与大臣皋陶的对话。其中,皋陶提出了九德之目,赞扬了禹的勤奋和皋陶的重要性。禹和皋陶讨论了治理洪水、发展农业、教化百姓等问题。舜帝认为禹和皋陶的贡献非常重要。
关键词: 古代 儒家六经 虞书

内容

虞書
  林氏曰篇首言曁益稷因以益稷名篇吕氏曰如論語學而子罕推取篇首二字以記
  篇名俊多類此○曰飲生以益稷合於皐陶謨孔安國按科斗書
  釐而爲二觀益稷篇來禹汝亦曷言實與皐陶謨賛賛裏哉相接盖古
  者竹簡所編不可多故文之多者一篇則釐爲二雖爲二苟文勢相接亦不害其爲一也旣釐之必爲篇名以别之故簡册當從孔氏而以二
  篇之文相屬讀之則當以伏生爲正
  益稷凡八章
  帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜音兹
  新安王氏曰孜孜勤勉不巳也○吕氏曰皐陶陳謨旣畢帝
  見禹在側故呼禹來使其亦陳昌言蔡氏曰觀此則上篇盖禹皐問合於舜之前也○
  無垢張氏曰禹見舜好善之心不巳拜而歎曰羙哉此心然
  皐陶昌言至此極矣我復何言哉唐孔氏曰都禹歎皐陶之言巳羙○愚曰我
  之所思者惟日孜孜而巳盖以力行望舜也吕氏曰禹曰都以下正與曾點荅孔
  子同但曾點氣象猶露聖賢分量百異禹造理深見得道理無窮愈加勉而愈不自止
  皐陶曰吁如何
  吕氏曰吁亦悄然之辭皐陶用工到禹地位故復問其如何
  禹曰洪水滔天浩浩懐山襄陵下民昏墊丁念反予乗音承四載隨
  山刊苦安反木曁益奏庻鮮食予决九川距音巨四海𤃒畎澮畎工犬反
  澮故反距川曁稷播奏庻艱食鮮食懋遷有無化居烝之烝反民乃
  粒萬邦作乂皐陶曰俞師汝昌言
  滔天懐襄說見堯典○愚曰昏謂茫然莫知所之○孔氏曰
  墊溺也四載謂水乗舟陸乗車渥乗輴尹輪反山乗樏力追反○唐孔
  氏曰輴漢志作毳子絶反形如箕㰅行渥上史記作橇音同上祼史記作橋丘遥反漢書作梮居足反如淳云梮者以鐡如椎頭長半寸施之
  履下以上山不蹉跌也韋昭云梮木器也○夏氏曰輴毳橇實一物樏與橋梮亦一物也○王氏曰隨山相水
  所出入治之刊除木也刊木以逹險阻除蔽障也○唐孔氏
  曰與益奏進衆鮮食於民新殺曰鮮謂刊木所獲鳥獸也吕氏
  曰水土未平坐未播種故但奏鮮食○孫氏曰盖爲虞官故也○新安王氏曰此教民以佃也距相抵也○王氏曰
  𤃒治而深之之謂川或不必𤃒於其壅塞也决之而巳○考
  工記匠人爲溝洫恤況域反耜廣五寸二耜爲耦一耦之伐注伐
  之言發也廣尺深尺謂之𤱶田首倍之廣二尺深二尺謂之遂注田
  一夫之所佃百𤱶遂者夫間小溝九夫爲井井間廣四尺深四尺謂之溝方十
  里爲成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里爲同同間廣二
  ○吕氏曰盖以天位之艱戒舜舜心悟神受故曰俞夏氏曰聖人不
  畏多難而畏無難洪水之時人皆知慮今巳治安人情易玩故禹欲舜謹乃在位也○吕氏曰吁是憂懼之辭都是嘆美之辭禹言舜謹在位
  合言吁乃言都禹深躰戒懼之中有至樂之地故舜領其言而歎其然也○夏氏曰安汝止而下皆謹
  在位之事也○幾說見皐謨○愚曰止者上於其所而不遷
  也大學曰在止於至善爲人君止於仁爲人臣止於敬爲人
  父止於慈爲人子止於孝與國人交止於信凡事莫不有所
  止之善惟安其所止然後能止而不遷汝止人君之所止也
  惟幾以察事幾於未然惟康以謹治安於巳然○孔氏曰其
  輔臣必用直人俟待也○夏氏曰人君不可妄動動則必當
  大應天下所傒之志天下之傒望於君者不過欲其安治我
  耳不應傒志猶不從厥志也○愚曰得人心則得天心以此
  能昭然受上帝之付託故天申命以休羙謂眷顧不巳也苟
  無以受之休且無有况於申乎帝以主宰言天以形體言一
  也張氏曰上帝昊天上帝也天者凡在天之百神也昭受上帝則帝與之矣故在天之百神從而重命之以休福也上帝則君也天之百神
  則臣也上帝出命者也百神則受帝命而申之也帝休天乃大命文王亦猶是也○或曰帝專以上帝言天揔上帝與天之百神言帝歎
  謂此非吾所自能實頼爾臣之輔○陳氏曰臣當親近我而
  助我故曰臣哉鄰哉親我助我乃盡爲臣之道故曰鄰哉臣
  哉林氏曰言之不足故反覆重言深致其意○夏氏曰禹亦知此事實頼群臣輔佐
  不復過遜故俞而然之唐虞君臣誠實相與可見矣吳氏曰此一章
  與上叚疑非一時之言當自爲一節
  帝曰臣作朕股音古肱古弘反耳目
  玉篇曰股髀補爾反肱臂也○東陽馬氏曰帝聞禹之俞謂臣
  鄰之責猶未爲盡君猶心也無爲而居中臣實爲之股肱耳
  目世主以聦明自任一切欲自爲者觀此可以思矣盖君無
  爲而用天下臣有爲而爲天下用○王氏曰下文汝翼汝爲
  作股肱也汝明汝聴作耳目也
  舜左右音佐佑有民汝翼予欲宣力四言汝爲
  愚曰翼爲翼也輔而起之之謂我欲左右相助所有之民然
  不能自致汝當翼之翼即左右之也我欲宣布勤勞立事功
  於天下然不能自爲汝當爲之
  予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會胡對反宗彜音夷火
  粉米黼音甫黻音弗絺勑其反繡音秀以五采彰施于五色作服汝明
  葉氏曰易言黃帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤則像
  物以作服者舊矣故舜欲觀古人之象而爲服○孔氏曰日
  月星爲三辰唐孔氏曰辰即時也三者皆示人時節故並稱辰若日月合宿之辰則無形可畫也○王氏曰
  一隂一陽之謂道道之害天以日月爲本以星辰爲益故以
  日月星辰爲首孫氏日月星取其明照也山取其静而仁龍取其孔
  氏曰華蟲雉也新安王氏曰雉有五色華米故謂之華蟲凡飛鳥謂之羽蟲○王氏曰蟲取
  其文○鄭氏曰會讀爲繪盡也○唐孔氏曰此一见書之〓
  上衣新安王氏曰衣玄象天也○愚曰晝而爲之故曰作會氏曰
  宗廟尊彜也事宗廟之常器所以象孝或曰以藻
  也以其淸㓗而可薦羞火以其明足以燭物而烹治吕莫氏
  曰粉米白米也○孫火曰黼如斧形刄白而身黑黻謂
  字相背青黑線繡○王氏曰米取養人黼取其斷黻取
  ○鄭氏曰絺讀爲黹展己反謂剌亦反以爲繡也孔氏曰精者曰
  唐孔氏曰此六者繡之裳新安任氏曰裳纁象也色也天子照
  十二章天數不過十二故制十二象天數也
  司服鄭氏注古者天子冕服十一星書於旌於天子冕服止九章登龍於登也○詳見皐謨五
  ○愚曰采華采之物也藍之采青五采五
  藍砂粉墨之類也彰施施其采而巳青也○永嘉鄭氏曰自日月至黼象思其義行其德如几杖盤孟之
  于戚羽旄之進反以警其怠而勉其修以思其闕而補其
  夫豈致飾以華其躬寓數以示等威而巳服所以象德服
  服者必全是德一德不備不足以臨民故觀其象必惕然而
  三省焉左右前後之臣日侍君側以獻可替否爲職觀衣裳
  之象以黙察吾君之德其全乎其有所不足乎忠言嘉謨要
  唱迭發使其君左顧右盻凛乎不敢少肆非深明其義孰能
  致君於寡過進德之地乎舜所以有汝明之戒也公𡖖大夫
  以下禮章不同必惟德之稱則其義一也
  予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽
  六律五聲八音說見舜典○在說見堯典○孫氏曰忽者忽
  而不治也愚曰洽忽自上之所施者言之治亂自下之所形者言之○孔氏曰予欲聞六律
  五聲八音察天下治忽吳氏曰聲音出於民之詠歌詠歌出於民之哀樂故可以蔡治忽季札之觀樂盖以
  此又以出納仁義禮智信五德之言施於民以成化愚曰五德之言
  謂詩詠之合於五常者也○東陽馬氏曰五者在天爲五行在人爲五常在樂爲五聲言之合於此五者爲五言○葉氏曰五言五聲之言也
  歌永言聲依永言播於聲故爲五聲聲本於言之所詠即爲五言○愚曰出譜以樂而播詩歌於下如関睢用之鄉人用之邦國是也納謂以
  樂而颺詩歌於上如命太師陳詩以觀民風是也○或曰聞六律聲音而可以察治忽者盖以詩歌之出入皆播於樂故也○樂記
  曰凡音者生於人心者也情動於中故形於聲聲成文謂之
  音譍比曰音單出曰聲○愚曰此音揔樂音言之八音指八物之音言之是故治世之音安以樂其
  政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思音笥其民困
  聲音之道與政通矣愚曰此以樂之所形見者言也是故志微噍殺之音作
  而民思憂粗厲猛起之音作而民剛毅廉直勁正之音作而
  民肅敬順成和動之音作而民自愛流僻邪散之音作而民
  淫亂愚曰此以樂之所感召者言也是故審聲以知音審音以知樂審樂以
  知政隋大業中詔行新樂萬寳常聽太常所奏樂泫然泣曰樂聲淫厲而哀天下不乆將盡時四海全盛聞者皆謂不然其後卒職
  槩可以察治忽如此○愚曰汝聽者欲其審樂觀政以制治於未亂也○
  薛氏曰前民政而後禮樂天下治而後禮樂興也○愚曰舜
  以臣鄰命禹見君臣之忘勢繼以作股肱耳目命禹見君臣
  之忘形君臣猶一身也君猶心臣猶體臣作朕股肱耳目君
  以臣爲體也予之所欲汝翼汝爲汝明汝聽臣以君爲心也
  予違汝弼汝無面從退有後言欽四鄰
  王氏曰拂我而相之謂之弼故弼字或作拂比我而相之謂
  之輔故比卦曰比輔也○愚曰上文言予欲汝則翼爲明聽
  謂當將順乎我也此言子違汝則弼謂不當苟順乎我也○
  吕氏曰子違汝弼不獨教禹爲股肱耳目至此舜連一身付
  與禹點檢○林氏曰舜大聖人豈有違於道禹亦大聖人事
  君豈面從後言無是而尤儆戒所以爲聖𡊮氏曰君德之缺退而在後皆能言之及
  至面前能自盡者鮮故李絳欲陳十事俄而去五六及將以聞又而削其半○孔氏曰四鄰前後左右
  之近臣○夏氏曰舜旣責禹以弼違又欲其欽四鄰謂禹所
  與同列之近臣當欽之使之同心而弼我也○愚聞之師曰
  左右有民后稷司徒之職也宣力四方十二牧之職也作服
  作樂秩宗典樂之職也陳謨諌諍皐陶與納言之職也四鄰
  之臣亦各有職而舜悉以望禹盖禹百揆也無所不統列之
  於衆官者法守也緫之於一相者道揆也於此可以觀君道
  亦可以觀相道矣
  庻頑讒說若不在時侯以明之撻他逹反以紀之書用識音志哉欲
  並生哉工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之
  吕氏曰此下論教育人才○孔氏曰庻衆也○無垢張氏曰
  心不則德義謂之頑口傷誣良善謂之讒○孔氏曰頑讒若
  不在於是而爲非者用射侯之禮以明其善惡周禮司裘王大射則供虎侯熊
  侯豹侯諸侯則供熊侯豹侯𡖖大夫則供麋侯大射則張皮侯而設賔射則張布侯而畫正注侯侯其所射也以虎熊豹麋之皮飾其側所
  謂皮侯謂之侯者天子中之則能服諸侯以下中之則得爲諧侯晝布曰正棲皮曰鵠正鵠皆著之侯中射之的也正之言正也鵠之言措也
  措直也言正直乃能中○唐孔氏詩䟽曰正又爲鳥名齊魯之間名題捷黠難中○周禮注又曰鵠又名鳱鵠小鳥難中皆以中之爲雋○
  正音征鵠古毒反鳿音于○禮記射義曰射者進退周還必中禮内志正外
  體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以
  觀德行矣古者天子以射選諸侯𡖖大夫士射者男子之事
  也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數爲以立德行
  者莫若射故聖王務焉諸侯嵗獻貢士於天子天子試之於
  射宫其容體比於禮其莭奏比於樂而中多者得與於祭其
  容體不比於禮其節奏不比於樂不中者不得與於祭數與
  於祭而君有慶數有慶而益地射之爲言繹也各繹巳之志
  也故曰爲人父者以爲父鵠爲人子者以爲子鵠爲人君者
  以爲君鵠爲人臣者以爲臣鵠故射者各射己之鵠以爲其鵠
  射還視射中之時意曰此乃爲某之鵠吾中之則成人不中之則不成人也射者仁之道也射求正諸
  己己正而後發發而不中則不怨勝己者反求諸己而巳矣
  ○王氏曰此以禮教也薛氏者射侯之設以凖之教施誠意之學而有中否之辨使之得以自明○王氏曰
  若射矍相之圃或斥出之或留在位此侯以明之之意○新安王氏曰内志不正外體不直則其射不中以是而辨之也○孔氏
  曰笞撻其不是者使記其過張氏曰此朴作教刑也○吕氏曰記者使之自記也凡人有不是昧責誚
  窘辱稍乆便忘使攺過亦不力所以用撻以記之○愚曰書以志其善惡也侯撻行於一
  時書識傳於悠乆王氏曰周禮鄉黨之官以時書其民孝弟睦婣有學者亦此意也○東陽馬氏曰裴豹曰汝除
  册書我殺督戎罪戾册書使人愧耻如此○唐孔氏曰侯明撻記書識皆是欲其攺
  悔而並生也吕氏曰欲與他並生於天地間可見設教之意○張氏曰人之生也直罔之生也幸而免頑謹之人有死之道
  其生也幸免而巳○夏氏曰並生於善也工樂官也○愚曰使樂官以所誦納之詩
  歌時時諷颺而感動之興起於善盖以樂教也侯撻書識以
  愧慕之於先納言時颺以感發之於後格至也其攺惡而格
  於善者承而尊顯之庸而官使之其否而不格者則屏之責
  之以盡勸懲之實也蔡氏曰此即之所典而此命禹以揔之○吕氏曰舜待頑讒
  不如是不足以盡君師之職林氏曰頑讒必小人之有才者雖甚可惡苟人君能収拾變化之一日遷
  善未必不爲豪傑之士上之人苟棄之於小人之域則彼亦以不肖之心應之矣善乎康節邵氏之言曰堯舜之世天下非無小人難其爲
  人也謂待之盡道欲爲小人也難唐虞之世所以比屋可封也
  禹曰俞哉帝光天之下至于海隅蒼生萬邦黎獻共惟帝臣惟
  帝時舉敷納以言明庻以功車服以庸誰敢不讓敢不敬應帝
  不時敷同日奏罔功
  蘇氏曰春秋傳衞太子欲殺渾良夫靈公曰諾哉諾哉云者
  口諾而心不然也禹曰俞哉者其心亦有所未然也○林氏
  曰海隅四海之隅也○孔氏曰蒼生蒼蒼然生草木黎庻獻
  賢敷布也○張氏曰帝德之光其所被者自天而下逺至於
  海隅微至於蒼生○愚曰萬國衆賢欽慕聖德皆願爲臣帝
  於是而舉之敷布進納以言明考衆庻以功謂或以言楊或
  以事舉也林氏曰敷納明庻謂言無所不納功無所不明也○孫氏曰用人必以言故曰敷納以言取言必以實故曰明試以
  功車服以庸錫之車服以用之也聖賢感會之盛如此天下
  之人觀感而化誰敢不遜讓誰敢不敬應彼頑讒者皆不遜
  不敬所致遜讓敬應則自無有頑讒而侯撻書記工歌威否
  之法殆不必用矣○孫氏曰敷同猶普同○陳氏曰帝苟不
  如是則天下無不日進於無功之地何獨頑讒之人哉○東
  陽馬氏曰帝之說誠一說也此又一說尤爲中用故言俞哉
  也○愚曰舜之所言政教之維持也禹之所述道德之感化
  也帝舜以盛德冒於上群賢以氣類集於下納言明功畢歸
  器使如陽和均布萬類皆春彼頑讒者烏能自外於天地造
  化之内哉禹之意盖欲舜益勉於道德也○左傳作賦納以
  言
  無若丹朱傲五教反惟慢遊是好呼報反傲虐是作罔晝夜頟頟五客
  反罔水行舟朋淫于家用殄厥世
  唐孔氏曰漢志言堯遜舜使子朱處丹淵爲諸侯朱是名丹
  是國也○愚曰傲凶德惡之本也傲則無所敬畏而肆巳陵
  物故所好者惟慢遊所作者惟傲虐慢遊縱𨓜也傲虐狠賊
  也○東陽馬氏曰頟頟強於爲惡之狀無有晝夜爲惡不息
  罔水行舟言暴戾不顧理也○唐孔氏曰朋羣淫佚于室家
  之内用是之故殄絶其世不得嗣位○吕氏曰舜大聖人必
  不至如丹朱禹乃以此爲戒盖聖人見天地中有一物順理
  無非發吾良心處有一物不順理無非警我處所謂見賢思
  齊見不賢而内自省此見聖人工夫愈無窮也○東陽馬氏
  曰唐虞君臣其顧慮告戒乃如此後世謟諛其君者可以戒
  矣愚曰心無常在一操一舎而存亡分道無常王克念罔念而聖狂判聖賢洞察此理故兢業不巳初不曰巳聖巳賢而遂亡儆戒也○𡊮
  氏曰惟聖罔念作狂惟狂克念作聖人心何常之有禹以丹朱戒舜亦非異事
  予創若時娶促住反于塗山辛壬癸甲啓呱呱音孤而泣予弗子惟
  荒度土功弼成五服至于五千州十有二師外薄四海咸建五
  長丁丈反各迪有功苖頑弗即工帝其念哉
  唐孔氏曰我創懲丹朱之惡如是故娶于塗山之國歷辛壬
  癸甲四日即往治水其後過門不入聞子啓呱呱泣聲不暇
  子之惟以荒度土功林氏曰言不顧妻子之私而極生民之急○愚曰荒施功以治
  其荒也度相度以施其功也弼成用力弼正以成之○五取
  說見禹貢○夏氏曰每服五百里東西相距五千里南北相
  距亦五千里○愚曰州十有二師即十二州牧也以其養民
  故言牧以其爲一州之師帥故言師○唐孔氏曰薄逼近也
  外薄四海言從京師至四海四海九州之外也王制云五國
  以爲属属有長即五長也愚曰咸建謂内外皆建五長持九州之外無師耳○新安王氏曰舜之五服侯
  甸綏三服在九州之内要服有夷荒服有蠻在九州之外成周九服侯甸男采衞要六服在九州之内夷鎮蕃三服在九州之外九州之内有師有
  長其治詳九州之外薄于四海有長無師畧之也○王氏曰師長各相率而赴功故各有
  迪功○吕氏曰丹朱之惡其始不過一傲心禹之成功其始
  不過一敬心獨苖之頑弗就事工自苖之外皆迪功之人也
  禹謂我勤勞若此苖尚不即工則敬之工夫其巳可乎帝其
  念哉不徒欲舜念苖之頑天下之事盡難皆當念而不忽也
  東陽馬氏曰禹告舜以丹朱爲戒而自謂予創若是故所成如此相忘爾汝如家人父子無所嫌避所以爲盛也○新安王氏曰有苖之頑非
  庻頑讒說之比若納言試功黎獻並進則在位之頑讒不必深慮求以格有苖之頑可也故曰帝其念哉
  帝曰迪朕德時乃功惟叙皐陶方祗厥叙方施象刑惟明
  方說見堯典○夏氏曰洪水未平九功失叙人救死不贍何
  暇迪德舜謂今天下所以迪行我德而各迪有功者實是汝
  之九功惟叙故也皐陶方敬承汝功之有叙又慮迪德者或
  怠方施象刑明示乎人以儆之則巳迪德者必益知所勉而
  未迪德者亦當懼而自勉矣此正如大禹謨九功惟叙之後
  而董之用威俾勿壞也夔曰戞居八反擊鳴球音求搏音博拊音撫琴瑟以詠祖考來格虞賔在
  位羣后德讓下管鼗音桃鼓合止柷敔笙鏞以間去聲鳥獸蹌蹌七羊
  反簫韶九成鳳凰來儀夔曰於音烏予擊石拊石百獸率舞庻尹
  允諧
  唐孔氏曰功成道洽禮備樂和史述夔言繼於後○愚曰戞
  亦擊也意其有輕重之異○孔氏曰球玉磬○愚曰球擊能
  鳴故稱鳴球○新安王氏曰摶猶擊也拊輕手取聲也琴七
  絃瑟二十四絃○東陽馬氏曰詠登歌也○愚曰鳴球琴瑟
  其聲淸越和平可與人聲相比故戞擊摶拊之而詠此堂上
  之樂也○孔氏曰虞賔丹朱也唐孔氏曰王者之後時王所賔○愚曰祖考
  感樂之和而來格則神無不和矣祖考之心與吾心一也吾心感於樂如此則祖考來格可知
  丹朱雖傲慢感樂之和在助祭之位與助祭群后同此德遜
  則人無不和矣蘇氏曰丹朱之惡幾於桀紂乃與群后濟濟相遜其難化盖盛於鳥獸也○新安王氏
  曰下者謂堂下之樂也○林氏曰堂上之樂以歌爲主故謂
  之升歌堂下之樂以管爲主故謂之下管郊特牲曰歌者在上匏者在下貴人聲也饗禮
  曰升歌淸翱示德也下管象武示事也○愚曰管竹音之樂也林氏曰大司樂所謂孤竹之管隂竹之管是也
  ○鄭氏詩箋曰鼗鼓鼗與鼓也唐孔氏詩䟽曰鼗小鼓持其柄摇之榜耳還自擊○唐
  孔氏曰柷以合樂敔以止樂鄭氏曰柷如滲桶中有椎柄動而擊其旁也敔狀如伏虎有二
  十七鉏鋙櫟之以爲聲○林氏曰笙以匏爲之列管於匏中又施篁於管
  端三十六篁謂之竽十三篁謂之笙○孔氏曰鏞大鍾○新安王氏曰凡樂以
  人聲爲主歌於堂上者謂之登歌歌於堂下者謂之間歌以
  詠堂上之登歌也以間堂下之間歌也儀禮云歌鹿鳴以笙南陔間歌魚鹿以笙苖庚間○
  夏氏曰以間與堂上之樂間作也堂下衆樂不止此六者言管鼗爲其引發衆
  音也言柷敔爲其合止衆樂也○或曰笙舉其聲之細者鏞
  舉其聲之大者○釋文曰蹌蹌舞貌○王氏曰鳥獸蹌蹌鼓
  舞則萬物無不和矣○唐孔氏曰樂上下遞奏而後曲成神
  人鳥獸之應上下共致以神人尊而在上故配堂上之樂言
  之夏氏曰樂作於堂上而祖考神位助祭諸侯皆列於上也鳥獸賤而在下故配堂下之樂
  言之王氏曰管篁之属其音象鳥鼓鐘之属其聲象獸非特聲也其制形亦然先儒以笙爲象鳥翼而筍𥲤亦皆爲鳥獸之形非
  堂上之樂獨感神人堂下之樂偏感鳥獸也○簫韶古文書
  作箾音簫韶○說文舜樂名箭韶○新安王氏曰韶繼也言繼
  堯之治箾舞者所執之物故謂之箾韶林氏曰季札觀周樂見舞箾韶者其字亦爲箾
  今文作管簫之簫非古書本意也○唐孔氏曰韶是舜樂經傳多矣但餘文不言簫韶○唐孔氏曰成謂樂曲
  成也每曲終必變而更奏周禮謂之九變傳謂之九奏一也
  林氏曰樂所以象洽功之成武王之功成於六故其樂謂之六成舜九功惟叙九叙惟歌故韶樂九變謂之九成○詳見禹謨注○
  孔氏曰雄曰鳳雌曰凰靈鳥也儀有容儀王氏曰鳳凰鳴中律吕邑備五采文章能
  集其類而君之治則見亂則隱○夏氏曰舜樂揔名爲箾韶合奏九成而樂大
  備鳳凰乃感至和而來儀孔氏曰餘鳥獸則不待九奏而率舜○吕氏曰泰和之氣率舞動盪如祖考如羣后
  如鳥獸如鳳凰皆在舜和氣中也○葉氏曰石通球言也磬𨿽王而石類音亦
  石也新安王氏曰八音以石爲君故詩言依我磬聲而韶樂以球爲首○愚曰玉音貴於衆音可知○林氏曰上言
  鳥獸此言百獸考工記曰天下大獸五脂者膏者羸者羽者
  鱗者羽鱗揔可謂之獸○愚曰率舞皆舞也○孔氏曰尹正
  也正官之長○夏氏曰允諧信諧和也孫氏曰前先言祖考虞賔羣后而及鳥獸以先後
  爲序也此先言鳥獸而次庻尹以難易爲序也○○王氏曰夔旣言韶之成又歎羙舜德
  化之妙樂之形容有所不逮也予方擊石拊石不待衆樂之
  奏百獸固巳率舞庻尹固巳允諧豈無自而然哉皆帝德有
  以致之也○論語子謂韶盡羙矣又盡善也謂武盡羙矣未
  盡善也朱氏注曰羙者聲容之盛也善者羙之實也舜紹堯致治武王伐紂救民其功一也故其樂皆盡羙然舜之德性之也又以揖
  遜而有天下武王之德反之也又以征誅而得天下故其實有不同者子在齊聞韶三月不知肉味曰
  不圖爲樂之至於斯也朱氏曰言不意舜之樂至於如此之羙也顔淵問爲邦子曰
  行夏之時乗殷之輅服周之冕樂則韶舞○左傳季札觀周
  樂見舞箾韶曰德至矣如天之無不覆如地之無不載𨿽甚
  盛德蔑以加矣林氏曰觀此則當時所感格者豈夔之益美哉○愚曰道德者樂之本
  聲音者樂之具舜之德旣極其盛韶之音又極其善所以感
  格之妙古今莫及新安王氏曰夔工於樂者也有舜之德不可無夔之音以發之有夔之樂不可無舜之德以充
  之○吕氏曰史官以夔樂結典謨之終盖成於樂帝王致治
  之盛也
  帝庸作歌句絶曰勑天之命惟時惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起
  哉百工熈哉
  愚曰史旣載韶樂因復紀其聲歌歌乃樂之本也○林氏曰
  言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故詠歌之舜君臣相與荅
  問曰都曰俞曰吁曰於皆言之不足故嗟嘆者至此作歌則
  嗟嘆之不足而見於詠歌也○王氏曰治大成矣上下冝相
  戒儆之時故帝以此作歌○林氏曰勑天之命惟時惟幾此
  二句乃導其意於詠歌之先與皐陶之颺言同其下乃歌也
  孫氏曰此歌引也○勑說見皐謨○夏氏曰天命不可以治安而忽必
  當勑天之命所謂勑者惟時惟幾也惟時謂趨時有爲惟幾
  謂見幾有作○吕氏曰勑正是整顂之意時是一時不敢慢幾是幾微一毫不敢忽夫内而一身外而萬事無非天命之流
  行才不整頓便是私欲此乃精宻工夫天命流行而不息聖人亦當流行不息○吕氏曰舜當和氣浹洽
  之時而作歌乃言勑天命惟時幾盖至樂乃存於戒謹恐懼
  之中也於此見聖人情性之正○愚曰簫韶九成舜之治巳
  極於至盛惟時惟幾舜之心方慮其至微治功雖巳極聖心
  本無極也𡊮氏曰天下之理極則必反夏全陽之極而一隂生冬至隂之極而一陽生當極治之時而危亂之幾萌焉聖人知
  其然故天下愈洽戒謹俞盛君臣相須猶一身君無爲而在上猶元首也臣
  有爲而在下猶股肱也時幾須頼大臣輔佐故歌曰股肱喜
  哉欣躍而有爲也元首起哉興起而不怠也百官熈哉職業
  廣大而光明也
  皐陶拜首稽首颺言曰念哉率作興事乃憲欽哉屢力具反省
  悉井反乃成欽哉乃賡皆行反載歌曰元首明哉股肱良哉庻事康
  哉又歌曰元首叢在公反脞倉果反哉股肱惰徒卧反哉萬事墯許規反
  哉帝拜曰俞徃欽哉
  林氏曰自首至手曰拜手自首至地曰稽首拜手稽首敬之
  至也○孔氏曰大聲而疾曰颺吕氏曰形於聲嗟而不自知也○蘇氏曰率
  凡也○孫氏曰法之顯者謂之憲○孔氏曰屢數色角反賡續
  說文賡古續字載成也○愚曰良者善之至也○孔氏曰叢脞細碎
  無大略馬融曰叢揔也脞小也○愚曰喜哉起哉熈哉舜盖欲君臣振
  厲治功日廣駸駸求益之意也皐陶之意又有在焉無妄不
  可以復徃極治不可以更加人君猶當致念於斯凡作興天
  事必謹守汝之成憲而欽哉不可輕於有爲也東陽馬氏曰前人建立法度其
  思之至矣時君當太平之世率有厭漙之心於是前出制度一切變動而天下不勝其弊而亂生矣必屢省汝巳成之
  治而欽哉張氏曰省所以致其察屢省所察者非一而致其詳不可玩夫巳爲也人情於巳
  治之後不激而㨿則怠而廢漢武帝唐明皇是也○孫氏曰此亦歌引也於是續成帝之歌以申其義
  謂君臣惟盡其明良而巳明良乃君道臣道之本體不必求其喜起也庻
  事惟底於康安而巳康有泰之意安之至也不必求春興廣也不過而
  失於激不怠而失於廢是乃所以凝泰和之休也張氏曰帝之歌先股
  肱而後元首君有頼於臣也皐陶之歌先元首而後股肱臣有頼於君也皐陶意猶不巳而又歌也謂
  明非聦察之謂聦察則流於叢脞良非軟熟之謂軟熟則流
  於惰弛君叢脞則臣惰弛萬事從而墯壞矣薛氏曰人君不務其大汲汲乎其小
  者以侵百官之職則人臣不任責避罪苟免萬事從而廢矣○荀子曰主好要則百事詳主好詳則百事荒○王氏曰前曰庻事後曰萬事甚
  言叢脞之廢事也故舜拜而俞之吕氏曰君無拜臣之禮舜前此未曾有拜聞皐陶之歌深感於心不覺拜而俞之
  又賛之曰徃欽哉欲君臣自此以徃無不欽敬敬則常無失
  矣典謨之書皆以欽終之此章唱和抑揚猶八音六律之淸濁相宣洪纎相濟以造於中和之懿是乃韶
  樂之所由以和也君臣之問德和治和氣和聲和而天地萬物之和安得而不應哉箾韶之奏歌聲之作非可以二觀也虞之樂不可得而聞
  虞之歌猶可得而詠間取而吟哦諷詠之則理融神陽手舞足蹈不能自巳乃知韶𨿽亡而不亡者存學者所冝玩繹也典謨之書非特備見
  堯舜禹皐之心術而精神氣象罄欬容儀盡在模冩中使讀者如親見之所以爲妙也○𡊮氏曰二典三謨
  靡不備具事事可爲萬世法

知识出处

尚書集傳

《尚書集傳》

宋陳大猷撰。自序稱「既集《書傳》,復因同志問難,記其去取曲折,以成此編」。則此編本因《集傳》而作。今《集傳》已佚,存者惟此兩卷。朱彝尊《經義考》引張雲章之言,謂「大猷,東陽人。登紹定二年進士,(案「紹定」,刻本誤「紹興」,今改正。)由從仕郎歷六部架閣,著《尚書集傳》。又有「都昌陳大猷者,號東齋,饒雙峰弟子。著《書傳會通》,仕爲黃州軍州判官」。乃陳㵆之父,與東陽陳氏實爲兩人。彝尊附辨其說,則謂「鄱陽董氏《書傳纂注》,列引用姓氏於陳氏《書集傳》,特注明東齋字,未可定《集傳》爲東陽陳氏之書,而非都昌陳氏之書。納喇性德作是書《序》,則仍從雲章之說」。案:董鼎《書傳纂注》所引,其見於輯錄者有《東齋書傳》、《復齋集義》,其見於《纂注》者則一稱「復齋陳氏」,仍連其號:一稱「陳氏大猷」,惟舉其名。(案是書標氏標名例不畫一,大抵北宋以前皆稱其氏,南宋以後則入朱子學派者稱某氏,不入朱子學派者雖王十朋、劉一止皆稱其名。)所列大猷諸說,此書不載,蓋皆《集傳》之文。惟《甘誓》「怠棄三政」一條採用此書,亦稱陳氏大猷。則所謂「陳氏大猷」者,卽此人而非東齋矣。又此書皆論《集傳》去取諸說之故,與朱子《四書或問》例同。董鼎書於《禹貢》「冀州」引《東齋書傳》一條,謂「與蔡《傳》所謂「梁州錯法」不合,然蔡亦似未的」云云,於此書之例當有辨定,而書中不一及之。知其《集傳》無此條矣。且此陳大猷爲理宗初人,故所引諸家僅及蔡、沈而止。其稱朱子曰「朱氏晦庵氏」,持論頗示異同。至論《堯典》「敬」字一條,首舉「心之精神謂之聖」,此《孔叢子》之語。而楊簡標爲宗旨者,其學出慈湖,更無疑義。若都昌陳大猷乃開慶元年進士。(見其子㵆《禮記集說序》)當理宗之末年,時代旣後。又大猷受業饒魯,魯受業黃榦,榦受業朱子,淵源相接。尊朱子若神明而視楊氏若敵國,安有是語哉?彝尊蓋偶見董鼎注東齋字,而未及核檢其書也。今參考諸說,仍定爲東陽陳大猷之書,著於録焉。(《四庫全書總目提要》卷十一《尚書集傳或問提要》)。案:宋有兩陳大猷,一爲東陽陳大猷,號文獻,即著此書者。一是都昌陳大猷,號東齋。未可相混也。是書未爲胡鳳丹《金華叢書書目提要》所錄。其版本今存者有《書集傳》十二卷,《或問》二卷,元刻本,國家圖書館藏。此本亦《續修四庫全書》及《中華再造善本》所據底本也。大猷用朱子釋經之門法,用東萊《讀詩記》條例,輯諸說附以己意而成此書。卷首有「綱領」、「書始末」、「書序」、「傳注傳授」、「集傳條例」「進書集傳上表録本」等,卷一「堯典」、「舜典」,卷二「大禹謨」、「皋陶謨」、「益稷」卷三「禹貢」、「甘誓」、「五子之歌」、「胤征」,卷四「商書」、「湯誓」、「仲虺之誥」、「湯誥」、「伊訓」、「太甲」、「咸有一德」,卷五「盤庚」、「說命」、「高宗肜日」,卷六「西伯戡黎」、「微子」、「泰誓」、「牧誓」、「武成」,卷七「洪範」、「金滕」、「大誥」、「微子之命」、「康誥」、「酒誥」、「梓材」,卷九「召誥」、「洛誥」、「多士」、「無逸」,卷十「君奭」「蔡仲之命」、「多方」、「立政」,卷十一「周官」、「顧命」、「康王之誥」,卷十二「冏命」、「呂刑」、「文侯之命」、「費誓」、「秦誓」。《或問》爲上下二卷,設主客之問答也。《集傳》未見胡氏父子收録,蓋其未之見也。四庫館臣稱「内府藏本」,未知所據本。

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