皐陶謨

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内容出处: 《尚書集傳》 古籍
唯一号: 110720020230005805
颗粒名称: 皐陶謨
分类号: K221.04
页数: 4
页码: 十六-二十三
摘要: 本文记述了《虞书》是古代儒家六经之一,主要记录了舜帝与大臣皋陶的对话。其中,皋陶提出了九德之目,即九种品德,并对每种品德进行了阐述。禹则表示赞同,并强调了知人安民的重要性。
关键词: 虞书 大臣 儒家六经

内容

虞書
  皐陶謨凡六章
  曰若稽古皐陶曰允迪厥德謨明弼諧
  曰若稽古說見堯典吕氏曰皐陶臣也而與禹同稱若稽古盖皐禹一體之人非它人可及故史特以是尊之
  ○孔氏曰迪蹈也○吕氏曰允迪着實踐復也○葉氏曰允
  迪厥德則天下之理無不逹故以謀謨則明正己而物正故
  以弼政則諧吕氏曰皐陶以謨聞故史先言其迪德指其本也○新安王氏曰謨明則理趣昭融昜入人聽從容和緩人主
  感悟而樂從之
  禹曰俞如何
  蘇氏曰此上當有闕文
  皐陶曰都愼厥身修思永惇叙九族庻明勵翼邇可逺在兹
  吕氏曰歎美而言不敢易其辭也○蘇氏曰謹其身之所修
  者思其永乆之所至者謂言必慮其所終行必稽其所敝無垢
  張氏曰楊墨皆修身其流至於無父無君蔽在於不思永而巳○愚曰惇者厚而篤也叙秩叙也
  ○九族說見堯典張氏曰尊其位重其絲親睦以燕享以合其好所以厚九族也尊尊而𤰞𤰞長長而幼
  幼親踈以辨隆殺以别别以叙九族也○程氏易傳曰篤恩義正倫理家人之道
  也○王氏曰庻官昭明勉勵而輔翼於巳張氏曰庻明衆明哲之人○張氏
  曰身者本也修身然後可以齊家故繼以厚叙九族齊家而
  後治國故繼以庻明勵翼治國而後平天下故繼以邇可逺
  在兹愚曰治無二本邇可則逺在此矣
  禹拜昌言曰俞
  說見大禹謨○愚曰禹之心萬理融徹於皐陶所陳言傳而
  理會故拜之俞之而不自知
  皐陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則
  哲能官人安民則惠黎民懐之能哲而惠河憂乎驩兠何遷乎
  有苖何畏乎巧言令色孔壬
  愚曰皐陶又歎美而言謂人君固當修身齊家治國平天下
  而其要則在於知人安民蓋修巳治人皆頼賢者輔佐施之
  天下則不外於安民故君道在此兩端而巳知人然後能安
  民又其序也吁驚歎之辭○新安王氏曰若如時是也○橫
  渠張氏曰帝謂舜也○唐孔氏曰哲大智也○新安王氏曰
  禹歎治道在知人安民誠悉如皐陶所言然人則難知民則
  難安帝舜雖聖當以二者爲難而不可忽也葉氏曰禹聞修身之言則拜而俞之
  聞知人安民之言則吁而難之盖修身在我可得而勉也知人安民事之甚難而在彼非我所能必也盖知人則明哲
  無蔽而能官使人才安民則惠愛浹洽而黎民懐感○朱氏
  論註注曰巧好令善也好其言善其色致飾於外以惑人○
  孔氏曰孔甚壬佞也○林氏曰旣哲且惠則何用復憂乎驩
  兠何遷乎有苖何畏乎巧言令色孔壬哉盖舜誅四凶之後
  惟恐有如此之人復出故禹言能知人安民則不復憂畏如
  此之人矣○愚曰禹言此蓋欲舜以知人安民爲重也王氏曰驩
  兠人之功罪害於知人故憂之有苖違上政令害於安民故遷之巧言以色孔壬若共工静言庸常象恭是也則無所不害害之至也故畏
  之畏又其於憂也有苖雖頑然上之聦明不爲驩兠共王之徒所蔽則按其惡遷之而巳非所憂畏也故於苖曰遷而巳○林氏曰不言可畏
  乎共工則言何畏乎巧言令色孔任言共工所爲如此其可憂又甚於驩兠若但言何畏乎共工則不足以盡其義矣○楊氏
  曰知人安民皐謨一篇之體要也
  皐陶曰都亦行下孟反有九德亦言其人有德乃言曰載采采
  愚曰此下言知人之事○孔氏曰載行采事也○吕氏曰皐
  陶見禹以此爲難乃歎美而言亦有下手處人雖難知然人
  之行亦有九德之可觀孫氏曰德者得於身行者行於事先曰行而後曰德者盖由行而後見德也○
  愚曰亦可即此九德之辨而論其人所有之德○孔氏曰稱
  其人有德必言其行某事行某事以爲驗王氏曰知人之方當攷其行行有丸德所
  以知其德者當考其事今言其人有德則當言其可見之行曰載采采者所謂可見之行也
  禹曰何皐陶曰𡩖而栗柔而立愿音願而恭亂而敬擾而毅五旣反
  直而温簡而廉剛而塞彊而義彰厥有常吉哉
  愚曰此九德之目也○鄭氏曰人之氣質有異有其上者不
  必有下有其下者不必有上上下相恊乃成其德○唐孔氏
  曰人之𡩖弘者失於緩慢𡩖弘而能莊栗乃成一德九者皆
  然葉氏曰栗猶栗列之栗難𡩖而不失慢緩也○吕氏曰柔和者失於委靡故柔而有
  卓立乃爲德九德不可作相濟看流於一偏然後有所濟便不是德如𡩖而不栗則是縱弛之人柔而不立則是懦弱之人
  寬𡩖而有栗乃可謂之𡩖德柔而有立乃可謂之柔德九德出於自然不俟勉強也○王氏曰愿慤者或失
  於朴陋愿而恭肅有禮乃爲德○唐孔氏曰亂治也謂才髙
  堪撥煩理劇者也然多負才輕作故治而能敬乃爲德愿言恭治
  言敬恭在外敬在外擾安馴也昜失於不斷致果爲毅故順而能果决
  乃爲德○夏氏曰勁直者多失於直情逕行不能容物故直
  者貴於温和○唐孔氏曰簡昜者多失於不矜細行不修廉
  隅故簡者貴於廉隅范氏曰物之有稜曰廉○葉氏曰廉謂簡而不失分域也○愚曰不屈
  曰剛塞實也剛而不實則虚氣易屈而非眞剛故剛者貴於
  塞孟子論浩氣至剛然行不慊於心則餒矣○唐孔氏曰舜典言簡而無儆剛而無虐廉偶亦是不爲傲塞實亦是不爲虐也健爲
  曰強強暑勇而無義則爲亂故強者貴於義唐孔氏曰剛是性強是志○愚
  曰天以隂陽五行化生萬物而人禀隂陽之秀氣以成質故
  得於陽之多者爲剛德得於隂之多者爲柔德得於隂陽之
  中者爲正直之德𡩖而栗柔而立愿而恭即柔德也亂而敬
  擾而毅直而温即正直也簡而廉剛而塞強而義即剛德也
  王氏曰九德合之則爲三分之則爲九○孫氏曰言臣德則先柔而後剛言君德則先剛而後柔敬人治人以中德爲本論人則中德固冝在
  剛柔之中矣此舜典皐謨洪範序三德九德所以不同也○吕氏曰有常常乆不變也○愚曰
  吉善慶也○范氏曰人君用九德必彰顯其有常者而用之
  則吉葉氏曰用人者不求其全而求其常常而不全不害其爲材不能常難全亦僞而巳○愚曰𡩖而立至
  強而義中也有常庸也中庸德之至也日宣三德夙夜浚息俊反明有家日嚴祗敬六德亮采有邦翕受
  敷施九德咸事俊乂在官百僚師師百工惟時撫于五辰庻績
  其凝
  孔氏曰宣布夙早也○愚曰浚治而深之之謂明明之也○
  孔氏曰𡖖大夫稱家唐孔氏曰𡖖大夫受采邑氏族立宗廟世不絶祀故矣○愚曰嚴
  嚴謹也○孫氏曰祗者敬之見於外者也亮采說見舜典○
  孔氏曰三德六德九德之中有其三有其六也言人能日日
  布行三德早夜浚明可以爲𡖖大夫使有家也能日日嚴祗
  敬六德愚曰謂嚴於祗敬而不敢慢其祗敬也以治政事可以爲諸侯使有國也
  唐孔氏曰士𤰞故言不及計有一德二德即可爲士也○葉氏曰九德旣不可求備又不可使人其一德以爲之限故隨其德之多寡以命
  其位之重輕○愚曰日宣日嚴互相備行德必主於敬能敬斯能行德浚明亮采皆推德見於治事也侯國之事衆於
  六家故於三德言浚明於六德言亮采○東陽馬氏曰彰厥有常乃吉日嚴日宣所謂有常
  者也○孔氏曰翕合也○俊說見堯典○王氏曰材可以治
  之謂乂○百僚百工說見堯典百姓注○王氏曰合衆德而
  受之敷衆德而施之吕氏曰几有德者兼収並蓄故曰翕受别其才而任用故曰敷施○新安
  王氏曰翕而受之故九德皆有所事敷而施之故俊敏能治
  者得效所長各居其官王氏曰所謂賢者在位能者在職也○愚曰惟賢材並
  用故百僚之間道同德合更相師法而百工之事皆得其時
  孔氏曰時是也百官皆言政無非苟有小人厠於其中則志殊道戾媢疾傾䧟
  而官失其職事失其叙矣撫者順而爲之之謂○孔氏曰五
  辰五行之時唐孔氏曰即四時也播五行於四時土王於四季故爲五行之時○愚曰惟百事皆
  時故能順乎五辰而衆功皆成胡氏曰春盛德在木於是布德施惠修舉政事所以順木之辰夏盛
  德在火於是繼長增髙勞民勸農所以順火之辰秋盛德在金於是農士厲兵禁暴誅慢所以順金之辰冬盛德在水於是謹盖藏歛積聚𩛙
  國丁所以順水之辰四辰皆順則土在其中矣績者功之成凝者成而不散也吕氏曰後出立
  功垂成即壞由不凝也撫于五辰則天道無不順庻績其凝則人事無不
  成治之極也
  無教𨓜欲有邦兢兢業業一日二日萬幾無曠庻官天工人其
  代之
  愚曰無與毋通𨓜謂豫怠游宴之類欲謂聲色嗜好之類○
  唐孔氏曰有邦有國也天子謂天下爲國詩云生此王國是
  也○愚曰盛治之後𨓜欲昜生𨓜欲生則上行下效治功隳
  矣吕氏曰雖無道之君豈以𨓜欲教人盖君一𨓜欲則天下效之便是人君教之也○薛氏曰教平聲無教無使也○孔氏曰
  兢兢戒謹貌業業危懼貌○愚曰幾者兆之微吉凶將判之
  機也○葉氏曰一日二日槩舉其時之近也萬盈數也言一
  日二日之間而幾至於萬○夏氏曰所以不可教𨓜欲而當
  兢業者以天下萬幾叢於一人之身微而難察多而難窮一
  不克謹所失甚微所害甚大愚曰績者事之巳成者也幾者事之將然者也巳成者不可恃將然者不
  可忽忽其將然則無以保其巳然夫治有亂之機安有危之機一言語之發而爲興衰之端一政事之施一君子小人之進退而爲人心之離
  合天命之去就非朕於眇綿更禅於無迹誠有萬之無窮事未若是其多也而事之幾則若是其多推戒𨓜欲而存兢爛則此心淸明剛健事
  之幾微無不洞燭𨓜欲少肆兢業少間則此心昏惰何以察其微眇而應其無窮哉○孔氏曰曠空也王氏曰曠
  者用非其人空其位廢其事之謂也○愚曰天子能以一心察天下之幾不能以
  一身兼天下之務任之庻官而巳不可使曠○無垢張氏曰
  天下之事無一不出於天天有是事則人有是官○吕氏曰
  凡在職位皆是代天治事此乃天之工人代之耳蘇氏曰苟或曠之是
  廢天事也可乎○愚曰天工人代盖繳上文以起下章之說○漢書
  作無敖𨓜欲有國陳蕃傳注作無放𨓜欲
  天叙有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅
  恊恭和衷哉天命有德五服五章哉天討有罪五刑五用哉政
  事懋哉懋哉
  愚曰此下言安民之事○孔氏曰叙次叙也○蘇氏曰典出
  於民性之自然孰叙此者非天乎愚曰五品出於天凡物之有生者皆不能外其偶也爲夫婦其
  生也爲父子其同出爲兄弟其同類爲朋友碁責賤小大爲君臣至於五品之典則物有不能備而備之者人也○愚曰勑
  儆而正之之謂○五典說見舜典○愚曰五惇謂五者之典
  皆厚之所謂厚人倫也○蘇氏曰秩亦叙也豺獺之敬啁啾
  之悲交際之歡擊摶之怒牝牡之好此五禮之所從出也陳氏
  曰此物之所固有况於人乎熟爲此秩者非天乎○王氏曰庸者常用之謂
  也張氏曰言禮不可斯須廢也○新安王氏曰寅敬畏也恭謹肅也愚曰寅存於中
  恭形於外衷善也善存於中故曰衷天命天討即天道福善禍淫
  也○愚曰五服如周禮司服所掌衮冕𩦉必㓕反冕毳昌銳反冕
  希陟里反冕元冕也司服曰公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自𩦉冕而下如公之服子男之服自毳冕而
  下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服𡖖大夫之服自元冕而下如孤之服鄭氏注云衮冕服九章一曰龍二曰山三曰華蟲四曰
  火五曰宗彜皆盡以爲繢六曰藻七曰米八曰黼九曰黻皆絺以爲繡則衮之衣五章裳四章凡九也驚以華蟲爲首衣三章裳四章凡七也
  毳畫虎蜼謂宗彜也宗彜爲首花三章裳二章凡五也希剌粉米無盡其衣一章裳二章凡三章也元者衣無文裳剌黻而巳凡冕服皆元衣
  纁裳唐虞之制雖必盡同大畧當若是○唐孔氏曰衮冕以龍爲首龍首卷然故以衮爲名○東陽馬氏曰周天子與上公皆服九章然公
  有降龍無升龍則異於天子○繢胡對反剌七亦反五刑說見舜典○唐孔氏曰天命有德
  當承天意爲五等之服辨其尊𤰞而彰明之王氏曰服所以章有德也天討
  有罪當承天意爲五等之刑别其重輕而用之○吕氏曰典
  禮雖出於天必待人君輔相裁成之故曰勑我自我葉氏曰惟聖人盡倫故典言勑我楊氏曰
  禮必自天子出故言自我賞罰當純乎天不可加一毫巳意於
  其間故不言我○蘇氏曰此二者政事也愚曰大者爲政小者爲事○愚曰
  性禀於天典禮具於性典即性之至善形於人倫者也未嘗
  不厚禮即節文於人倫之間而是典所以立者也未嘗不行
  然民具是理而不能盡是理人君代天子民必勑正我五典
  以厚其典自我用五禮使之常用其禮謂躬率而維持之了
  然非君臣誠敬則莫能致必同其寅恊其恭相與厚典庸禮
  以和斯人之衷皇天降衷于民衷乃性善之理典禮之所自
  出也典禮不失則是衷和而不乖人受天地之中以生能者
  養之以福不能者敗之以取禍故全是衷者即爲德是不失
  天之所付也故天命之人君必體命德之公制五服以章其
  德其戾是衷即爲罪是失天之所付也故天討之人君必體
  討罪之公用五刑以威其罪懋哉懋哉勉勉而不巳也典禮
  教化也所以盡感發之妙服刑政事也所以盡勸懲之方皆
  承天以從事而寅恭懋勉又四者之本也非寅恭懋勉則典禮服刑皆失其當烏能
  與天無聞哉至是則君師之道盡而代天撫民之職舉矣夏氏曰此章又發明上章
  天工人代之意○馬融本有庸作五庸
  天聦明自我民聦明天明畏自我民明威逹于上下敬哉有土
  愚曰在聦明自其無所不聞無所不見言之天明畏自其福
  禍之不差言之○薛氏曰畏在物威在我林氏曰古文書畏與威字通用○王
  氏曰民受天地之中以生其性命之所受與天爲一其視聽
  好惡之公未嘗與天違也陳氏曰天以耳目寄之於民民有好惡而天之威湢行焉○愚曰
  天之聦明明畏皆因於民民心即天心上下貫通無有間斷
  有土之君其敬之哉新安王氏曰自天子諸侯至𡖖大夫有四封采地皆爲有土凡有土者莫不有民皆當以
  敬臨之至此則安民之說盡矣○愚曰自天序至懋哉是以天格人自天聦明至有土是以人格天
  皐陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績皐陶曰予未有知
  思曰孔氏作曰横渠張氏王氏蘇氏作日賛賛襄哉
  孔氏曰惠順底致也○愚曰賛如益賛于禹之賛謂陳謨以
  賛佐也賛賛賛之不巳也○王氏曰襄成也○新安王氏曰
  皐陶陳謨旣終乃謂我言順理可致而行盖望舜行之也禹
  然之謂汝言非特可行行可有功亦勸舜之行也皐陶謂我
  未能有所知但思曰賛賛於帝以成天下之治而巳無非欲
  帝行其言也君氏曰皐陶陳謨如此方且退然不自以爲得與賈陳治安之䇿謂醫能治之而上不使氣象不同矣

知识出处

尚書集傳

《尚書集傳》

宋陳大猷撰。自序稱「既集《書傳》,復因同志問難,記其去取曲折,以成此編」。則此編本因《集傳》而作。今《集傳》已佚,存者惟此兩卷。朱彝尊《經義考》引張雲章之言,謂「大猷,東陽人。登紹定二年進士,(案「紹定」,刻本誤「紹興」,今改正。)由從仕郎歷六部架閣,著《尚書集傳》。又有「都昌陳大猷者,號東齋,饒雙峰弟子。著《書傳會通》,仕爲黃州軍州判官」。乃陳㵆之父,與東陽陳氏實爲兩人。彝尊附辨其說,則謂「鄱陽董氏《書傳纂注》,列引用姓氏於陳氏《書集傳》,特注明東齋字,未可定《集傳》爲東陽陳氏之書,而非都昌陳氏之書。納喇性德作是書《序》,則仍從雲章之說」。案:董鼎《書傳纂注》所引,其見於輯錄者有《東齋書傳》、《復齋集義》,其見於《纂注》者則一稱「復齋陳氏」,仍連其號:一稱「陳氏大猷」,惟舉其名。(案是書標氏標名例不畫一,大抵北宋以前皆稱其氏,南宋以後則入朱子學派者稱某氏,不入朱子學派者雖王十朋、劉一止皆稱其名。)所列大猷諸說,此書不載,蓋皆《集傳》之文。惟《甘誓》「怠棄三政」一條採用此書,亦稱陳氏大猷。則所謂「陳氏大猷」者,卽此人而非東齋矣。又此書皆論《集傳》去取諸說之故,與朱子《四書或問》例同。董鼎書於《禹貢》「冀州」引《東齋書傳》一條,謂「與蔡《傳》所謂「梁州錯法」不合,然蔡亦似未的」云云,於此書之例當有辨定,而書中不一及之。知其《集傳》無此條矣。且此陳大猷爲理宗初人,故所引諸家僅及蔡、沈而止。其稱朱子曰「朱氏晦庵氏」,持論頗示異同。至論《堯典》「敬」字一條,首舉「心之精神謂之聖」,此《孔叢子》之語。而楊簡標爲宗旨者,其學出慈湖,更無疑義。若都昌陳大猷乃開慶元年進士。(見其子㵆《禮記集說序》)當理宗之末年,時代旣後。又大猷受業饒魯,魯受業黃榦,榦受業朱子,淵源相接。尊朱子若神明而視楊氏若敵國,安有是語哉?彝尊蓋偶見董鼎注東齋字,而未及核檢其書也。今參考諸說,仍定爲東陽陳大猷之書,著於録焉。(《四庫全書總目提要》卷十一《尚書集傳或問提要》)。案:宋有兩陳大猷,一爲東陽陳大猷,號文獻,即著此書者。一是都昌陳大猷,號東齋。未可相混也。是書未爲胡鳳丹《金華叢書書目提要》所錄。其版本今存者有《書集傳》十二卷,《或問》二卷,元刻本,國家圖書館藏。此本亦《續修四庫全書》及《中華再造善本》所據底本也。大猷用朱子釋經之門法,用東萊《讀詩記》條例,輯諸說附以己意而成此書。卷首有「綱領」、「書始末」、「書序」、「傳注傳授」、「集傳條例」「進書集傳上表録本」等,卷一「堯典」、「舜典」,卷二「大禹謨」、「皋陶謨」、「益稷」卷三「禹貢」、「甘誓」、「五子之歌」、「胤征」,卷四「商書」、「湯誓」、「仲虺之誥」、「湯誥」、「伊訓」、「太甲」、「咸有一德」,卷五「盤庚」、「說命」、「高宗肜日」,卷六「西伯戡黎」、「微子」、「泰誓」、「牧誓」、「武成」,卷七「洪範」、「金滕」、「大誥」、「微子之命」、「康誥」、「酒誥」、「梓材」,卷九「召誥」、「洛誥」、「多士」、「無逸」,卷十「君奭」「蔡仲之命」、「多方」、「立政」,卷十一「周官」、「顧命」、「康王之誥」,卷十二「冏命」、「呂刑」、「文侯之命」、「費誓」、「秦誓」。《或問》爲上下二卷,設主客之問答也。《集傳》未見胡氏父子收録,蓋其未之見也。四庫館臣稱「内府藏本」,未知所據本。

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