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虞書
  皐陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之作大禹皐陶謨益稷
  東陽馬氏曰矢直陳之也○新安王氏曰謨成謀也○愚曰
  申舒也謂發逹之使伸而不屈○孔氏曰禹稱大大其功○
  葉氏曰舜以不得禹皐陶爲己憂所資以代巳任者二人而
  己於皐陶資其謨於禹資其功舜無所用其力申而行之使
  各盡其藴而天下治矣皐陶非無功盖以謨勝禹非無謨盖以功勝○林氏曰先言謨後言功事辭之序也
  ○永嘉鄭氏曰古者貴謀而賤功惟此義不明然後野戰略地者欲居文墨議論之上禹之功非後世所謂功聖人猶屈於皐謨之下盖功未
  有不出於謀而宣力四方者不得先於廟堂之論以此示後則国體下而朝迁尊矣○愚曰序先皐謨後禹功見二人不可優劣觀舜有天下
  選於衆㪯皐陶可見然序𨿽以皐陶爲先書復以禹謨爲首又有意焉○愚曰二典載其君之始末
  三書乃録其君臣平生嘉言善政非盡出於一時之詞然史
  所編次脉絡相貫未甞無意唐孔氏曰三書雜載非由事之先後故上篇巳言舜死此篇復有舜言此
  篇己禅禹而下篇豈禅之後乎○愚曰序言禹成功者盖指禹之實也書名大禹謨者以是書多禹之謨也禹之功具於謨之所述
  大禹謨凡凢章
  曰若稽古大禹曰文命敷于四海祗承于帝
  曰若稽古說見堯典○唐孔氏曰禹文德教命布于四海林氏
  曰禹貢所謂東斷于海西被于流沙朔南曁聲教訖于四海是也上則敬承于舜○吕氏曰重華有
  日月並明之意祗承只坤承乾之象可見帝王之間葉氏曰舜之於
  堯其德同故言協于帝禹之於舜其德稍異故言祗承于帝
  曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏德
  愚曰此上疑有缺文○蘇氏曰此禹之言也○唐孔氏曰君
  能重難其爲君之事臣能重難其爲臣之職則政事乃治蔡氏
  曰乃者難辭也衆民皆化而疾修德吕氏曰克艱要各止其所君克艱君之事臣克艱臣之事思不出其位也
  ○林氏曰人皆以舜無爲而治無所用其心不知君臣未甞不克艱惟君臣克艱所以身無爲之治○愚曰忽其難者則玩畏其難者則沮徒
  以爲艱而不克盡其艱則畏而沮與忽而玩者均也故禹不徒曰艱而必曰克云○愚曰君臣克艱乃政
  化之原本禹謨之綱領也故夫子以爲君難爲臣不易一言
  可以興邦此篇禹之言為首故揔名大禹謨
  帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寧稽于衆舎音捨
  己從人不虐無告不廢困窮惟帝時克
  王氏曰嘉者美之至也○孔氏曰罔無攸所也○愚曰賢者
  才德多於人之稱又訓多從事獨賢我獨賢勞是也對能言之則賢是德能是才賢者在位能者在職是也○蘇
  氏曰無告天民之窮者也困窮士之不遇者也困窮見蔡之命○三
  山陳氏曰舜與禹同此克艱之心故深契禹之言謂然哉信
  乎如此也○愚曰舜旣然禹之言故舉堯事證之○夏氏曰
  堯之時嘉言無所隱伏在野舉無遺賢萬邦咸皆寧可謂
  大治王氏曰嘉言罔攸伏故野無遺賢野無遺賢故萬邦咸寕若無事於咨訪營求憂恤民
  病也而堯猶稽于衆以咨政治之得失有善則捨己而從人
  猶於鰥寡孤獨者哀矜而不敢虐士之失職者舉用而不敢
  廢則盡克艱厥后之道惟堯是能我將有所未能也葉氏曰舜不敢
  自以爲能而歸之於堯是乃深知其艱者○王氏曰舜后也故但稱堯論艱厥后之事而巳
  益曰都帝德廣運乃聖乃神乃武乃文皇天眷命奄於檢反有四
  海爲天下君
  林氏曰都美辭也王氏曰都君子所居鄙野人所居故古者謂都爲美謂鄙爲野○橫渠張氏曰
  此美舜也林氏曰舜旣爲天子如禹曰帝念哉皐陶曰帝德罔揔皆舜也當舜時若謂堯爲帝則舜冝何稱哉○愚曰
  廣愽大也運流轉不息也廣運廣而運也大崦化之之謂聖
  聖而不可知之謂神武武德也文文德也聖神自其妙於無
  迹者言之武文自其顯於可見者言之四言乃非一端可名
  也王氏曰聖而後神者道之序也武而後丈者事之序也○愚曰帝德所以廣運者由其聖神文武也使德梏於偏則狹隘拘帶安能廣運
  乎盡是德者惟天乎大無不覆廣也行健不息運也造化不
  測聖神也秋殺春生武文也知天德則知帝德矣○孔氏曰
  眷視也○孫氏曰眷言其省察之命言其𢌿付之○愚曰奮
  者覆而盡有之之謂有天德故膺天命居天位○夏氏曰上
  章舜美堯獨盡克艱之道此章益美舜盖克艱厥后舜所優
  爲而不自居也
  禹曰惠迪吉從逆凶惟影響
  孔氏曰惠順迪道也○愚曰逆非道也○吕氏曰上章言舜
  以盛德得天此章謂天命雖隆然吉凶本無常順道則吉從
  逆則凶若影之隨形響之應聲不期然而然當戒謹可也此
  四章互相發氏曰作善則福在其中非於善之外有福作惡則禍在其中非於惡之外有禍譬之有形斯有影有聲
  斯有響豈二物哉
  益曰吁戒哉儆戒無虞罔失逺度罔游于𨓜罔淫于樂音洛任賢
  勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熈罔違道以千百姓之譽罔
  弗扶勿口反百姓以從巳之欲無怠音特無荒四夷來主
  吕氏曰此乃克艱莭目吁歎息以重其事○孔氏曰虞度㬂
  度猶憂慮也罔無也○愚曰度尋丈尺寸也以度喻法故言法度
  ○朱氏曰浮水曰遊○愚曰𨓜者放於安之謂詳見無𨓜○孔氏
  曰淫過也葉氏曰淫如水之侵淫而不返○愚曰戒哉謂當戒謹也多事之際
  常情皆知儆戒無事之際明主亦或玩弛當儆戒無虞目罔
  失法度以下皆無虞時當儆戒者也○張氏曰法度所頼以
  爲治也法度一失則綱紀壞而亂隨之其可失哉吕氏曰法度不獨政事紀
  綱一動一莫不有法度○愚曰君子所其無𨓜不可暫有故曰罔遊樂者
  人情所不免而不可過耳故曰罔淫勿禁止之辭貳不專任
  也疑不果决也貳則雖欲任賢而不能任疑則雖欲去邪而
  不可去王氏曰人君不能徵戒以守法度而遊于𨓜傜于樂則荒惑矣荒惑則任賢豈能勿貳任賢不一則於去邪豈能勿疑然
  所謂勿疑者非於可疑之際而斷以勿疑也考覈其情實無可疑然後可断而去之爾○蔡氏曰謀圖爲也
  有所圖爲揆之於理而未安者則不可成之也蘇氏曰人之爲不善雖小人不
  能無疑凢疑則勿爲則天下無小人矣人之所以不能大相過者皆好行其所疑也傳曰當行吾所明無行吾所疑○夏氏曰
  志者心之所之心一而志百故曰百志吕氏曰常人工夫未限心有明有不明處聖人
  精神心術之運動無不光明盛大故謂之百志熈○愚曰治平無事之時人情舒肆儆戒
  昜忘法度不期而廢𨓜樂不期而縱賢否不期而紊疑謀不
  期而用人心儆戒則強立而淸明淸明則軌則嚴𨓜樂戢是
  非辨此心卓然立於事物之表足以宰制事物而事聽命於
  心凡心之所之無不廣而明人心玩弛則頽放而昏塞昏塞
  則法度廢嗜慾肆邪正亂此心憒然屈於事物之下常宰制
  於事物而心聽命於事則心志愈陋而愈昧矣人君盡此則
  名譽自至不可違大道行小惠以干求民譽如齊威遺衣遺食子乗興濟人是
  也○蘇氏曰于譽固不可以爲不足恤而縱欲以戾之則殆
  矣○夏氏曰天爲民立君將以一人治天下非以天下奉一
  人人君當順衆心以圖治不可拂衆以從巳欲也吕氏曰道干譽是
  偏於狥人咈衆從欲是偏於狥巳於心無怠惰於事無荒廢林氏曰所謂不倦以終之○王氏曰無怠
  戒以勤無荒戒以治○愚曰怠者荒之始荒者怠之極豈惟中國治雖四夷亦將來主而歸
  徃之四夷謂東夷西戎南蠻北狄極言其效以勉舜也吕氏曰無
  怠無荒則萬事修舉推而至於四夷來主上句極言其本下句極言其效○新安王氏曰罔失法度罔游罔滛是修之身者也任賢去邪而以
  是修之朝廷者也違道咈民而下是施之天下者也○林氏曰聖人待夷狄聽其自來自去
  非有厚利以誘之嚴威以驅之無怠無荒而彼自來王此唐
  虞禦戎之上䇿也舜大聖人益所戒乃如此見聖賢兢業之
  誠
  禹曰於音烏帝念哉德惟善政政在養民水火金木𡈽糓惟修正
  德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威勸
  之以九歌俾勿壞
  於說見堯典○朱氏論語注曰德之爲言得也行道而有得
  於身也政之爲言正也所以正人之不正也○蔡氏曰正德
  者如父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦所以正民之德也利用
  者工作什器商通財貨之類所以利民之用也厚生者衣帛
  食肉不飢不寒之類所以厚民之生也○愚曰上章益使舜
  儆戒以保治此章禹歎舜治之美尤當念哉謂帝以德而爲
  善政政之所主在乎養民吕氏曰後世之睡主乎冨國強只非養民之政也水火金木
  土糓則惟修修治也新安王氏曰備澮之導瀦之蓄之及水之修也錯鐩有變焚萊有禁火之修也取鑿有
  節有度金之修也斬取有候斵造有式木之修也解其性賢種植百物土之修也耕種耨穫不違其時穀之修也○唐孔氏曰洪範言五
  行以生數爲次此以相尅爲次○吕氏曰供範上言五行故以天數而言國以糓爲重而非人不生此以國家而言故稱六府正德
  利用厚生則惟和和無乖戾也九者皆所以養民蔡氏曰六者旣修民
  生治遂故爲之敷教以正其德通工易事以利其用制節謹度以厚其生○吳氏曰六者修則三事和六者其物三者其效也○愚曰正德所
  以養民心利用厚生所以養民身○新安王氏曰利用厚生而後德可正而聖人之政則以正德爲先也○張氏曰九者
  各有其功故謂之九功九功各有倫理故謂之九叙○愚曰
  九功旣叙人樂其膏澤而歌詠興焉故九叙惟歌歌頌作則
  治功不可加矣然人情勤始怠終必當戒之董之勸之使之
  不壞○無垢張氏曰休美也戒之用休若周官大比興賢能
  明其有功者属其治地者之類是也董督也董之用威若周
  官宅不毛者有里布田不耕者出屋粟與夫鄉八刑紏萬民
  之類是也○愚曰用休所以使之慕用威所以使之畏然畏
  慕之術有限感發之妙無窮故勸之以九歌所以使之樂也
  謂即九歌播之聲樂以感動勸勉之使之樂事勸功而忘其
  勞斯民不惟不敢忘自有所不能忘斯可使九功永乆而不
  壞也周禮大司樂曰黄鍾爲宮大吕爲用太蔟爲徴應鍾爲羽路皷路鼗隂竹之管雲和之琴瑟九德之歌九韶之舞於宗廟之中奏
  之若樂九變則人得而禮矣○鄭氏注曰路鼓路鼗四面隂竹生於山北雲和山名○春秋傳曰六府三事謂之九功九功之德皆可
  也謂之九歌所謂九德之歌也○林氏曰九功惟叙九叙惟歌故其楽象之而韶樂遂以九爲節舜之韶舜升歌於上若光德之歌合樂而舞
  於庭者九韶之舞蕭韶九成至於舞百獸俄所以致此者本夫舜之德政也韶樂之盡美豈然然哉○吕氏曰消
  息盈虚者天理之常輔相裁成者君道之大天下之理盛必有
  衰成必有敗今聖人必欲俾其勿壞俾裁成輔相以
  贊消息盈虚之理使之盛而不衰成而不敗也
  帝曰俞地平天成六府三事𠃔治萬世永賴時乃功
  林氏曰天施地生當洪以生天雖施之而無
  自而成今地旣平則天之唐孔氏曰府者藏財
  之處六府即水火金木土糓也三事即正德利用厚生也○
  新安王氏曰謂之府則天地之藏其出不窮者也謂之事則
  在人所有事者也○孔氏曰允信時是乃汝也○夏氏曰舜
  旣然禹之言於是歸功於禹禹功豈止於萬世姑取其數之
  多而言耳
  帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄莫報反期音其倦于勤汝惟
  怠揔朕師
  夏氏曰此下載舜禪禹之事舜時年九十餘○王氏曰八十
  九十曰耄耄則昏矣百年曰期頥期者百年之名而期者則
  當顯養○愚曰揔猶統也○吕氏曰禹有正天地之大功則
  可爲天地之主宰故舜欲遜位於禹聖心純亦不巳與天同
  運何緣有倦蓋年老則血氣有時而倦但止倦於勤而巳非
  倦于道也聖人於勤中頗覺其倦則知聖心有加無巳常病
  其力之不給也居天位以勤爲本舜旣謂倦欲遜位必求如
  舜之勤者乃可居之故言汝惟不怠以揔我衆○張氏曰禹
  惜寸隂過門不入不怠可知吕氏曰不怠𨿽若常談惟實下工夫方知其味天之所以爲天聖人之所
  爲聖人皆自不怠中出而事事物物之備亦生於此常人之稱聖人言常人而實不相近聖人之稱聖人言𨿽平而實不外此夫子自稱不
  厭不卷非是自謙盖聖人未甞一日息才息便非聖人也○愚曰四海至萬幾至繁非勤曷勝其任然知其勤而不知其所當勤則將衡石
  程書傳餐聽政矣舜典載舜之爲君自命官之外無餘事夫子亦言具無爲而治合此章參之則舜之勤必有在矣
  禹曰朕德罔克民不依皐陶邁種德德乃降黎民懐之帝念哉
  念兹在兹釋兹在兹名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功
  新安王氏曰舜因禹之功而遜位禹則不論功而論德○吕
  氏曰禹謂位乃天下之位惟有德者可居我德不克民不依
  附故舉皐陶自代吕氏曰此非禹之謙辭禹親盡克艱之道德雖巳克常見其不克民雖巳依常見其不依○
  新安王氏曰邁行之逺也○蘇氏曰隆下也吕氏曰隆如雨露之降民被潤澤罔
  有不懐種德如種木衆人之種德也近朝種而暮穫則其報必
  狹惟皐陶之種德也逺○愚曰謂栽培之深厚滋養之豐熟
  及其充溢不巳沛然下及於民而民懐之懐者置於心而不
  忘也○無垢張氏曰皐陶刑官也非深知皐陶之所存誰能
  於刑而見其爲德耶○愚曰赦所當赦者德也刑所當刑亦
  德也輕所當輕者德也重所當重亦德也惟敬五刑以成三
  德皐陶之種德者此也○夏氏曰帝念哉使帝念皐陶也○
  林氏曰禹謂我之心念其可受帝禪者惟在皐陶捨皐陶而
  求餘人亦無及皐陶者則可受禪亦惟在皐陶故名言於口
  以爲在皐陶允出於心亦惟在皐陶謂巳反覆而思卒無昜
  皐陶者王氏曰念此人而不忘則當蔡此人所不可忘之功釋此人而不念則當察此人所不可念之事名此人言此事則當察
  此人之賢辭此事之是非允出於此道則當察此道之可否盖禺謂皐陶有可念之功無可釋之事名其人則有德言其事則民懐舜允出於
  禪位則察皐陶乃所當念不當釋也○吳氏曰兹在兹者以爲如此當察其果如此否也○吕氏曰禹教舜念皐陶之功念而在此釋不念亦
  在此名言者指其事而名言亦在此允出者不言而信出於心亦在此○愚曰禹謂我雖有功然德
  罔克民不依皐陶種德而又民懐惟帝當念其功而我之功
  不足念也
  帝曰皐陶惟兹臣庻罔或干予正汝作士明于五刑以弼五教
  期于予治刑期于無刑民恊于中時乃功懋哉
  士五刑五教說見舜典○弼說見益稷○愚曰惟此臣民無
  或干犯我正道舜爲道之宗主使臣庻有一犯正者即犯舜之正也由汝作士官明審王刑
  輔弼五教期成阳之治予治猶言予正也皐陶雖以明刑爲
  職常以措刑爲心刑必期至於無刑民皆感化恊于中道夫
  明于五刑者智也法守也期于無刑者仁也法外意也以刑
  而弼教民猶有所畏而爲善無刑而恊中則無所畏而自善
  矣恊于中則不犯正不待論也程氏易傳曰中則不違於正正未必也孔子曰中
  庸之爲德其至矣乎民鮮乆矣今民皆恊中所以爲盛懋勉
  而茂之謂懋懋古通用○吕氏曰如此者是汝之功懋哉林氏曰百官有司各
  職業無曠爲功惟士官則欲民皆不犯宫若虚設然後爲功○愚曰之功脫民於昏塾以全其生皐陶之功使民複其中以全其所以生
  無皐陶則斯民身存而心忘民之死於刑辟猶死於墊溺也自當時言二人之功未易優劣禹所以冞遜而舜皆曰時乃功以美之自後世言
  則禹功垂於萬世所以異於皐陶也宰予稱夫子賢於堯舜以其立教垂逺耳○吕氏曰禹非姑遜舜非見禹稱皐陶姑述其功以塞禹意此
  最見唐虞廣大氣象皐陶自可以居帝位但當時有禹故以授禹然豈以禹掩皐陶之或哉
  皐陶曰帝德罔愆臨下以簡御衆以𡩖罰弗及嗣賞延于世宥
  過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寕失不輕
  好生之德治于民心兹用不犯於有司
  愚曰舜美皐陶措刑之功故皐陶推以爲舜德所致○唐孔
  氏曰帝德絶全無有愆過吕氏曰罔愆該盡舜德惟建无地而不悖歷萬世而無弊者可言罔德○
  愚曰臨統臨也簡要而不繁也御制御也𡩖弘而不迫也○
  唐孔氏曰居敬行簡以臨其民是臨下冝以簡也王氏曰臨下以簡爲
  善故元首叢睉則萬事墮哉○東陽馬氏曰爲人上而事或傷煩則下有不能應而巳之力亦不逮矣𡩖則得衆居上
  不𡩖吾何以觀是御衆冝以𡩖也揚氏曰權不去手寛儘不妨○愚曰御取御馬爲義覊勤以使
  從與𡩖正相反然人君能吞衆而後能御衆寛吞則人心固結乃所以
  爲也世土以嚴法御下行於法之所及不行於法之所不及所御者
  狹矣○孔氏曰嗣亦世俱謂子孫延及也蔡氏曰嗣親而世踈○唐孔氏曰延訓長以長
  及物父子罪不相及而及其賞吕氏曰罪及其身猶不得巳光及其後乎○愚曰威止於近恩及於逺
  過誤而犯雖大必宥不忌故犯雖小必刑吕氏曰故者從小而刑之則不至於罪大
  城身此尤見聖人好生處此叚無此一句則皆爲姑息姑息反以害仁○愚曰罪之輕重可疑則捨
  重從輕功之輕重可疑則捨輕從重○孔氏曰辠罪經常也
  ○吳氏曰不經非常之罪也○唐孔氏曰枉殺無罪妄免有
  罪二者皆失其平必不得巳寧妄免大罪不枉殺無罪吳氏曰此
  蓋設喻以形容好生之德○林氏曰此乃大辟之疑者其罪可以殺可以無殺不殺則失非常之罪殺之則䧟非辠舜謂舉其殺無罪而䧟非
  辠寧縱有罪而失不經也洽謂漸漬優渥司主也○愚曰天地之大德曰
  生好生之德聖人所以配天地而育群生也自臨下以簡而
  下皆好生之德也此德浹洽人心人皆自愛重兹所以不犯
  有司之法上好人之生則民莫不自好其生仁心之相感也
  秦人殺人如草芥冝若民不敢犯而姦宄愈不勝上輕人之
  生故民亦自輕其生戾氣之相召也
  帝曰俾予從欲以治四方風動惟乃之休
  陳氏曰舜之本心不欲用刑特以刑罰不設則惡不知懼善
  不知勸故不得巳制刑以輔吾教使皐陶不能納民於無刑
  必拂舜之本心惟其措刑而民化故舜得從欲以治張氏曰有可欲
  之欲有不可欲之欲從欲以治可欲之欲也咈百姓以從巳之欲不可欲之欲也○吕氏曰刑罰凛然可
  畏何至感動四方如此盖皐陶之刑非法律之謂乃德化也
  故四言莫不皷舞於教化中如風之動物此汝之化也○愚
  曰休者美之至也○夏氏曰舜非皐陶則雖有忠厚之德無
  人推而致之於民皐陶非舜則雖欲推君德於民而不可得
  有是君有是臣此舜所以得從欲以治皐陶所以得推舉而
  行君臣之間非虚相稱美也
  帝曰來禹降當作佭水儆予成允成功惟汝賢克勤于邦克儉于
  家不自滿假惟汝賢
  孟子曰洚水者洪水也○胡氏春秋傳曰自開闢以來洪水
  未得所歸非忽然而有今舜乃曰儆予盖聖人不以天數而
  忘儆懼也吕氏曰聖人爲天地萬物之士一凡天地中一物不順皆認爲巳責皆是敬予○王氏曰舉事
  當人信之謂之成允鯀汩陳五行而禹行其所無事可謂成
  允矣成允然後能成功愚曰洪水自開闢以來經幾聖人不能治鯀以四岳僉舉猶九載弗成則継而治者
  天下所共疑也惟禹能信天下於未成功之先成功於天下巳信之後夫不能信服於人倖而成功者非所謂成允成功也此禹所以獨賢
  ○通暦禹不貴尺璧而重寸隂○論語禹菲飲食而致孝乎
  鬼神惡衣服而致美乎黻冕𤰞宮室而盡力乎溝洫○孔氏
  曰假大也○夏氏曰衆人多恃功而怠安能勤矜功而侈安
  能儉禹旣成大功方且勤于邦儉于家心常慊然無一毫蒲
  盈假大之意愚曰滿則不勤假則不儉○吕氏曰禹成大功猶孜孜不自其心無一能滿假何自而生不特矜夸然
  後爲才斤爲功便是滿假也○唐孔氏曰上言其功下言其德人皆莫及
  故再云惟汝賢
  汝惟不矜天下莫與汝争能汝惟不伐天下莫能與汝争功予懋
  乃德嘉乃不績
  孔氏曰自賢曰矜自功曰伐新安王氏曰矜有執持之意伐有夸大之意故能以矜言功以伐言○
  愚曰惟不滿假故不矜伐○永嘉鄭氏曰不矜不伐者至公
  無我之心也舉天下之善安而行之無所累於心故無驕矜
  之氣天德也愚曰聖人之心天地之心也天施地生其益無方大地非有爲而爲之盖出於理之當然而不得不然故天地
  不知有功扵萬物而萬物亦不知歸功於天地我無自德之心物無德我之意物我兩忘况於矜伐况於争乎○三山陳氏曰天命之性萬善
  具備無有虧缺聖賢孜孜汲汲惟欲盡此而巳初無分外之事孟子言舜盡事親之道又曰事親若曾子可也未甞以舜與曾子爲過外盖分
  所當爲之事能盡此者方免責耳尚何矜伐之有如禹之功皆禹所當然故禹不自見其爲功德也○老氏曰夫惟不
  争故天下莫能與之争吕氏曰天下之理未甞無封才立巳便有物與我對對則必争一矜伐其功能便自
  有争之理盖矜伐者争之對也禹不自以爲功蓋以無我也無我則無對無對則無争矣○無垢張氏曰我自矜我非起人矜伐之心莫與争
  者盖天下亦因禹而無矜伐之心也○新安王氏曰過過天下而不矜故天下皆以能歸之功髙天下而不伐故天下皆以功歸之○吕
  氏曰舜於不矜不伐中深見禹純亦不巳懋德無窮至此方
  見其績之不爲可美使禹稍萌驕矜則其功小矣
  天之曆數在汝躬汝終陟元后
  愚曰曆謂曆象之曆數謂天數地數之數曆在躬則齊七政
  以出正朔數在躬則膺大運以統天人孔氏曰歷數謂天道○吳氏曰正朔自天子出
  海歲頒于邦國諸侯受而藏之祖廟月吉則告廟而行之夷狄之臣属黙天之歷數在爾躬者言當天道而爲大子歷象日月以出正朔
  號令天下也先儒之說多近䜟緯惟司馬遷言堯立義和之官明時正度隂陽調風雨節年𦒿禅舜戒之曰天之歷數在爾躬舜亦以命禹
  由是朔之帝王所重也○王氏曰曆數易所謂天地之數五十有五所以成變化而行鬼神者是也成變化故昆蟲之出入草木之生死莫不
  待此以成行鬼神故自有形以至無形自有心以至無心莫不待此以行故帝王之興以天之暦數所在非人事也然則人事果無與於廢興
  乎曰有命有義命所以立天道義所以立人道天之歷爾躬言命也四海困窮天禄永終言義也莫之爲而爲者天逆也爲之而使然者
  人道也和同天人之祭使之無間非聖人孰能與於此○朱氏論語注曰暦數帝王相継次第猶歲時氣節之先後也○愚曰
  元大也長也○孔氏曰元后天子也○林氏曰是時方命以
  居攝故以終陟言○林氏曰聖人之心即天之心聖心所與
  乃天心之所與也舜懋禹之德嘉禹之功即是天之曆數在
  禹躬矣非如後世符䜟之說詳見或問
  人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中無稽之言勿聽弗詢
  之謀勿庸
  愚曰人心飢食寒依欲生欲安之心發於氣質之性者也以
  其從人身上知覺故謂之人心危危殆不安之意道心仁義
  禮智信之心發於理義之性者也以共從道德上知覺故謂
  之道心微玄逺深微之意朱氏曰飢而食渴而飲便是人心如是而食如是而不食便是道心○愚曰
  危非巳亡謂其難操存也微非巳晦謂其難體認也乃聖人提儆之辭○或曰人心危則道心微人欲動則天理晦亦通精者不
  雜也一者常不雜也精則省察之宻中庸所謂戒謹不覩恐懼不聞晨見乎隱莫顕乎微必謹其獨是也一則
  持守之純中庸所謂誠是也中者不偏不倚無過不及之稱事事物物莫不各有中一家有一家
  之中一室有一室之中然又有在中之中有時中之中八卦之二五春之温秋之凉此在中之中也禹稷顔囬之同道冬之寒夏之熱此時中
  之中也○朱氏中庸序曰心之虚靈知斍一而巳矣而有人心道心之異者以其或生於形氣或原於性命而所以爲而斍則同耳然人莫不
  有是形故雖上智不能無人心亦莫不有是性故雖下愚未甞無道心二者雜於方寸之間而不知所以治之則危者愈危微者愈微而天理
  之公卒夫以勝夫人欲之私矣惟精惟一無少間斷必使道心常爲一身之主而人心每聽命焉則范者安微者著而勤静云爲自無過不及
  之差矣聖人之道所以萬世不可加者中而巳異端所以爲異者偏而巳楊墨之兼愛爲我老佛之空虚管啇之功利九流
  百家之支離雖有過與不及之殊而失於偏則一也天下之事至於理而止理至於中而止故道不外乎中中不外乎心
  心者神明之宗萬理之會萬事之本精一者心法也精一則
  心之本體混全不虧萬理融會萬事昭徹而天然固有之中
  凡其存於吾身散於事物之間者莫不見之之明行之之篤
  而信有以執其中矣○朱氏曰堯舜禹天下之大聖也以天下相傳天下之大事也以天下之大聖行天下之
  大事而授受之際丁寧告戒不過如此則天下之理豈有以加於此哉自是聖聖相承皆以此而接夫道統之傳至於子思於是推舜以
  來相傳之意而作中庸之書○蘇氏曰不考於古謂之無稽不咨於衆謂之
  弗詢○愚曰言言語也謀計謀也無稽弗詢考於古聖而無
  據叅於天下之公而不合孟子所謂邪說邪說誣民充塞仁
  義者如後世異端之說皆是也以其足以害中故於執中之
  後戒勿聽用也
  可愛非君可畏非民衆非元后何戴后非衆罔與守邦欽哉惧
  乃有位敬修其可願四海困窮天禄永終
  論語堯曰咨爾舜天之歷數在爾躬允執其中四海困窮天
  禄永終舜亦以命禹○唐孔氏曰可愛者豈非君乎可畏者
  豈非民乎蓋衆非元后何所奉戴無君則民亂故君可愛也
  君非衆人無與守國無人則國亡故民可畏也君尊民畏之魏其不受故言受
  也民賤君忍之嫌其不畏故言畏也○東陽馬氏曰後世亂亡之禍常有只緣以民爲輕而不知畏也君臣相湏如此當
  敬之哉謹汝所有之位敬修其可願之事○孔氏曰可願謂
  道德之美吕氏曰可願如孟子可欲之謂善○夏氏曰人君所願欲惟得衆守邦而巳若四海困窮天禄永終則非可驗也
  ○吕氏曰聖人心純乎敬故旣曰欽又曰謹復曰敬○夏氏
  曰人君貴爲天子富有四海皆得之於天故言天禄○愚曰
  上天立君以爲民也故四海困窮說見蔡仲之命則天禄永終矣○
  吳氏曰永終言必不可再也○愚曰舜欲傳位於禹故授以
  帝堯相傳之要㫖人心惟危而下所以示心法傳道統也可
  受非君而下所以示治法傳治統也
  惟口出好如字興戎朕言不再
  愚曰戎兵㓂也出好猶言生福興戎猶言起禍○新安王氏
  曰言不可輕况禪位大事豈可反覆不定我言一出不可攺也
  禹曰枚音悔卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命于元
  龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮恊從卜不習吉禹拜稽
  首固辭帝曰毋惟汝諧
  王氏曰木之身爲枚枚有條故數上聲物曰枚數事曰條枚卜
  人人卜之而從其吉○孔氏曰帝王立占卜之官故曰官占
  蔽斷昆後也○愚曰元龜龜之大而善者也張氏曰龜未必皆靈元龜則善而靈
  者也○孔氏曰官占之法先斷於人志後命元龜○蘇氏曰命
  謂令龜也○愚曰詢咨問也謀議也○唐孔氏曰我受汝之
  志先巳定矣詢謀於衆又皆同○夏氏曰鬼神依人而行人
  謀旣同鬼神自然依其所謀而卜筮無不合從如洪範稽疑
  先謀及乃心謀及𡖖士謀及庶人然後謀及卜筮也吕氏曰聖人占
  卜中先有定論舜於懋德嘉績時巳知天人不能違所以謀之幽明者不利不參之以爲證驗耳非專信於是也後世之人其中多不能目
  决徃徃取信於幽明而聽其去就故終無定議不思心者神明之舎昧北之神明而求被之神明其可哉○三山陳氏曰人謀鬼謀劍欲其合
  大率以人謀爲先就人謀中又以巳之心爲主○林氏曰習重也○夏氏曰前卜汝巳
  吉今若枚卜之豈又有人與汝重疊而吉哉禹猶固辭○愚
  曰董仲舒言聖人以天下爲憂未聞以位爲樂如此則知禹
  固辭之意○唐孔氏曰毋禁止之辭○拜稽首諧說見舜典
  正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
  正月說見舜典○朔說見堯典○愚曰舜言受終禹言受命
  互文也○蘇氏曰堯之所從受天下者文祖舜之所從受天
  下者神宗受天下於人必告於其所從受之人則文祖者實
  堯之祖也不知所祖果何人耳祭法曰有虞氏禘黃帝而郊
  嚳祖顓帝而宗堯則神宗其堯乎○孔氏曰順帝初攝位故
  事行之林氏曰典謨文簡事備詳略互見如舜受終以下所載甚詳至禹受命則惟曰若帝之初觀舜事則禹於璿璣以下可知舜禪
  禹載其遜辝甚備而堯禪舜則惟曰舜遜于德弗嗣觀事則舜之辝遜亦可推其不費辭類若此○孟子舜薦禹於
  天十有七年舜崩三年之䘮畢禹避舜之子於陽城天下之
  民從之若堯崩之後不從堯之子而從舜也
  啻曰咨禹惟時有苖弗率汝徂征
  孫氏曰有苖指三苖之君愚曰猶有唐有虞有邑有窮皆指有囯之君也○孔氏曰不
  率不循徂徃也○孫氏曰征者上伐下而正其罪也愚曰有苖遏絶
  於帝堯之世誅竄於帝舜攝位之時又分北於三考黜陟之後至是猶弗率是歷堯舜之時世濟其惡未純焚向化苟非臨以六師何以摧其其蒙哉
  禹乃會羣后誓于師曰濟濟子禮反有衆咸聽朕命蠢春乞反兹有
  苖昏迷不恭侮慢自賢反道敗德君子在野小人在位民棄不
  保天降之咎其九反肆予以爾衆士奉辭罰罪爾尚一乃心力其
  克有勲
  夏氏曰會諸侯之師而諸侯亦在○愚曰約信曰誓盖嚴其
  辭以示儆也三山陳氏曰國之大事在祀與戍故行則有誓命祭祀則有誓戒皆謹重其事也濟濟衆盛
  和整之貌○唐孔氏曰蠢蠢動不遜也或曰蠢無知罰○王氏曰不明
  謂之昏不悟謂之迷苖以昏故迷以迷故不恭○愚曰道猶
  路也謂理之當行者也○吕氏曰恭則順不恭則侮慢自賢
  而不順乎正理故反道敗德堯舜之聖不過於允恭温恭不恭侮慢乃百罪之緫貫如四凶之象恭方
  命皆不恭侮慢之変態也○夏氏曰道當順而行之今乃反其道德當修而成之今乃敗其德○夏氏曰惟其反
  道敗德則以正爲邪以惡爲善故君子則棄之在野小人則
  用之在位小人得位則民不安故爲民所棄而不保之○王
  氏曰天明畏自我民明威民棄不保則天降之災咎禹之用
  師致天討而巳天降之故以爾衆士奉辭罰罪○新安王
  氏曰奉承帝舜聲罪致討之命故曰奉辭○孔氏曰尚庶幾
  也○愚曰其預期之辭古今用兵雖勝負萬端必一心一力
  乃克成功一心非特上下無異心凡下情必逹片善必行無一人不穫自盡皆一心之謂後世用兵者或感以義或𦀽以恩或驅以
  術律以節制嚴以賞罰與夫䧟之死地而後生置之亡地而後存階所以一其心力也
  此兵法之至要也
  三旬苖民逆命
  旬說見堯典○新安王氏曰苖民三苖之民也舜命禹討三苖則曰有率
  禹誓師則曰春兹有苖益賛禹則曰矧兹有苖七旬來格亦曰有苖惟三旬逆命獨曰苖民盖称有苖者二苖之君称苖民者三苖之民
  也逆迎也如逆河其新逆逆子釗皆訓迎非逆順之逆也有
  苖之君民棄之而不保故禹誓師之後三旬之間苖之民聞
  之相率來迎如簞食壺漿以迎王師之類獨苖之君未格
  益賛于禹曰惟德動天無逺弗届音戒滿招損謙受益時乃天道
  帝初于歷山往于田日號户刀反泣于旻武巾反天于父母負罪引
  慝他則反祗載見賢遍反瞽瞍素后反夔夔齊慄瞽亦允若至誠音咸感
  神矧失忍反兹有苖
  三山陳氏曰賛助也禹有此意益從而賛助之○孔氏曰
  至也○鄭氏曰歷山在河東○愚曰日者日日也○
  見堯典昊天注○孔氏曰慝惡祗敬載事也夔夔竦
  和蘇氏曰以誠感𢪱曰誠矧况也○唐孔氏曰惟德能動上天無
  因言行德之事天道虧盈而益謙自滿者招其損謙
  其益是乃天道旣說其理又言其驗舜初耕于歷山之時爲
  父母所疾徃至于田日號泣于旻天及父母朱氏孟子注曰呼天及父母而也
  乃自負其罪自引其惡故小氏曰不敢以爲父母之罪惡也祗敬其事以見於父
  瞽瞍林氏曰起敬起孝而不敢怨也○王氏曰負罪而不釋引慝而不拒祗載而下違此舜所以事瞽瞍也夔夔然齋
  莊戰慄𨿽瞽瞍之頑愚信順東陽馬氏曰舜之誠敬至今可想見安得不底豫至和
  尚能感神况此有苖乎新安王氏曰苖之民棄苖而逆命則有苖誰與其守雖師未入境巳情見勢屈可不
  戰而服益因質禹謂可動逺弗届故苖民聞命來迎也苖民旣服猶用兵不兄則滿而招者也苖之君雖未服從歎兵而歸不復
  窮治則謙而得益者也天之髙逺瞽之頑愚神之杳冥至難感而猶可感以此有苖固易感於三者若感以德終當順從不在以兵取勝也
  禹拜昌言曰俞班師振旅
  愚曰盛而羙之謂昌禹以益之言爲昌言拜而然之○新安
  王氏曰班分也如班瑞班宗彜之班禹前會諸侯之師今分
  而散之○孔氏曰兵入曰振旅唐孔氏曰振整也整衆而入○愚曰分散其
  師整衆以歸二千五伯人爲師五百人爲旅泛言則兵衆也
  ○吕氏曰禹目會此理了益又賛之禹神領心受如曾子之
  唯夫子相孚於言意之表便班師以還略無凝滯唐孔氏曰禹還不請
  進退由將也
  帝乃誕敷文德舞干羽干兩階七旬有苖格
  孔氏曰誕大也○唐孔氏曰干楯也羽翳也武舞執干文舞
  執羽明堂位云朱士玉戚以舞大武戚斧也詩云右手秉翟翟雉羽也○無垢張氏曰武舞所以示武之可畏文舞所以示文之可
  懐兩階賔階阼階之下○愚曰舞干羽于兩階此即敷文德
  盖甲兵武事也樂舞文事也舞干羽以見無事於用武矣即
  文德也唐孔氏曰益賛禹使修德而帝自誕敷言君臣同心○無垢張氏曰帝之文德固素敷至此又大敷之亦聖人弗自厚之
  意○吕氏曰孟子言自反旣盡其横逆猶是則委之妄人與禽獸舜自盡旣至而有苖不服乃大修文德盖自反而不問有苖則知聖賢度量
  不同矣○愚曰格謂感慕而至○新安王氏曰舞干羽則不復
  用兵之意逺近無有不知故不越七旬有苖乃格此即堯舜
  不戰而屈人兵之事都河東而三苖之國左洞庭右彭蠡在今衡相間相去近三千里古者吉行日五十里
  師行日三十里出師三旬去三苖之國猶逺何以三苖遽拒王師而逆命乎若謂苖民拒逆而不從益賛禹班師而不征則失其義矣千里征
  伐爲苖所拒遽然班師則威德俱䘮縱舞干羽彼捍然不服者豈肯自服乎○永嘉鄭氏曰行有不得反求諸己帝王之家法也自反巳盡而
  人不聽不責諸人而益自勉焉帝王之心術也夫吾居人上而有不中不才之子弟尚足以爲賢父兄乎鳥獸草木不得遂其性吾心戚焉斯
  人也而有死於刀鋸斧𨱆者尚足以爲盛德乎故其視天下之人其強悍杭戾而不可化忿疾之氣終不設於心而自視歉然若有以深負於
  吾民也夫帝王之兵無缺而動其省躬也至矣其吞忍也乆矣其誨論也勤矣然謂吾省躬爲無愧𡧶之教之爲無餘力則若自以爲足而非
  所謂純亦不巳謙尊而光樂天而無競者故曰滿招損謙得益時乃天道唐虞君臣其自牧之道盖如此所以班師敷德而不疑也○愚曰有
  苖所以未格者盖自計罪慝之深天威之重以巳之心料聖人疑畏之過護巢守宂而未敢遽前耳文德旣敷有苖曉然知聖人之意非欲芟
  夷緼崇之故七旬而自格然舞文舞而不廢武舞又聖人之深意也○吕氏曰有苖障蔽之深处難感動正如一氣之春草木俱發生推隂崖
  深谷甲者未拆根者未芽豈春氣之或偏欤寒氣疑結壅塞春氣尚未流暢其中耳七旬而有苖格乃春氣旣盛寒谷發露而草木一旦自然
  皆發生也造化之效有逹速而物由造化之中以自遂者本無厚薄也知此則七旬之格亦未爲晚盖各自者其時至此不得不格也○林
  氏曰堯老而舜攝舜老而禹攝其攝也蓋代緫幾而堯舜尊爲天子自若也國有大事猶禀命焉禹之征苖在居攝之後其命必禀於舜則
  舜之攝可