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堯唐帝名說文曰典從册在丌上尊閣之也丌巨之反說文云下基也此
  篇以簡册載堯之事故名曰堯典後世以其所載之事可爲
  常法故又訓爲常也
  虞書
  虞舜氏因以爲有天下之號也書凡五篇陸氏曰虞書凡十六篇十一篇亡
  ○蔡氏曰堯典雖紀唐堯之事然本虞史所作故曰虞書其
  舜典以下夏史所作當曰夏書春秋傳亦多引爲夏書此云
  虞書或以爲孔子所定也○夏氏曰二典禹謨俱謁之虞書
  者蓋三聖授受實守一道謂之唐書則可以該舜不可以該
  禹謂之夏書則可以該舜不可以該堯惟曰虞書則見舜上
  承於堯下授於禹○吕氏曰二黄如易之有乾坤
  昔在帝堯聦明文思光宅天下將遜于位讓于虞舜作堯典碧
  梧馬氏曰此所謂書序也○林氏曰昔在者篇首起語之辭
  書序自爲一篇故以昔在帝堯起於篇首如孔氏序云古
  者伏羲氏之王天下也蔡氏曰堯典之後接舜典則曰虞舜側徵云云接禹謨則曰皐陶矢厥謨
  禹成厥功云云益足證古序自爲一篇而相讀之辭如此蓋史氏舊文也蔡氏曰聦明文思欽明
  文思也光澤天下光被四表也將遜于位讓于虞舜以虞書
  也作者追言作書之意如此也芸閣吕氏曰宅謂居而有之光宅天下猶言光有天下
  堯典
  曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格
  于上下
  元城劉氏曰堯典下曰若當爲粤若發語之辭蔡氏曰周書越若來三月
  亦此便也曰粤越通孔氏曰稽考也能順考古道而行之者帝堯其德
  如下文所云也曰者猶言其說如此也○蔡氏曰放至也勲
  功也言堯之功大而無所不至也○吕氏曰散而在外則爲
  文欽明之發見也藴而在内則爲思欽明之潜蓄也文思表
  裏之謂蔡氏曰欽恭敬也明通明也文文章也思意思也○芸閣吕氏曰君子莫不有是德惟堯爲能安安故其
  欽也明也文也乃不勉而中思也乃不思而得所謂安而行之格極其至所至也德之盛者上下與天也同流而無間也
  ○朱子曰允信也克能也常人德非性有物欲害之故有強
  爲恭而不實欲爲讓而不能者惟堯性之是以信恭而能讓
  也光顯也被及也表外也格至也上謂天下謂地言其德之
  盛如此故其所及之逺如此也蓋放勲者總言堯之德業也
  欽明文思安安本其德性而言也允恭克讓以其行實而言
  也至於被四表格上下則放勲之所極也孔子曰惟天爲大
  惟堯則之故書叙帝王之德莫盛於堯而其賛堯之德莫備
  於此且又首以欽之一字爲言此書中開卷第一義也讀者
  深味而有得焉則一經之全體不外是矣
  克明俊德以親九族九族旣睦平章百姓百姓昭明恊和萬邦
  黎民於變時雍於音烏
  朱子曰明明之也俊大也堯之大德上文所稱是也此言堯
  推其德自身而家而國而天下所謂放勲者也西山眞氏曰欽明文思者
  衆德之目大德即其總名也明俊德者脩身之事其下即齊家治國平天下之事也此帝者爲治之序也先言明俊德謂
  堯自明其德後言平章百姓而百姓昭明謂新民而民亦有以明其德也大學以明明德爲新民之端與夫脩身齊家治
  國平天下之序蓋本之堯典也堯典其大學之宗祖歟○新安陳氏曰大學傳帝典曰克明俊德皆自明也證據顯然孔
  註之非不辨而明矣以脩身齊家治國平天下論此章自司馬温公始說見稽古録朱子從之眞氏又揭此章冠大學行
  義一書且斷斷然以爲大學之宗祖至論也克明俊德者明此德之全躰以親九族至黎民於變時雍皆推此德之大用
  舉天地間盡在春風和氣中矣傳謂此言堯推其德自身而家而國而天下所謂故勲者也即指此爲放勲帝德之用無
  所不至者即功勲之無所不至者也豈功自功德自德哉○巳上自篇首至此舊板闕失然陳氏書傳訓詁詳明義理
  貫本堂恐致湮没遂以諸書纂輯采補行世慱雅君子有蔵元本母惜來補正是願○唐孔氏曰俊謂
  賢才兼人者○孔氏曰能明俊德之士任用之○葉氏曰以
  用也○唐孔氏曰上目髙祖下至元孫凡九族同出髙曾皆
  當親之旣盡也歐陽夏侯氏謂九族者父族四母族族二○吕氏曰中庸曰尊賢也親親也尊賢在親親之先君
  不能用如何會知得齊家治國平天下道理○李氏曰漢武帝用允唐皇用李林而父子不相保况能親九族乎○詳見或問○
  王氏曰親者親之也睦者交相親也○王氏曰治而夷之之
  謂平成而著之之謂章貴賤能鄙各適其分者乎也程其事
  功崇以爵位旌以車服者章也○孔氏曰百姓百官也唐孔氏曰
  經傳言百姓或指民此下旣言黎民故知百姓即古官族姓也○詳見或問○夏氏曰自治事言則曰
  百工自聮事言則曰百僚自任職言則曰百官自所掌言則
  曰百執自所主言則曰百司自分姓受氏言則曰百姓○愚
  曰昭明明之著也德行光顯職業修著皆昭明也○孔氏曰
  恊合也○愚曰恊而後能和○唐孔氏曰邦國黎衆也朱氏曰黎
  黑也猶秦言民爲黔首○愚曰於如詩於穆於乎之於歎美之辭也於變
  蓋神化之妙不可形容與直言變者氣象不同矣蓋神化之妙不可形容與直言變者氣象不同矣○孔氏曰
  時是也○王氏曰雍者和之至也○愚曰於變時雍所謂各
  正性命保合大和也程氏曰變成善俗而時雍和○林氏曰堯綏之斯來
  動之斯和猶影響形聲隨感而應故以之親九族則九族盡
  睦以之平章百姓則百姓昭明以之恊和萬邦則黎民於變
  時雍吕氏曰以親平章恊和這裏煞有工夫要做○吕氏曰此章言堯爲治之序○
  禮記大學俊德作駿
  乃命羲和欽若昊故反天曆象日月星辰敬授人時
  吕氏曰此巳下述堯命官○夏氏曰乃發語辭唐孔氏曰乃命羲和即克明俊
  德之事而言用臣故曰乃命非時雍之後方始命之○孔氏曰重黎之後羲氏和氏世掌
  愚曰步其數音以書占其象者以器器璣衡之類也○愚曰星謂二十八宿及五星詳見羲仲及七
  政庄○朱氏曰辰日月所會天度之分也唐孔氏曰周天三百六十五度四分度之一日
  行遟一日行一度一歲一周天月行速一日行天十二度十九分度之七計二十九日過半巳行天一周每月之朔月行及日而之會故謂
  之辰正月會亥其辰爲取訾二月會戍其辰爲降婁三月會酉其辰爲犬梁四月會申其辰爲實沈五月會未爲鶉首六月會午爲鶉火七月
  會巳爲鶉尾八月會辰爲壽星九月會卯爲大火十月會寅爲折十一月會五爲星紀十二月會子爲玄枵一歲十二會故爲十二辰○詳
  月閏月泍命之使敬順昊天愚曰曆不可以忽心爲不可以私意爲必敬順乎天曆象日月星
  辰具其分數節候以爲曆而敬授人以時張氏曰不敬則毫氂有差將四時易位而
  人物失所故敬以爲之復敬以頒之○程氏曰事之最大最先在推測天道治曆
  明時以授人事也萬事無不本於此天下之事無不順天時法隂陽律度量
  衡由此而起治身齊家以至平天下者治之道也順天時以
  制事至於創制立度盡天下之事者治之法也聖人治天下
  惟此兩端而巳○吕氏曰羲和是當時大臣故史舉其大者
  以見其餘此書惟羲和事最詳曆象之事須通把天人爲一
  看堯之光宅天下黎民於變皆在内如平秩之政行析因之
  民冝草木鳥獸各遂其性洪纎小大無不得所堯之功與天
  地一其曆象之法所以範圍天地之化也羲和四子所掌𨿽
  不同而欽若敬授則不可有别故先緫命之令各體此意
  分命羲仲宅嵎音隅夷曰暘谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以
  毅仲春厥民析鳥獸孶音字尾
  王氏曰羲和四官各主一方之政一時之事○唐孔氏曰上
  言乃命緫舉其目就乃命之内分其職掌使羲主春夏和主
  秋冬故言分命就羲和之内又重分之旣命仲復命叔故言
  申命孫氏曰春秋隂陽之中故稱仲冬夏隂陽之末故称叔○王氏曰分命使分隂分陽而治之也申命使継二仲之事而申之也
  ○孔氏曰宅居也○蘇氏曰禹貢嵎夷之地在青州王氏曰嵎夷東
  方之夷於東言宅嵎夷則四夷皆宅可知○王氏曰日出爲暘故東方曰暘谷唐孔氏曰
  日由空道似行自谷非實有深谷而日從谷以出也羲仲居治東方之官唐孔氏曰居其官不居其地在帝都
  而遥統領之以春位在東因治於東方其實主四方春政王肅云皆居京師而統之亦有時述職○蘇氏曰嵎夷南郊宅西朔方乃四拯之地
  致日景以定分至而後曆可起必驗之於四極非常宅也寅敬賔導也敬導出日葉氏曰日之出納以
  一日言之則東西也以一歲言之則日者陽之精隨陽以進退南者陽之正也冬至陽始萌日自斗而北行自南而北則進而離其位矣至
  春而陽功顕萬物於是皆作故謂之出夏至隂始萌日自并而南行自北而南則退而復其位矣至秋分而陽功畢萬物於是皆成故謂之納
  一日之納均於東西推仲春秋景居二至長短之中去極俱九十一度卯出酉入則嵎夷正其所自出故曰暘谷西正其所自入故曰
  時谷因其一日出納之正使治其一歲出納之事者賔餞也○陳氏曰班春專其發生之功班秋政以畢其歛藏之氣者賔餞之道也
  ○王氏曰物各當其分之謂平事各當其序之謂秩○愚曰
  作動也起也如萬物並作之作天道人事萬物至春而皆作
  春屬東故謂之東作夏秋冬各以所屬方言之作於春育於
  夏成於秋易於冬葉氏曰作訛成易天地之用也舉人事以赴之與之適相當而無偏勝謂之平得其序而不乱
  謂之秩○孔氏曰日中謂春分之日王氏曰陽生於子而終於午伸春陽之中也故言日中隂生於
  午而終於子仲秋隂之中也故言宵中○愚曰日中宵中雖主隂陽而言亦互相備冬言日而不言夜者對日永爲言也○永嘉鄭氏曰春
  分日行西陸秋分日行東陸黄道去極等故晝夜刻同仲夏日行北陸去極近故書長夜短仲冬日行南陸去極逺故晝短夜長○釋
  言曰殷中也王氏曰仲春仲秋隂陽之至中故曰以殷仲夏仲冬隂陽之至正故曰以正○愚曰其日
  則晝夜得中其星則鳥星昏見於南方以此正仲春之氣節
  轉以推季孟則可知永嘉鄭氏曰二十八宿環列於四方隨天而西轉角亢氐房心尾箕東方之宿也房心爲
  大火斗牛女虚危室璧北方之宿也奎婁胃昴畢備參西方之宿也井鬼柳星張翼軫南方之宿也四言雖有定星而星無定居各以時見於
  南方天形北傾故北極居天之中而常在北二十八宿常半隱半見日東行歴二十八宿故隱見各有時必於南方考之惟仲春之月四方之
  星各居其位故星火在東星鳥在南以殷仲春星昴在西星虚在北至仲夏則鳥轉而西火轉而南以正仲夏虚轉而東昴轉而北至仲秋則
  火轉而西虚轉而南以殷仲秋昴轉而東鳥轉而北至仲冬則虚轉而西昴轉而南以正仲冬鳥轉而東火轉而北來歲仲春則鳥又轉而南
  矣堯考中星以正四時甚簡而明○朱氏楚辭在曰在地之位一定不易在天之象運轉不停惟天之鳥星加於地之午位乃與地合得天運
  之正○唐孔氏曰四方皆有七宿各成一形東方成龍形爲左青龍西方成虎形爲右白虎皆南自而北尾南方成烏形爲前朱雀比方成龜
  形爲俊元武皆西首而東尾○東陽馬氏曰星鳥以象言星火以次言虚昴以宿言互相備也○林氏曰鳥火虚昴皆是分至之昏見於南方
  正午位之中星仲春之月日在昴入於酉地則初昏之時鶉火之星見於南方正午之位當是時晝夜分晝五十刻夜五十刻是爲春分之氣
  仲夏之月日在星入於辛地初昏之時大火之星見於南方正午之位當是時晝長夜短晝六十刻夜四十刻是爲夏至之氣仲秋之月日在
  心入於酉地初昏之時虚星見於午當是時晝夜分晝五十刻夜五十刻是爲秋分之氣仲冬之月日在虚入於申地初昏之時昴星見於午
  當是時晝短夜長晝四十刻夜六十刻是爲冬至之氣分至之氣旣定則十二月之氣無不定矣○孔氏曰厥其也
  民冬寒並入室處春事旣起丁壯就功其民老壯分析乳化
  曰孶唐孔氏曰産生爲乳胎孕爲化交接曰尾唐孔氏曰鳥獸皆以尾交先尾後便言之○王氏
  曰聖人之道上至於日月星辰下至於草木鳥獸外至於夷
  狄皆聖人之所治也○愚曰聖人爲天地之主天地之間無
  一事一物不盡其理爲君之職始盡故作書者隨羲和所職
  以述帝堯參贊化育之極功也
  申命羲叔宅南交平秩南訛五禾反敬致日永星火以正仲夏厥
  民因鳥獸希革春夏之夏亥駕切虞夏華夏之夏户雅切
  申命說見上○蘇氏曰南交南方之交趾鄭氏曰南交之下三字磨㓕○愚曰交趾
  言南則以爲北可知○孔氏曰此居治南方之官掌夏天之政訛化也平
  序南方化育之事敬致其功永長也日永謂夏至之日火星
  見以正仲夏之氣莭○愚曰因者因春之事以致其力希毛
  羽少而踈革易也
  分命和仲宅西曰昧谷寅餞錢衍反納日平秩西成宵中星虚以
  殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨先典反
  徐廣曰西今天水西縣○孔氏曰昧冥也日入於谷而天下
  冥故曰昧谷昧曰西則嵎夷爲東可知此居治西方之官掌秋天之政餞
  送也說見前宵夜也宵中秋分日也夷平也程氏曰秋成而民心力平夷○
  唐孔氏曰毨毛羽整理美悅之狀
  申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民
  隩於六反鳥獸氄如勇反毛
  釋訓曰朔北方也孔氏曰北稱方則三方可見○無后張氏曰朔者盡而始生之義故月旦謂之朔旦○吕氏曰
  北方終其隂而後始其陽故謂之朔方乃終始萬物之意○愚曰都猶都邑之都北乃隂極之
  方隂幽而陽顯故北方曰幽都○孫氏曰在者存而有察意
  王氏曰冬不言秩而言在在察其攺易而巳秩非不在在非不秩亦互相備○蘇氏曰月令言𩛙國典論待令以時來歲之冝○愚曰
  冬旣成今嵗之終又肇來嵗之始故謂之朔昜天道人事萬
  物至此皆更昜也○吕氏曰始而終終而始此天地生生不
  窮之道而聖人體之以賛化育也○忆氏曰日短冬至之日
  隩室也孫炎曰室中隩隱之處民室處以避風寒○唐孔氏曰氄毛附
  肉細毛也鳥獸皆生細毛以自温
  帝曰咨汝羲曁和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗
  愚曰咨一訓嗟猶言嗟嗟臣工嗟予有衆盖發語憫歎之辭
  一訓謀問此先言曰後言咨則咨嗟之咨也舜典咨十有二
  牧先言咨後言曰則謀問之咨也餘倣此○孔氏曰曁與也
  ○愚曰自今嵗冬至至來嵗冬至爲一朞○蘇氏曰古有又
  通○孔氏曰旬十日也○韻略曰閏餘分月也○嵗見下文
  ○愚曰一朞中間必有三百六十六日或三百六十五日有
  竒雖遇閏月亦同凡二十四氣兩年相去皆然周天三百六十五度四分度之一
  日一日行天一度一朞行三百六十五度四分度之一以四
  分度之一當一日是爲朞三百有六旬有六日也月行速一
  日行天十二度強一月一周天每月之朔月行及日而與之
  會則爲一月十二會則爲一嵗一月三十日除小盡六日一
  嵗止三百五十四日日每日行天一度是一嵗中實欠十有
  一度四分度之一行不盡也故三嵗一閏五嵗再閏使日行
  所欠之天度以歸其不齊之數而後春夏秋冬之氣即始正
  而嵗始成是爲以閏月定四時成嵗也吳氏曰三嵗餘三十三曰四分曰之三三
  嵗一閏尚餘三日四分日之三五嵗餘五十六日四分日之丑五嵗間則又少三日四分日之五十九年七閏謂之一章揔十九年而論之
  餘二百一十三日四分日之三閏月又少七閏計二百丹三日尚餘十日四分日之三積至八十一章然後盈虚之数盡而復始矣今言三百
  有六旬有六日意其以四分日之一而當一日焉○吕氏曰天地之数竒則无窮置閏所以補填竒数也○薄曰治暦明時其要在於定中
  氣置閏餘上文日中日永宵中日短與餘四方中星皆所以定中氣也此一節所以置閏餘也○唐孔氏曰閠餘不
  置則三年差一月將以正爲二九年差三月將以春爲夏十
  七年差六月則四時相反時何以定嵗何以成○愚曰前旣
  分命羲和各掌一時之政故此緫命以閏法以定時成嵗詳見
  或問
  允釐百工庻積咸熈
  王氏曰釐析而治之之謂○張氏曰績者積其功之成也○
  孔氏曰咸皆也○愚曰興廣光明之謂熈○孔氏曰定時成
  歳曆以告時授事故能信治百工衆功皆熈○吕氏曰此二
  句乃史記堯之治非堯之言
  帝曰疇直由反咨若時登庸放方徃反齊曰胤引信反子朱啓明帝曰
  吁况十反嚚魚巾反訟可乎帝曰疇咨若子采七在反驩呼端反兠丁侯反
  曰都共音恭工方鳩僝仕簡反功帝曰吁静言庸違象恭滔吐刀反天
  程氏曰巳下至篇終言堯之聖明知人○王氏曰疇如疇離
  祉之疇咨如周爰咨詢之咨疇咨使衆共咨訪也○孔氏曰
  時是庸用也放齊臣名胤國子爵朱名史記曰帝之嗣子册朱也啓開也
  ○愚曰吁儆嘆之辭○孔氏曰言不忠信爲嚚又好争訟可
  乎言不可蔡氏曰君子因啓明以爲善小人因啓明以爲不善適爲嚚訟而巳故放齊以爲善堯則知其爲不善也采事
  也驩兠臣名都歎羙之辭共工官稱愚曰流共工於幽州疑此共工即臣名○朱
  氏詩解曰方言其盛長之未可量也○孔氏曰鳩聚僝見也
  共工方聚見其功○王氏曰静則能言用則違之○孔氏曰
  貌象恭敬而心很敖○朱氏曰滔天疑下文衍出詳見或問○吕
  氏曰堯愽求賢聖問有能順是登庸之任者登庸大用之也
  又問能順我事者放齊驩兠稱羙朱共工以對而堯巳知二
  人之惡若後世之君處此不怒而深嫉之則必喜以爲得其
  情堯不怒不喜乃然矜憐其如此見聖人忠厚融大氣象
  愚曰君道莫急於用賢堯朝百姓昭明野無遺賢而咨訪不懈放曰堯舜之仁急親賢也天地之間事事物物各有當然之理聖人不過順其
  理而巳何容心焉舜之由仁義行禹行其無事文王順帝之則皆是也故堯命羲和則曰欽若疇咨則曰若時若采盖於當然之外加一毫作
  爲則是人爲之私非順天理之自然也朱之嚚訟共工之象恭之方圯皆由不順理耳故順理則爲聖賢違理則爲小人此善惡所由分也
  帝曰咨四岳湯湯傷洪水方割蕩蕩懷山襄陵浩浩胡老反滔天
  下民其咨有能俾乂僉七廉反曰於烏鯀哉帝曰吁咈哉方命圯
  皮美反族岳曰异異哉試可乃巳帝曰徃欽哉九載凡年載之載上聲乘載之
  載去聲績用弗成
  周官曰唐虞稽古内有百揆四岳外有州牧侯伯○孔氏曰
  四岳分掌四岳之諸侯愚曰百揆位四岳之上堯時則舜爲之舜時則禹爲之然堯典所載及四岳而不及
  百揆或者舜未徴庸之前百揆之位尚虚如三公官不必備者也當時大臣固莫尊於四岳矣○陳氏曰堯典言咨
  四岳二治水巽位也舜典言咨四岳二熈帝載典三禮也古
  者大事詢于衆庶帝以此四者事大體重四岳掌方岳知天
  下衆庶之惰故以訪之帝旣訪四岳四岳求之方岳之間得天下公議乃進之於帝其言僉曰與師錫皆岳
  采衆言以進也其言岳曰試可乃巳岳曰烝烝乂者盖岳至此始自進其言以賛衆言之允當也○孔氏曰湯湯流
  貌洪大方說見上割害也○唐孔氏曰蕩蕩廣平貌○孔氏曰懐
  包襄上也○唐孔氏曰陵丘陵也○夏氏曰山髙則懐而包
  之陵𤰞則襄而上之○孔氏曰浩浩盛大漫天愚曰三句皆狀水勢一句甚一
  句荀子言堯九年之水非其常如此也水害固大使果如此安能析因夷隩於變時雍或者春夏泛濫之時及漂溢之害時作如後世河决而
  不能治耳○吳氏曰聖人遇灾而懼猶雲漢言周餘黎民靡有孑遺耳咨嗟俾使乂治也有能治者
  將使治之吕氏曰水害如此之甚堯於民如此之切乃曰誰可以治雍容和緩雖處危迫之時若安於無事之場豈若後世焦
  首濫足者哉二者並行見聖人處事之法僉皆也於嘆羙之辭鯀崇伯名唐孔氏曰宗國伯咈
  戾也○愚曰哉語助凡言哉者皆有不盡之意○程氏曰方
  不順也命天之正理也朱氏曰方命庸命皆命令也○王氏曰圓則行方則止方命者逆命不行也○
  孔氏曰圯毁族類吕氏曰族猶黨與也○程氏曰圯族盖傾䧟忌刻之人也○愚曰鯀非無才
  然恃才而不順理必不能行其所無事正與治水相反○孔
  氏曰异巳也言餘人盡巳唯鯀可試○蘇氏曰今但試其可
  治水則巳無求其它○孔氏曰載年也爾雅曰唐虞曰載夏曰歲商曰祀周曰年○愚
  曰載取更始歲取歲星行天一次祀取四時祀一終年取糓一熟○吕氏曰使堯不知鯀則爲不
  明旣知而復從四岳以用之則爲不斷四岳亦非把民命教
  鯀僥倖試爲蓋鯀之才自可治水其方命圯族皆緣忽心太
  重敬心不加帝命以往欽正所以救其病使鯀能欽自然成
  事至九載績用不成是鯀不能治其病也頴濱蘇氏曰水害不可丄日不治而當時
  舜禹未顯言治水者莫如鯀堯所以試用之○愚曰祭法謂禹能脩鯀之功處鯀非無功但不能成耳椎其功用有叙故日獲一日自任益強
  圯吴愈盛至十三考其惡愈顯而功終不成也○吕氏曰堯時天下皆君子惟此三人與衆異故書之漢唐往往稱德爛之人蓋當時爲惡者
  衆也各舉其異者書之春秋所謂常事不書也○愚曰君道莫大於知人亦莫難於知
  人然人所共賢而賢之者易人所共賢而知其非賢者難克
  明俊德平章百姓未足見堯之知人未共工鯀當時皆以爲
  賢堯獨察其非賢斯見堯之知人也知人所以難者非知君
  子之難知小人尤難也後世號知人者雖得之於君子不能
  不失於小人漢髙帝不能知陳豨光武不能知龐明磨太宗不能知字文士及諸葛亮不能知馬謖史備載
  朱共鯀蓋世大姦舉不能欺所以表堯聦明之至以示君道
  於萬世朱共鯀皆有過人之才但才有餘德不足史載之以示萬世人主擇人之法
  帝曰咨四岳朕直錦反在位七十載汝能庸命巽朕位岳曰否方九
  反德蚕它簟反帝位
  馬氏曰朕我也朕古者上下通稱至秦始皇始獨稱朕○孔氏曰堯年十六爲天
  子時年八十六○蔡氏曰巽遜古通用否不通○孔氏曰忝
  辱也林氏曰言巳不德受之適所以辱帝位○陳氏曰言帝位重無德可以辱之○吕氏曰或言堯先自
  知舜姑遜四岳聽其自聖人蓋不如此堯欲遜位自然就
  本朝擇一人堯知四岳可當天下故實遜之愚曰居四岳必德業之盛者四
  岳自揆不足受亦以實辭使四岳不足以居帝位則是堯不
  知人四岳果可以居帝位而固辭則是不情此當以孔子漆
  雕開事看蓋開本可仕而開自以爲不可亦用心過厚處四
  岳之遜亦猶開之用心
  曰明明揚側陋師錫帝曰有鰥故頑反在下曰虞舜帝曰俞予聞
  如何岳曰瞽古子父頑母嚚象傲克諧户皆反以孝烝烝乂不格
  姦
  吕氏曰四岳旣遜堯便使之舉人自代君臣間一言相信非
  若後世之矯飾也○陳氏曰使明顯其在髙明者舉揚其側
  陋者唐孔氏曰隱僻鄙陋之虔不擇貴賤但可當此泣者皆舉之○孔氏
  曰師衆錫與也林氏曰不言僉曰而言帥錫帝曰重其事也無妻曰鰥唐孔氏曰詩云何人不鰥不獨
  老而無妻稱鰥也○新安王氏曰古禮三十而娶舜時生三十適未娶四岳舜故因言之或謂言鰥者敬棄妻之陋矣俞然
  也瞽與瞍皆無目之稱舜父有目不能分别好惡故時人謂
  之瞽瞍心不則德義之經爲頑口不道忠信之言爲嚚象舜
  弟傲慢不友諧和烝進也○吕氏曰舉朝皆知舜堯又自知
  必待使明揚而後衆與帝言最見廣大氣象後世有一好人
  便名震天下若有舜豈着他在下得惟堯時比屋可封雖舜
  大聖亦不以爲異堯但曰我亦曾聞之必竟其爲人如何視如
  何二字見堯本出於無心其言平緩未甞以爲得之若驚四岳不說舜能
  經綸天下事業只就他家庭上說蓋舜乃瞽瞍之子父旣頑
  母又嚚弟又傲而舜能諧和以孝使進進於治不至姦惡烝烝
  有薰灌不巳之意故至於熟而化此是舜下工夫處彼爲惡工夫不巳苟非我孝誠薰灌不巳安得至於不格姦才有間斷便勝不得它蓋
  事難事之親撫難友之弟化頑嚚傲悉爲和氣治家如此移
  以治天下可知宜四岳獨以是薦舜
  帝曰我其試哉女尼據反于時觀厥刑於二女釐降二女于爲居女危
  反汭如銳反嬪毗人反于虞帝曰欽哉
  曾氏曰以女歸人謂之女新安王氏曰凡曰妻夫聲者爲妻也曰女者則兼妾媵言也堯二女長曰娥皇
  次曰女英舜在下則娥皇爲妻女英爲妾爲大子則娥皇爲后女英爲夫人故謂之女而不謂之妻○愚曰堯於是以
  二女女焉刑儀刑也與刑于寡妻同謂夫正而婦從也觀其
  示儀法于二女以齊家觀治國一毫無媿於隱而後近者孚詩人言文王神罔怨恫故能刑下寡
  妻○濂溪周氏曰家難而天下易家親而天下踈也家人離必赴於婦人故易之睽次家人以二女同居而志不同行也堯所以以二女試舜
  ○唐孔氏曰舜家月三惡身爲匹夫忽納帝女難以和恊○氏曰一則至惡在前一則至貴在後左右皆䧟此至難處處釐者
  理之使當理降者下之使順從○孔氏曰嬀水名唐孔氏曰在河東虞𡖖縣
  歷山西舜居其旁○新安王氏曰汭水北曲也○蘇氏曰婦敬曰嬪虞
  其族也○愚曰舜爲匹夫能理下帝之二女於所居嬀水之
  汭以行婦道於虞氏非天下之至誠而能化者疇克至此○
  吕氏曰堯嘆美舜之敬又使舜愈敬也蘇氏曰舜能下二女賛耕稼陶漁之地不獨使
  愛敬其親又通敬其族諸難無難於此者○愚曰舜自處頑嚚傲貴之間各盡其道未足見舜之難能使二交處頑嚚傲狠貧賤之間亦名盡
  其道始見舜之難使舜未能感化二女與巳同德鳥能全一家之和然則二女亦舜之儔歟○吕氏曰堯典始以
  欽明終欽哉如允恭欽若敬授寅賓敬致往欽皆以欽言自
  克明俊德以下皆命官求賢以爲治而巳不聞堯自作一事
  見堯盡君之道得君之體若克明乃命疇咨咨四岳乃堯所
  職也愚曰人主無職事惟辨君子小人而進退之則君道盡矣自克明俊德以下皆是也昧共工鯀大姦虞舜大聖大聖大姦惟堯悉知