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說卦傳說卦者陳說八卦之德義以明卦象之所由生也
  昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而
  倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
  道德而理於義窮理盡性以至於命
  蓍草叢生百莖昔人用以占筮和順於道德而理於義者和順
  坤之德道德乾之德謂合乾坤之德調理以合於事之義參天
  兩地之說各有不同鄭康成謂大衍之數乾三十而坤二十不
  言十者蓋以十則歸一孔穎達謂參者奇數之始兩者偶數之
  始各數乘除之始也如一乘一一除一皆不變也二三相乘除
  則生數後人則謂參與兩合爲五五者生數五以下則爲變數
  吾意各說以參者奇之始兩者偶之始其說爲是此句承上而
  言揲蓍之法亦以奇偶而分謂以奇偶相倚而生數蓋有數而
  後有卦爻也故下言觀變陰陽而立卦發揮剛柔而立爻和合
  乾坤之德窮天理以求盡性性旣盡而後至於命復於本元之
  善矣
  右第一章此章明易之用剛柔發揮以成乾坤之德終曰復其本
  元之善窮理盡性以至於命卽夫子克己復禮工夫
  昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
  曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
  三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故
  六位而成章
  章錯雜成文之謂性者陰陽之性命者陰陽之位昔聖人之作
  易在順其陰陽之性位而弗敢違也然性命寓於天地人之間
  天不以象立也有其立天之道焉陰陽迭運靜專與動直合也
  地不以形立也有其立地之道焉剛柔攸分靜翕與動闢合也
  人不以氣立也有其立人之道焉仁義並用剛毅與制裁合也
  三才指天地人而言天有陰陽地有柔剛人有仁義故易六畫
  而成卦初三五爲陽二四六爲陰是曰分陰分陽而一剛二柔
  三剛四柔五剛六柔一剛一柔互爲迭用剛柔相錯雜而成文
  故曰易以六位而成章
  右第二章此章總言六畫兼三才而兩之分陰分陽錯雜成章而性命之理寓焉
  天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
  數往者順知來者逆是故易逆數也
  太極分爲兩儀天位在上地位在下山川出雲山澤通氣故雲
  生於山而雨潤於地曰山氣下通於泉有山卽有泉故曰通氣
  薄迫也雷得風而益迅風得雷而益烈水火相濟爲用故曰不
  相射何爲順逆八卦相錯而成文已往者數之順也未來者數
  之逆也易以知來謂卦自下而上也
  右第三章此章明天地之定位順逆之相生而明易數自下而上逆以知來故曰易逆數也
  雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兌
  以說之乾以君之坤以藏之
  雷風雨日天之象也何以雷先於風曰乎雷動也天下之事物
  無不由動而生由動而成者故以雷爲六子之首雷動則物萌
  風散則物具雨潤則物滋日暄則物舒此言長物之功也止則
  物盛兌則物遂君則物有所主藏則物有所歸此言成物之功
  也然震巽坎離兌艮皆乾坤所生六子各有所司而盡統於乾
  元故曰乾以君之六子所司皆出於土故曰坤以藏之雷風雨
  日不言卦名者謂出機也艮至坤四卦爲入機故以卦名出卽動入
  卽靜謂震爲雷巽爲風坎雨離日皆動非靜一用一藏之意若畫一橫圖震巽居中故首言震巽而不言乾坤
  右第四章此章明六子相次之義而六十四卦之序亦可知矣而雷動風散日暄雨潤艮止兌說乾君坤藏天地之功用無不備矣
  帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎
  乾勞乎坎成乎言艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
  東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆
  相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取
  此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正
  秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之
  卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也
  萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所
  成終而所成始也故曰成言乎艮
  此章明後天八卦之用四章言君而五章言帝者蓋先天六子
  皆統於乾故曰乾以君之後天乾老而長子用事故以震始所
  謂長子主器明後天之用也君與帝皆主器君虛而帝實故後
  天八卦不言君而言帝明天地旣分之後五氣流行而萬物化
  生也出者生也帝生萬物言帝卽統萬物而言震爲東方之卦
  一年之春也萬物生於春故曰帝出乎震巽東南方也春夏之
  交萬物漸長故曰潔齊離南方之卦也以方位言離乃乾之位
  一年之夏季也夏日萬物滋盛陽光火熾故曰相見聖人取離
  明之義以治天下聽天下之事於明堂所謂嚮明而治是也坤
  者地也西南方之卦也一年夏秋之交成果成實而地致養役
  之事焉故曰致役乎坤兌正秋也西方之卦也東作西成萬民
  欣說故曰說言乎兌自東南至正西四卦皆陰陰盛必衰故以
  乾陽臨之戰者陰陽相薄陰入而陽勝也故曰戰乎乾坎水也
  北方之卦也萬物至冬則斂藏而一歲之事功於此吿畢乃相
  慰勞而休息焉故曰勞乎坎艮位東北當爲冬春之交終一年
  之事功生次年之春氣藏於土者復出於土故曰成始成終若
  以五行而論震木生離火離火生坤土坤土生兌金兌金生坎
  水而水生木木生火火生土土生金金生水生生不息而萬物
  之生化亦無窮此天地之秘蘊非易孰得而明之聖人所以贊
  易道之宏深而變化之不測者也
  右第五章此章重釋四章義而明其功用之宏
  神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
  物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎
  澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
  水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化旣成萬
  物也
  神者帝也帝乃萬物之主宰生生化化無爲而無不爲無在而
  無不在此所謂神妙也生化萬物而不知其所以生故曰神也
  者妙萬物而爲言者也旣有萬物則雷風水火山澤而無不備
  若以先天之位而言則六子之位皆相對待故水火相與而不
  相射雷風相迫而不相悖山澤通氣而雲行雨施六子流行而
  變化無盡故能盡成萬物也按旣字當作盡字從候果說逮奧也此章艮不言山者
  蓋始萬物終萬物不係於山故言艮而不言山若以方位論坎
  水生震木無土氣以助成則木無由而生萬物出乎土歸乎土
  故艮列東方所以成始成終非土不能成也先天八卦艮在西
  北雖動而靜後天艮在東北雖靜而實動一歲之事至冬而畢
  故艮居其位謂一歲之事功畢於此也然艮是成始成終蓋天
  地之道生生不息資終者卽所資始艮爲陽土以大寒之水不
  能生次年之木故艮以陽土調之成始成終之義於此益明而
  土之尅水正所以調寒氣若無此一尅則成終而不成始又何
  以見八卦之妙用哉
  右第六章此章明八卦之用終一始而歲功畢矣
  乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
  兌說也
  乾天也天行健故曰乾健也地承天而行故曰坤順也震雷好
  動故曰震動也巽風無微不入故曰巽入也離火外明內暗故
  曰離麗也坎水好陷故曰坎陷也艮山靜止故曰艮止也兌澤
  潤物而物欣然以遂其生故曰兌說也若以卦性而言乾三陽
  故剛健坤三陰故柔順震一陽在下欲動巽一陰伏於下離則
  一陰附麗於陽坎則一陽陷於陰中艮一陽居上制止衆陰兌
  一陰居上欣然得意故曰說言乎兌兌爲口亦有笑言之意
  右第七章此章明八卦之性情
  乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲鷄坎爲豕離爲雉艮爲狗
  兌爲羊
  天地之生物也一物必有一物之理馬之行也健故似乾牛能
  任重故似坤龍春分而動秋分而潛故似震雞知時如八風之
  應節故似巽雉羽文明且善別雌雄故似離豕水畜故似坎狗
  叩氣吠以止人故似艮羊性好羣故似兌叩見說文孔子曰狗叩也氣以吠
  右第八章此章以卦象物所謂象其物宜是也
  乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲首
  兌爲口
  乾資始故云首說文天顚也乾爲天亦有首義坤地也物藏於
  地如臟腑之藏於腹故云坤爲腹又坤性陰柔人身惟腹最柔
  故有坤之象震動也陽動於下如足之步行故似震巽一陰在
  下有如兩股之分岐故似巽坎一陽陷入陰中有耳之象且水
  外暗內明如耳之聰在內不在外離明也目能視物故似離離
  火外明內暗如目之明在眸子在外不在內且離之卦象亦似
  目故云離爲目艮止也手能執物而止之故似艮且一陽動於
  上如人身兩手之舞動若以綜言綜震爲艮震爲足則艮爲手
  其義亦通兌一陰上缺如口故云兌爲口又兌說也說必笑言
  亦有口之義
  右第九章此章所言乃近取諸身以明卦象而天首地腹手口相應耳目相通足股相隨其義與天地定位一章雖異而實同也
  乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
  謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
  故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
  男故謂之少男巽三索而得女故謂之少女
  夫易不外陰陽有陰陽卽有天地乾天也天資始故曰父坤地
  也地資生故曰母有父母然後有子女故坤得乾之一陽爲震
  而曰長男乾得坤之初陰而曰長女坤之中爻得乾之陽再索
  而成坎是爲中男乾之中爻得坤之陰再索而爲離是曰中女
  坤之上爻得乾之陽三索而成艮是爲少男乾之上爻得坤之
  陰三索而成兌是爲少女長中少自下而上故爲逆數索適也
  謂往而求之故曰一索再索三索若以卦論太極生兩儀兩儀
  生四象由太陽少陽太陰少陰而生六子是六子皆陰陽所生
  究其實卽一陰一陽之變化而六子男女之所以成無非陰陽
  變化陰根於陽爲男陽根於陰爲女卽人之成男成女亦不外
  乎此理也
  右第十章此章說明六子之所由以人事爲喩者也
  乾爲天爲圜爲君爲父爲玉爲金爲寒爲冰爲大赤爲
  良馬爲老馬爲瘠馬爲駁馬爲木果
  乾資始故爲天天行健故曰圜蓋物體圓而健行不息此由天
  行健取義乾爲首首有君之義天資始故爲父乾剛純粹如玉
  之無瑕乾性剛堅如金之堅固後天乾位西北時當寒冬之交
  故爲寒天寒則冰結故爲冰乾純陽其色大赤乾爲馬馬健行
  故爲良馬健行不息故爲老馬乾剛外露如馬之瘠謂其露骨
  也駁五色交錯之文駁馬能食虎豹謂其健極也淮南子注天有五行之色故曰
  駁馬木果圓如乾之圜又果內有仁生生不息有如天也按古註衆星著天於如木果之著於木其義亦通
  坤爲地爲母爲布爲釜爲吝嗇爲均爲子母牛爲大輿
  爲文爲衆爲柄其於地也爲黑
  坤陰柔承天而時行故爲地地資生故爲母資生萬物故爲布
  布陳列也謂生萬物而陳列於地上也釡調五味如地之生五
  氣故似釜地好歛藏故爲吝嗇地資生物無所偏私故爲均地
  道順故爲子母牛地能任重故爲大輿地道資生萬物陳列五
  色錯雜故爲文坤三爻六畫卦中數之多者故爲衆柄本也物
  生必有本故爲柄按柄古本作枋方也地德方故爲枋按乾言
  圜而坤不言方故柄字宜作枋先天坤土位列北方故爲黑又
  黑陰之色故亦爲黑
  震爲雷爲龍爲玄黃爲旉爲大塗爲長子爲決躁爲蒼
  莨竹爲萑葦其於馬也爲善鳴爲馵足爲作足爲的顙
  其於稼也爲反生其究爲健爲蕃鮮
  震一陽在下兩陰在上陽動而陰合乃發爲雷故爲雷雷春分
  而動秋分而止如龍之春動而秋止故爲龍天玄地黃震以坤
  體而得乾之一陽天地合體故爲玄黃旉古本作專春之生氣
  也雷動而草木以生故爲旉大塗塗道也謂雷發動而草木萌
  坼生物之大道也謂必由此而後草木生如人行必由道路也
  坤得乾之初陽故爲長子決躁迅也疾也如雷之發動有疾於
  影響也震下一陽實如竹萑葦之根實而幹虛也蒼黃靑色以
  震在後天列東方故爲黃蒼竹震爲乾之長子故亦爲馬雷善
  鳴故爲善鳴馵懸一足也謂一陽動也作動也陽動於下如馬
  之足動也的顙取卦之象的白也馬之白顙取其動而易見稼
  生先有根而後萌芽如震一陽之下動故爲反生究歸也震巽
  言究者謂震一陽究歸於乾健而巽則錯震故云躁卦雷動而
  草木以蕃萬物鮮潔故爲蕃鮮
  巽爲木爲風爲長女爲繩直爲工爲白爲長爲高爲進
  退爲不果爲臭其於人也爲寡髮爲廣髮爲多白眼爲
  近利市三倍其究爲躁卦
  巽入也物之善入者莫如木氣之善入者莫如風故爲木爲風
  巽初索而得女故爲長女木有曲直以繩直之故爲繩直善爲
  繩直者莫如工故爲工巽在先天位居西南故曰白且木之色
  多白故亦爲白木之高者可數仞故爲長爲高又木之生逐漸
  生長故爲長巽一陰在下陰進而陽退故爲進退進退無定則
  心不知所決故爲不果風善知時有風卽有氣故爲臭又風土
  之氣也故亦爲臭其在人身因血下降故髮不生爲寡髮按寡
  古本作宣宣白也宣髮血不足而髮漸白也巽一陰如口二陽
  如顙額之廣於上故爲廣顙巽初二爻得離之半體眸子僅見
  其半黑少白多故爲白眼巽後天位近離日中利市三倍故爲
  近利市三倍巽之卦與震錯震爲決躁故巽爲躁卦又風撓萬
  物其性躁烈亦爲躁卦此二卦言究者六子始於震巽明其所歸也
  坎爲水爲溝瀆爲隱伏爲矯輮爲弓輪其於人也爲加
  憂爲心病爲耳痛爲血卦爲赤其於馬也爲美脊爲亟
  心爲下首爲薄蹄爲曳其於輿也爲多眚爲通爲月爲
  盜其於木也爲堅多心
  水內明外暗坎二陰在外一陽在內有水之象水之流者卽爲
  溝爲瀆二陰靜止中陽內動亦有溝瀆之象坎一陽伏於二陰
  之中故爲隱伏水性隨地曲直故爲矯輮矯者直使曲輮者曲
  使直能曲直故爲弓輪其在人身一陽隱伏畏其險阻故爲加
  憂心虛則靈心實則病耳虛則聰耳實則閉故爲心病爲耳痛
  又二陰在外如血之外溢故爲血卦血之色赤故爲赤乾爲馬
  坎得乾之中氣故亦爲馬一陽如脊乾美坤文故爲美脊亟急
  也躁也謂陽剛在中急急欲動故爲亟乾爲首坤得乾之中陽
  而爲坎故爲下首又水性就下亦爲下首坎中上兩爻得震之
  半體震爲足得其半故爲薄蹄坎下一陰不動待曳而行故爲
  曳按爲曳宜在多眚下坤大輿中陽折之故爲多眚輪折則車
  不能行故曳之以行乘輿以行遠無不屆故爲通又水性善入
  亦爲通月者水之精故爲月坎隱伏而行險故爲盜坎之爲木
  者坎有震之體故爲木木心實故爲堅多心剛在內也
  離爲火爲日爲電爲中女爲甲胄爲戈兵其於人也爲
  大腹爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜其於木也爲科
  上槁
  火外明內暗離兩陽在外一陰在內中有火之象火之明者爲
  日暫明者爲電坤再索而得女故爲中女陽外堅故爲甲胄陽
  外剛故爲戈兵其在人身則爲大腹中孕陰氣故爲大腹且離
  卦中虛亦有腹象火就燥故爲乾卦爲鼈爲蟹爲蠃蚌爲龜謂
  甲壳在外有如離象也離有巽之體故亦爲木木空則上必槁
  故爲科上槁
  艮爲山爲徑路爲小石爲門闕爲果蓏爲閽寺爲指爲
  狗爲鼠爲黔喙之屬其於木也爲堅多節
  艮二陰在下一陽在上有山之象謂陽附於地有如山也震爲
  大途綜艮適相反故爲徑路又山路爲徑亦爲徑路山者土之
  陽艮陽少故爲小石艮有門闕之象下虛上實以通出入故爲
  門闕木之實曰果草之實曰蓏艮陽極小故爲果蓏閽寺以守
  寺巷以止行人艮止也故爲闇寺指以執物使之不動故爲指
  狗夜以守戶鼠晝伏夜出故爲狗爲鼠皆由止之一義而生也
  黔黑也艮下坤坤黑色在乾首下故爲黔喙豺狼之屬山獸也
  故爲黔喙之屬震爲木綜艮亦有木象一陽上實故爲堅多節
  且山木盤根錯節其質堅亦爲堅多節
  兌爲澤爲少女爲巫爲口舌爲毀折爲附決其於地也
  爲剛鹵爲妾爲羊
  水之流者爲川㶆者爲澤坎水下塞故爲澤坤三索得女故爲
  少女乾爲天爲神兌爲少女以人通神故爲巫巫者口舌之事
  故爲口舌乾上陽毀而爲兌故爲毀折一陰在上二陽決去之
  去陰也故爲附決兌後天在正西西方剛滷之地也兌爲少女故
  爲妾以娣歸也羊古作羔女使也如今之任炊者女使之屬故
  爲羔閽寺卽周禮之閻人寺人關寺所掌禁止行人有止之之義
  右第十一章此章廣八卦之象猶有未備茲取九家易及虞氏易以廣之
  以上八卦取象猶未備故又取九家及虞氏以該易之象焉九家所載乃說卦之逸象乾六爻稱六龍故爲龍其動也直故爲直黃帝堯舜垂衣裳而天
  下治蓋取諸乾坤上曰衣下曰裳故乾爲衣坤爲裳震爲言謂乾初也陰陽之義辟諸雌雄牝以合牡猶坤以配牝故坤爲牝經利牝馬之貞是其義也
  坤先迷故爲迷上已爲枋傳寫訛爲柄故重出方也六四括囊故爲囊天玄而地黃故爲黃莊二十一年春秋傳曰庭實旅百奉之以玉帛天地之美具
  焉杜預注云乾爲玉坤爲帛是爲帛也酒主陽漿主陰坤陰故爲漿帝出乎震今之王古之帝故震爲王鵠聲之遠聞者故爲鵠考工記曰凡冒鼓必於
  啓蟄之日鄭彼注云蟄蟲好聞雷聲而動所以取象太玄云三八爲木爲東方爲春爲鼓注云如雷聲也震爲雷故爲鼓大過體巽九二枯楊生秭巽爲
  木故爲楊巽爲風鸛水鳥知風雨者故爲鸛坎十一月律中黃鍾黃鍾爲宮爲聲調之始故坎爲宮釋言曰坎律銓也樊光註云坎卦水水性平律亦平
  銓亦平也六律爲萬事根本黃鍾又爲六律之本故爲律坎爲大川故爲河古作可爲棟未詳或云當爲棟大過棟橈謂棘也案虞氏注大過以巽爲木
  棟疑不能明也爲叢棘者坎於木爲堅多心故爲叢棘坎上六示於叢棘是也坎爲鬼說文曰狐者鬼所乘故爲狐子夏曰坎爲小狐干寶亦云爲狐也
  蒺藜棘類困六三據於〓藜虞氏亦云坎也蒙初六曰用說桎梏虞注云坎爲穿木震足艮手互與坎連故爲桎梏昭四年春秋傳曰純離爲牛坤爲牝
  坤二五之乾成離故爲牝牛艮爲鼻者管甯曰鼻者艮天中之山裴松之案相書謂鼻之所在爲天中鼻有山象故曰天中之山噬嗑六二噬膚滅鼻鼻
  謂艮也爲虎者艮旡虎象虎當爲膚字之誤也虞氏亦云艮爲膚也爲狐者未濟卦辭曰小狐汔濟虞註云否艮爲狐僖十四年春秋傳曰其卦遇蠱曰
  獲其雄狐蠱上體艮爲狐也坎爲狐取其形之隱也艮爲狐取其喙之黔也兌爲常者九家注云常西方之神也輔頬者兌上也咸上日咸其輔頬舌故
  爲輔頬也以上逸象凡三十一訛一羨一實三十也虞氏傳其五家世孟氏之學八卦逸象十倍於九家如乾逸象六十一爲王爲神爲人爲聖人爲賢
  人爲君子爲善人爲武人爲行人爲物爲敬爲威爲嚴爲道爲德爲信爲善爲良爲愛爲忿爲生爲慶爲祥爲嘉爲福爲祿爲積善爲介福爲先爲始爲
  知爲大爲盈爲肥爲好爲施爲利爲淸治爲高爲宗爲甲爲舊爲久爲古爲畏爲大明爲書爲遠爲郊爲野爲門爲大謀爲道門爲百爲歲爲朱爲頂爲
  圭爲茋坤象八十一爲妣爲民爲刑人爲小人爲鬼爲尸爲形爲自爲我爲躬爲身爲拇爲至爲安爲康爲富爲財爲積爲重爲厚爲基爲政爲用爲包
  爲寡爲徐爲營爲下爲裕爲虛爲書爲永爲邇爲近爲思爲默爲禮爲義爲事爲類爲閉爲密爲恥爲欲爲過爲醜爲惡爲怨爲害爲終爲喪爲死爲殺
  爲亂爲喪期爲積惡爲冥爲晦爲夜爲暑爲乙爲年爲十年爲盍爲戶爲闔戶爲庶政爲大業爲土爲田爲邑爲國爲邦爲大邦爲鬼方爲器爲缶爲輻
  爲虎爲黃牛震象四十九爲帝爲主爲諸候爲人爲行人爲士爲兄爲夫爲士夫爲行爲征爲出爲逐爲作爲興爲奔爲奔走爲敬衛爲百爲言爲講爲
  義爲問爲語爲吿爲響爲意爲應爲交爲〓爲後爲世爲從爲守爲左爲生爲緩爲寬仁爲樂爲笑爲大笑爲陵爲祭爲鬯爲草莽爲百穀爲〓鹿爲筐
  爲趾坎象四十七爲雲爲元雲爲大川爲志爲謀爲惕爲疑爲逖爲悔爲涕洟爲疾爲災爲破爲罪爲悖爲欲爲淫爲嶽爲暴爲毒爲虛爲瀆爲孚爲平
  爲則爲經爲法爲〓爲聚爲習爲美爲後爲入爲納爲臀爲腰爲膏爲陰爲夜爲歲爲三爲酒爲鬼爲校爲穿木爲弧爲弓彈艮象三十七爲弟爲小子
  爲賢人爲童爲童僕爲官爲友爲道爲時爲小狐爲狼爲碩果爲慎爲順爲待爲執爲厚爲求爲篤實爲穴居爲城爲宮爲庭爲廬爲卿爲居爲舍爲宗
  廟爲社稷爲星爲斗爲沫爲肱爲背爲尾爲及巽象二十爲命爲誥爲號爲隨爲處爲利爲商爲同爲歸爲交爲白茅爲草莽爲草木爲薪爲帛爲墉爲
  牀爲桑爲虵爲魚離象十九爲黃爲見爲飛爲明爲光爲甲爲孕爲戒爲刀爲斧爲資斧爲矢爲黃矢爲罔爲鸖爲鳥爲飛鳥爲〓爲瓶兌象九爲交爲
  朋爲刑爲刑人爲小爲密爲見爲右爲少知以上逸象共三百十三義備疏中不復訓也
  序卦
  正義云序卦者文王旣繇六十四卦分爲上下二篇其先後之次其理不見故孔子就上下二經各序其相次之義故謂之序卦焉其周氏就序卦以六
  門往攝第一天道門第二人事門第三相因門第四相反門第五相須門第六相病門如乾之次坤泰之次否等是天道運數門也如訟必有師師必有
  比等是人事門也如因小畜生履故通等是相因門也如遯極反壯動竟歸止等是相反門也如大有須謙蒙稚待養等是相須門也如賁盡致剝進極
  致傷等是相病門也韓康伯云序卦之所明非易之温也蓋因卦之次託象以明義不取深温之義故云非易之温故以取其人理也今驗六十四卦二
  二相耦非覆卽變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反視唯成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中孚小過之類是也且聖人
  本定先後若元用孔子序卦之意則不應非覆卽變然則韓康伯所云因卦之次記象以明義蓋不虛矣故不用周氏之說
  有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
  以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
  蒙蒙者蒙也物之群也物穉不可不養也故受之以需
  需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
  起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
  者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
  受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不
  可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
  與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
  故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨
  故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事
  也有事然後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
  觀故受之以觀有觀然後有所合故受之以噬嗑嗑者
  合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾
  然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也物不可以盡剝
  窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以旡妄有
  旡妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之
  以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可
  以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以
  離離者麗也有天地然後有萬物有萬物然後有男女
  有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後
  有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
  夫婦之道不可不以久也故受之以恆恆者久也物不
  可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯
  故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也
  進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必返
  於家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖
  也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故
  受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不
  已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者
  決也决必有遇故受之以姤始者遇也物相遇而後聚
  故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升升而不已必
  困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不
  可不革故受之以革革物者莫如鼎故受之以鼎主器
  者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止
  之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸
  漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必
  大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以
  旅旅而旡所容故受之以巽巽者入也入而後說之故
  受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離
  也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中
  孚有其信者必行之故受之以小過有過物必濟故受
  之以旣濟物不可窮也故受之以未濟終焉
  雜卦傳韓康伯云雜揉諸卦錯綜其義或以同爲類或以異爲朋虞仲翔云雜卦者錯雜六十四卦之義其於序卦之外別言也
  乾剛坤柔
  乾坤爲易之門故雜卦以乾坤爲首乾六爻純陽故曰剛坤六
  爻純陰故曰柔
  比樂師憂
  此就綜言相比則樂動衆則憂
  臨觀之義或與或求
  此就綜言君之臨民發號施令上與下也民之觀上景仰無窮
  下求上也
  屯見而不失其居蒙雜而著
  此就綜言水雷爲屯見於險而不失其居五之剛中也山水爲
  蒙陰陽交雜而二爲蒙主其道大光也
  震起艮止也
  此就綜言震一陽初動艮則一陽上阻
  損益盛衰之始也
  此就綜言損上者盛之始益上者衰之始損下以奉上衰之始
  也損以益下盛之始也
  大畜時也旡妄災也
  此就綜言大畜貴乎有時无妄災由外至
  萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
  此就綜言萃二陽相聚於上三陰相聚於下故曰聚也升則二
  陽居內故曰不來也謙以中虛自視輕也豫以逸樂終將怠也
  噬嗑食也賁旡色也
  此就綜言噬嗑一陽橫梗頤中有物食象也賁則以白受釆繪
  事後素故曰無色也
  兌見而巽伏也
  此就綜言兌陰外見巽陰內伏
  隨旡故也蠱則飭也
  此就綜言故事也已無所事則以隨人蠱必有事維在整飭
  剝爛也復反也
  此就綜言剝自有而无故曰爛也復自无而有故曰反也
  晉晝也明夷誅也
  誅傷也此就綜言明出地上故曰畫明入地下故曰誅謂明之
  有傷也
  井通而困相遇也
  此就綜言井道上行養民爲事故曰通困剛遇柔而爲所揜故
  曰相遇
  咸速也恆久也
  此就綜言咸者感之速恆者道之常
  渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰
  反其類也
  此就綜言渙則人心渙散而不知所止節則天理節文得止其
  所宜解險難旣除人心舒緩蹇險難當前莫如所往睽則違乎
  外家人則親乎內否大往小來泰小往大來反其大小之類也
  大壯則止遯則退也
  此就綜言大壯陽方
  盛止以防其衰遯天遯山外以退爲進也
  大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中
  孚信也豐多故也親寡旅也
  此就綜言有之大者衆必附人所同者无不親革去其故鼎取
  其新小過陰之過中孚信之實豐則有事於宗廟旅則所親者
  寡
  離上而坎下也
  此就錯言離火炎上坎水潤下
  小畜寡也履不處也
  此就錯言小畜者陰之寡履則所以行行則不處矣
  需不進也訟爭也大過顚也姤遇也漸女歸待男行也
  頤養正也旣濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬
  决也剛决柔也君子道長小人道憂也
  此就綜言需須也有待而不進也訟爭也爭則不睦矣大過上
  下兩陰本末交弱故曰顚也姤遇也一陰而遇五陽故曰柔遇
  剛也女之歸也待男之求故曰漸女歸待男行也頤養也養德
  養身維在乎正故曰養正也旣濟剛柔當位故曰定也謂剛柔
  之位定也歸妹女之終女嫁而有家也未濟剛不當位男道之
  窮也夬决去也五陽一陰剛决柔也當夬之時陽剛方盛一陰
  式微君子道長少人道憂也