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繫辭上傳
  繫辭爲孔子所作申釋經文各自爲卷所以申述經義條貫易理而繫之以辭也
  天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛
  柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
  成形變化見矣
  乾鑿度曰易始太初太初分爲二故分天地鄭注曰輕淸者上
  浮爲天重濁者下降爲地天地者陰陽形氣之實體也天地旣
  分尊卑自判聖人畫乾以效天坤以法地故曰未有天地卽有
  易天地未分易在天地天地旣分天地在易乾坤是也夫天至
  高也地至卑也卑高旣陳貴賤位矣天至動也地至靜也陽動
  陰靜各有其常而剛柔判矣故在天有日月星辰法昭囘之象
  焉在地有山川草木呈蕃變之形焉是以聖人畫卦以體爲象
  雷霆風雨法天之象也山澤通氣效地之形也蓋象者精華之
  所聚形者體質之所成懸象著形而變化生矣天下之物林林
  總總在天者附於天在地者着於地物以羣分方以類聚順其
  所同則吉乖其所異則凶善善惡惡而吉凶判矣
  是故剛柔相摩八卦相盪
  摩交相迫也盪同蕩動也有天地而後有乾坤有乾坤而後分
  剛柔或剛變爲柔或柔變爲剛交相摩蕩而八卦生矣茲爲圖
  以明之
  鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
  鼓之以雷霆震離也雷電交而變化起矣潤之以風雨巽兌也
  風以散之澤以潤之而生育繁矣日月運行坎離也日升月恆
  周流晝夜積日成歲寒暑互遷而一歲之功成矣此就六子成
  象而言也
  乾道成男坤道成女
  乾坤陰陽也坤交於乾一索而得女乾交於坤一索而得男故
  曰乾道成男得乾之氣以成男也坤道成女得坤之氣以成女
  也
  乾知大始坤作成物
  乾天也有父道焉不特成男已也氣以成形理以成性至於純
  粹精微之蘊物物無遺是大始也坤地也有母道焉不特成女
  已也承天之氣以成形承天之理以成性直方且大之功物物
  無缺是作成物也
  乾以易知坤以簡能
  在知日易理有難易也在能日簡事有繁簡也乾知大始是無
  物不始也知甚難矣然乾健而動氣至
  而物無不生理至而物
  無不通生生之功無私曲也何易如之坤作成物是無物不成
  也能甚繁矣然坤順而靜因天之氣以成其形因天之理以成
  其性作物之功無造作也何簡如之
  易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
  可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業
  乾健而易知坤順而簡能人之所爲如乾之易則寸衷坦白無
  一毫人欲之私是易知也人之所爲如坤之簡則踐履無違無
  一毫人欲之雜是易從也大抵人之所同者理也易知則與之
  同者多故有親易從則與之助者衆故有功有親則守之可久
  有功則事業可大可久者賢人之德可大者賢人之業德蘊乎
  中業炳乎外由賢關而入聖域豈假他求者哉
  易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎中矣
  故自乾坤之用言之易簡二字已括之矣乾坤者天地也天地
  之理亦猶是也由易簡而推天下之理無不得矣夫人秉天地
  之中以生民彝物則無不以易簡爲準繩故能究天地之微而
  成位乎中也安可舍易簡以求所謂理哉
  右第一章此章明易之原始太極分兩儀而陰陽以判剛柔旣分而乾坤之用乃不窮矣
  聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
  昔者聖人作易仰以觀乎天文俯以察乎地理設卦而著象繫
  之以辭所以明吉凶之變也
  剛柔相推而生變化
  夫易不外陰陽純陽爲剛純陰爲柔剛柔相推或陽變陰或陰
  化陽陰陽變化而卦成矣
  是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
  卦有吉凶悔吝者易之辭也故爻有得位而吉者有失位而凶
  者有得失未萌而知憂懼者有得失將萌而知羞吝者蓋得失
  憂虞易已著乎動靜聖人繫之以辭爲占者戒也
  變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
  極之道也
  剛極必變柔極必化變化生而易始備故進無可進則退退無
  可退則進理當然也然剛者必趨於柔柔者必趨於剛是猶書
  盡而明晦夜盡而復明剛柔相生晝夜之象也卦有六爻兼三
  才而兩之三極之道也故初二爲地三四爲人五六爲天三極
  也天有陰陽地有柔
  剛性有仁義兼而兩之道大備矣然未有
  皆得其全者或一時之所値或一時之所占處其時得其位則
  天象之災祥未來之險易人事之順逆皆可得而明焉此三極
  之道所以備於六爻之動也
  是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
  也
  玩同翫習也安處也君子謂讀易者卦有六爻上下有位初當
  潛而潛二當出而出易之序也君子安於所處而翫其辭進退
  有定矣然六爻變化剛柔無常君子樂而習之通其辭意而吉
  凶所趨悔吝之故無不得矣
  是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
  占是以自天祐之吉無不利
  象者明變而已故居則觀其象而習其辭以動而御動也動則
  觀其變而習其占以動而御靜也動靜有常循乎天理以人合
  天天眷有德吉無不利矣
  右第二章此章言聖人繫辭之旨與夫君子學易之方玩辭觀變動靜咸宜天且祐之吉無不利矣
  彖者言乎象者也爻者言乎變者也
  彖者斷也一卦之象也卦以象吿而吉凶悔吝見乎辭矣爻
  說文云交也六畫成卦剛柔交相爲變而變化生矣
  吉凶者言乎其得失也悔吝者言乎其小疵也旡咎者
  善補過也
  人之言動有得有失順於理則吉乖於理則凶吉者得也凶者
  失也有未盡善謂之小疵有不善而誤入者爲過覺有不善而
  猶未改者則有悔覺有不善欲改而不及改者則有吝悔吝者
  得失之幾也夫過猶敝衣綴而補之則完好如新人之有過因
  而改之亦可无咎矣
  是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存
  乎辭
  列貴賤者存乎位如五爲君位四爲大臣三方上進二已近貴
  惟上則爲事外之人而初係是无位之子易例大略如此但其
  中亦有變例不一定如是耳齊亦列也小謂柔大謂剛卦有柔
  剛小大列矣故曰齊小大者存乎卦然卦有六爻爻有時物時
  位不同吉凶互見辭以明之趨舍定矣故曰辨吉凶者存乎辭
  憂悔吝者存乎介震旡咎者存乎悔
  介纖介也震動也吉凶之幾始於纖介憂於未形庶免悔吝矣
  動靜有時悔而有動遷善補過无咎矣
  是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
  之至也卦有小大存乎陰陽辭有險易存乎得失辭也者各指
  其所至而吉凶悔吝无不瞭如指掌矣
  右第三章此章申述卦辭之義亦學者玩辭之要旨也
  易與天地準故能彌綸天地之道
  準同也彌徧也綸論也或作經緯也夫太極未分易在天地太
  極旣分天地在易天地不外陰陽散則分爲萬殊合則歸於一
  本周流一氣无始无終易之爲道與之準焉陰陽變化剛柔相
  推其生生之理无窮而變化之理則一故能彌綸天地之道而
  无不備也
  仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始
  反終故知死生之說精氣爲物游魂爲變是故知鬼神
  之情狀
  天地之間包羅萬有聖人作易仰以觀於天文而知日月星辰
  之象焉俯以察於地理而知山川原隰之形焉然天地一氣之
  彌綸耳周流復始幽明代嬗晝而爲夜晦而復明原其始以要
  其終觀其終以要其始則晦明之故無不知矣蓋人之所以生
  者得天地之理而已有理卽有氣有氣卽有象苟無是理卽無
  是氣而形無所寓矣故民彝物則賦畀无偏得之則生失之則
  死死者歸也人之終也生者伸也人之始也原始反終而死生
  之說得矣故人之生也陰精陽氣聚而爲物神之伸也魂升魄
  降散而爲變鬼之歸也由是推之鬼神者人之餘氣其爲情狀
  可得而知矣此一節係君子窮理之事也
  與天地相似而不違知周乎萬物而道濟天下故不過
  旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能憂
  天地之道易簡而已乾以易知坤以簡能聖人盡性窮理德合
  天地以天地之心爲心故不違也聖人窮此易簡之理神而明
  之知足以周乎萬物而鉅細靡遺道足以濟乎天下而胞與无
  偏故不過雖有時旁行而應變要亦盡合乎易簡之正途而不
  至流溢於繩規之外守之有常應變無定以天下應天下以萬
  物還萬物此聖人之所以德合天地而不違也雖然窮通有定
  吉凶无常樂天則順乎天地之理知命則任乎自然之運神遊
  物外故不憂也况聖人之心篤乎仁厚隨寓而安無時或妄道
  濟天下而仁益篤大化无爲而无不爲矣此聖人之所以爲聖
  人者歟此一節係聖人盡性之事也
  範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎畫夜之
  道而知故神旡方而易旡體
  範法也圍周圍也聖人明易之用故能範圍天地之化而不過
  此書所謂永執厥中無過無不及也其裁成萬物而無所遺明
  乎畫夜之道而知其故元化無窮聖人之道亦無窮及其至也
  妙萬物而莫知其方易雖有體而復無體復性至命之功於斯
  盡矣此一節係聖人至命之事也
  右第四章此章言易之用聖人以之成復性之功與天地相似一二段尤宜熟讀
  一陰一陽之謂道
  道者何理而已未形之謂道已形之謂器道者天地之流行也
  自太極旣判陰陽乃分陰陽迭運生化无窮故理在而氣寓焉
  然獨陽不生獨陰不長一陰一陽終而復始陽極而陰陰極而
  陽二者迭運故理以流行雖或分爲萬殊終必合於一本理之
  所在氣無不在成象成形森羅萬有原始要終道而已矣故曰
  一陰一陽之謂道道豈有他哉理而已
  繼之者善也成之者性也
  夫天地不外陰陽理氣原爲一本人秉天地之中以生有理卽
  有氣有氣卽有形而性命具焉故自天人之際言之理一而已
  是以一元鼓盪所發者莫知其所來萬象涵濡所具者莫名其
  各備盡人事以合天復性命於太始統之有宗斯繼之能善蓄
  之有素斯成之有功窮理盡性以至於命復其本來之善克參
  化育之功其於道豈可量哉
  仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
  故君子之道鮮矣
  仁陽乾也知陰坤也人雖秉天地之中以生而賦畀或有偏異
  仁者見之謂道盡於仁矣知者見之謂道備於知矣是皆得其
  一端而目爲全體也若百姓則日用而不知優遊於道而不識
  安知日用倫常何處而非道也此君子之道所以鮮見於今日
  也
  顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至
  矣哉
  仁者造化之心用者造化之妙夫仁內也而不言藏顯其所藏
  而已用者外也而不言顯藏其所顯而已天地無心而成化鼓
  萬物而不知聖人有心而無爲每爲憂樂之所係故天地不與
  聖人同憂以無而成化也此其盛德大業之
  所以至也天地
  之化安可量哉
  富有之謂大業日新之謂盛德
  此二句釋盛德大業之義富有者無物不備無一毫之有虧業
  之大者也日新者無時或遺無一息之間斷德之盛者也蓋大
  業之基始於富有大而無外功業日隆盛德之漸由於日新久
  而無窮德業愈進矣舍天地安能有是哉
  生生之謂易
  夫道本陰陽陰陽實相生相長陽極生陰陰極生陽盈虛之理
  無窮消息之機無盡推厥原因理而已矣易之爲義變易之義
  也乾坤相交乃生六子陰陽消息變化無窮故曰易與天地準
  天地之妙用易已盡之矣
  成象之謂乾效法之謂坤
  乾天也坤地也天資始而地資生象者精華之所聚天地一氣
  之彌綸耳然天之一元鼓鑄遂成資始之功地以效法於乾克
  成資生之用故曰成象之謂乾效法之謂坤實卽資始資生之
  妙用也
  極數知來之謂占通變之謂事
  數爻數也極窮也窮六爻之數知未來之兆者是謂之占然理
  有定而事無定必通其變而後理可窮而事可通矣易尚變化
  安可不通其變拘拘於一事一物以求占者哉
  陰陽不測之謂神
  神妙萬物而爲言也陰陽消息變化無窮故不得而測焉無以
  名之名之曰神言其妙之難窮也
  右第五章此章言道不外陰陽其生生之妙不測之神無非陰陽之變化而已
  夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正
  以言乎天地之間則備矣
  無限也易之爲書廣大悉備以言乎遠則上而千古遠而六合
  皆具此一陰一陽之理曾謂遠而限乎以言乎邇則几席之間
  進退之際皆靜而正也曾謂近而棄乎以言乎天地之間天地
  之所有而易無不備理之所在而氣無不存雖鉅細精粗無所
  遺也
  夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕
  其動也闢是以廣生焉
  天地一氣而已然各有動靜有動靜卽有闢〓乾天也其靜也
  專一不疑其動也直遂而仕故乾資始生而不有此其所以爲
  大生也坤地也承乾而時行其靜也翕聚乾元之氣其動也敷
  萌而無不達物無不成此其所以爲廣生也若執乾動坤靜之
  說以言易而不識其變通又安能窺易道之奧哉
  廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善
  配至德
  易之爲德廣大悉備乾坤之理皆具於易大以法天廣以效地
  天地之生化無窮而乾坤之變化亦莫測故曰廣大配天地變
  者動之始通者變之利易有變通剛柔迭運猶之四時寒暑代
  嬗故曰變通配四時日之升也月之恆也皆有一定之理日出
  而明月升而晦一往一來無非陰陽之迭運而己若以乾之易
  知坤之簡能言之生化之機莫測乾坤之德有常乾靜而專其
  動也直坤靜而翕其動也闢或資始或資生純粹精微其理一
  也故能配至德而無愧焉此易之所以爲大也
  右第六章此章言易之廣大而乾坤各有動靜至德足以配天地故能成其廣大也
  子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇
  禮卑崇效天卑法地
  十翼爲孔子作子曰二字爲後人所加耳夫易之理塞乎天地
  故夫子贊之曰易其至矣乎聖人之作易也所以崇德而廣業
  也蓋自聖人握乾符闡坤珍智錫自天禮體於地崇其智卽崇
  其德德無形也必如天之高斯所效弘矣守其禮卽守其業業
  無盡也必如地之廣斯所履備矣夫智崇則精義入神而識見
  彌廣禮卑則範圍不過而踐履無乖處乎覆幬之中涵詠乾坤
  之義高卑畢陳德業日進矣
  天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
  天地設位高卑以陳陰陽相交變化遂起易者變易之道也乾
  上坤下易之門也聖人所作所爲無非乾坤之理知周萬物道
  濟天下故曰行乎其中矣人秉天地之理氣以生天卽畀之以
  性命存之又存成而不失德崇業廣涵養資深優游聖域之中
  咸飫易簡之化旣能存性又能保之則物之變通理之純粹無
  不得矣孔門復性之工夫其在斯乎其在斯乎
  右第七章此章言聖人作易所以崇德廣業知崇禮卑存其性以進乎道義之門此明易之所以爲至也
  聖人有以見天下之頤而擬諸其形容象其物宜是故
  謂之象
  頤深也繁雜也擬比擬也象像也天下無形之理至微而隱莫
  得而究也聖人仰觀俯察索隱鉤深設畫以像之比擬其形容
  所以像物之宜而卦象備矣故謂之象像其所宜如乾爲龍爲
  馬坤爲牛是也比擬其形容如乾爲圜坤爲方是也此二者卦
  象所由生亦所以顯無形之理由無體而有體也
  聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭
  焉以斷其吉凶是故謂之爻
  典法也禮天理之節文也爻說文云交也天下之事至爲繁賾
  然品物流形生化不息者實至動也聖人有其微妙以見天下
  萬物之動而觀其會通行其典要乃有爻之通變復因爻之通
  變陰陽之交錯而繫之以辭所以明吉凶之道也
  言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
  也
  惡厭也言乎天下之至賾萬緖千端固可惡矣然理則一也言
  乎天下之至動變易無常固易亂也然理亦一也安可因其賾
  動而不知原始要終以求其貫通者哉
  擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
  夫易與天地準天地卽易也故聖人擬易然後言議易然後動
  動靜有常言行合一變化由斯而成矣
  鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
  居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
  室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
  身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之
  發榮辱之主也言行君子所以動天地也可不慎乎
  此釋中孚九二爻義同氣相求同聲相應鳴鹤在陰其子和之
  同聲之相應也我有好爵吾與爾靡之化之同也夫子曰君子
  居其室出其言善千里之外應之况其邇者乎居其室出其言
  不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身德加乎民行發
  乎邇澤及乎遠言行君子之樞機猶樞之在戶弩之在機一觸
  卽發榮辱隨之矣所發在邇所見則遠言行君子之所以動天
  地也可不慎乎
  同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或
  語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
  此釋同人九五爻義同人以德初雖未同終必見同也故曰先
  號咷而後笑先憂而後樂也夫子曰君子之道或出或處或默
  或語迹雖不同心無不同也二人同心其利斷金雖堅金亦難
  阻隔也同心之言其臭如蘭氣味之相投也苟能同人以心貎
  或有異又何害焉
  初六藉用白茅旡咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
  何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯
  術也以往其旡所失矣
  此釋大過初六爻義大過之始未可有爲謹慎以行始得无咎
  猶之藉物置之地上已穩重矣又藉以白茅其爲謹慎可云至
  矣故夫子釋之曰苟錯諸地而可矣藉用用茅何咎之有慎之
  至也夫茅之爲物其質甚薄用之藉物則可勝任矣故任斯術
  而往安有失之可云哉
  勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至
  也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以
  存其位者也
  此釋謙卦九三爻義夫謙之爲德其盛矣乎以勞而謙謙无不
  吉夫子釋之曰勞而不伐有功而不德謙厚之至也謂有其功
  而能下人者也蓋德欲其盛禮欲其恭德盛而禮恭有功而不
  伐謙撝自牧卑以下人故能保其位而終吉也
  亢龍有悔子曰貴而旡位高而旡民賢人在下位而旡
  輔是以動而有悔也
  此釋乾之上九爻義亢之爲言極也居高必危盛極必反理必
  然也夫子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動
  而有悔也
  不出戶庭旡咎子曰亂之所由生也則言語以爲階君
  不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君
  子慎密而不出也
  此釋節卦初九爻義當節而節雖不出戶庭終无咎也夫子曰
  亂之所生則言語以爲之階君不密則失臣臣不密則失身幾
  事不密則害成是以君子慎密而不出也傳曰惟口好興戎言
  語之爲厲階也故君不慎於言則失其臣臣不慎於言則失其
  身幾事不慎則禍害成此君子所以慎於言也三緘之戒其在
  是乎
  子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小
  人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜
  思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫
  易曰負且乘致寇至盜之招也
  此釋解卦六三爻義夫子曰作易者其知致盜之由乎易曰負
  且乘致寇至夫負與乘有別也負也者小人之事也乘也者君
  子之器也以小人事君子理所然也小人而乘君子之器德有
  不勝有非所有盜思奪之矣故上藝慢者下必肆暴德有未孚
  不奪不饜盜思伐之矣慢藏者必誨盜冶容者必誨淫物必自
  腐而後蟲生負且乘致寇至盜所由招也苟得其位雖乘何愧
  焉無其才而有其位人且奪之安能久於其位者哉
  右第八章此章言卦爻之動靜夫子以七卦之爻義釋以明之擬易而後言議易而後行言行合一與易合矣
  天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
  天地不外陰陽陰陽卽有奇偶聖人畫一以象陽畫一以象陰
  十者數之盡而陽奇陰偶天地之數也故一三五七九奇數也
  天數也二四六十偶數也地數也
  天數五地數五五位相得而有合天數二十有五地數
  三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神
  也
  天數得五二二五七九是也地數得五二四六八十是也五位
  相得奇偶相生而各有合如天一生水地二成之地二生火天
  七成之相生相成功用宏矣天數二十有五者奇數相加二十
  有五也地數三十者偶數相加三十也天地之數合爲五十有
  五而天地之妙用無窮吉凶之機互見此所以成其變化行乎
  鬼神而莫測也
  大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一
  以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏故再扐
  而後掛
  衍說文云廣也奇零也扐餘也廣天地之數五十而已其用四
  十有九者太極元氣函三爲一五十去一故其用四十有九也
  揲蓍之法據正義云分而爲二以象兩者五十之內去其一餘
  有四十九合同未分是象太一也今以四十九分而爲二以象
  兩儀也掛一以象三者就兩儀於天數之中分卦其一而配兩
  儀以象三才也揲之以四以象四時者分揲其蓍皆以四四爲
  數以象四時歸奇於扐以象閏者奇謂四揲之餘歸此殘餘於
  所扐之策而成數以法象天道歸殘聚餘分而成閏也五歲再
  閏者凡前閏後閏相去大略三十二月在五歲之中故曰五歲
  再閏再扐而後掛者旣分天地天於左手地於右手乃四四揲
  天之數最末之餘歸之合於扐卦之一處是一揲也又以四四
  揲地之數最末之餘合於前所歸之數而總掛之是再扐而後
  掛也
  乾之策二百一十有六坤之策一百四十有四凡三百
  有六十當期之日
  策數生於四象乾六爻皆陽老陽之數九以四乘九爲三十六
  以六乘之得乾之策二百一十有六坤六爻皆陰老陰之數六
  以四乘之得二十四以六乘之得坤之策一百四十有四乾坤
  相合凡三百有六十適當期年之數一歲之數三百六十有五
  曰四分之一易言三百有六十者舉其成數而概言之也
  二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
  二篇上下二經也上下經凡陽爻百九十有二以三十六乘之
  得六千九百一十二策陰爻百九十二以二十四乘之得四千
  六百零八策合之得萬一千五百二十策適當萬物之數也
  是故四營而成易十有八變而成卦
  營求也正義云經營也四營者分而爲二掛一象三揲之以四
  歸奇於閏也四營而成易陰陽定矣三變而成爻十有八變而
  成卦
  八卦而小成
  小成者大成之基自一變而三
  三變而九是爲八卦然內卦已
  備外卦未著故小成也
  引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
  八卦僅爲小成取象有所未備引其義而伸之則陰陽之變化
  無有窮盡觸其類而長之則剛柔之情狀以類而分剛者近乎
  剛柔者近乎柔方以類聚物以羣分理之變化無窮盡而卦之
  生化亦無盡天下法象悉備于中所能者無不畢具焉
  顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣
  天道至幽也德行有常也由易之理以推天下之理則幽者可
  顯矣由卦之德以推天地之德則神而化矣至於執蓍問策則
  求之數吉凶之兆疾於影響故能窺天地之微知變化之道如
  神之所爲也
  子曰知變化之道者其知神之所爲也
  子曰二字衍文易不外陰陽陰陽卽生變化任其自然莫得而
  測焉故知變化之道者其知神化之所爲乎
  右第九章此章言天地大衍之數揲華立策之方終以神化爲贊蓋以數者氣也天地之氣任運自然而數之存乎卦者亦自然而
  然莫可究詰焉此易之所以與天地準也
  易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
  制器者尚其象以卜筮者尚其占
  夫易有聖人所用之道四焉辭變象占是也以言者尚其辭謂
  聖人發政施敎貴以卦爻之辭爲尚也以動者尚其變謂聖人
  所作所爲貴以卦爻之變爲尚也制器者尚其象謂聖人制造
  形器以卦爻之象爲尚也如杵臼似小過網罟取諸離以卜筮者尚其占謂聖
  人卜以知來貴以所占之卦爻爲尚也
  是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命如
  嚮旡有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與
  於此
  受命受其問也嚮聲相應也精純一不雜也君子將有爲有行
  也以問乎易求其卦爻之辭以明吉凶之兆則易受人之問應
  對酬酢如嚮斯應雖遠近無間也幽深無隱也有問必答以知
  來物故能决趨避之途示吉凶之兆非天下事理之至精其能
  致此乎
  參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
  定天下之象非天下之至變其孰能與於此
  參三也伍五也錯交錯也綜總聚也參伍者揲蓍之變錯綜者
  揲蓍之數參伍其蓍之變錯綜其蓍之數占筮之道於是備矣
  通其變化遂成天地之文如陰陽之相雜也窮極其數遂定天
  下之象謂吉凶之象也然非天下事理之至變其孰能與於此
  者乎
  易旡思也旡爲也寂然不動感而遂通天下之故非天
  下之至神其孰能與於此
  天下之事有思有爲惟蓍與龜无思也无爲也寂然不動感而
  遂通故能知未來之吉凶通天下之變故若有思有爲紛然交
  作又安能寂然不動感而遂通者乎故曰非天下之至神其孰
  能與於此此其所以神化莫測也
  夫易聖人之所以極深而硏幾也
  硏審也幾微也夫易至精非硏審其幾微無以通吉凶之變化
  此聖人所以極深而硏幾也
  惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務惟
  神也故不疾而速不行而至
  志心之所之也惟其深也則變化莫測故能通天下之志焉惟
  其幾也則吉凶莫定故能成天下之務焉惟其神也則有感斯
  通故不疾而自速不行而自至神无方而易无體此易之所以
  尚變也
  子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
  易之用不外辭變象占四者而已然此四者變化无窮其用莫
  測不膠膠於一象不拘拘於吉凶夫子曰易有聖人之道四焉
  者此之謂也
  右第十章此章言易有聖人之道四焉質言之變化而已
  子曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯
  而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
  斷天下之疑
  開物開發未來之事也成務成就將來之業也冒覆也夫子曰
  夫易何爲而作者也易之作所以開物成務覆冒天下之道如
  斯而已蓋理未明易則明之故能通天下之志業未成易以成
  之故能定天下之業通其志則心之疑决定其業則事之疑决
  夫易者亦以斷天下之疑而已
  是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢
  聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知
  以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿智神武而不殺
  者夫
  圓者蓍之德其數四十有九象乾陽之圜也神者變化無方也
  方者卦之德其數爲八象坤陰之方
  也知藏往來事有定理也
  貢告也睿說文云深明也菩之德圓而神變化之無方也卦之
  德方以知
  揆之有則也六爻之義易以吿吉凶未兆而易已吿
  之矣惟聖人體此三德與菩卦同也當其洗心之時無一毫之
  私意無片念之縈心退藏於密其心寂然莫得而窺測焉迨其
  吉凶之來與民同患之時洗心之神以知未來洗心之知以藏
  其往當趨則趨之當避則避之神知之用無窮變化之端莫測
  非古之聰明深達於理者安能有此哉此所以服人以德不以
  力正聖人德業之所以日彰也
  是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
  聖人以此齊戒以神明其德夫
  天之道剛柔陰陽是也故事也神物蓍龜也齋之爲言齊也齊
  戒者謂齊其心志肅然敬惕也天道至微惟聖人能明之興作
  神物以法象示人前民之所用所以定吉凶於前使民法之也
  然聖人恐民之不信也齊戒以臨之惕懼以從之神明其德莫
  測其由所以爲民作則也
  是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來
  不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
  法利用出入民咸用之謂之坤
  陰陽不外動靜闢闔者動靜之機也當其靜也如戶之闔焉坤
  之謂也當其動也如戶之闢焉乾之謂也一闔一闢是謂之變
  闔而闢闢而闔往來不窮是謂之通可見者謂之象有形者謂
  之器制而用之則有規矩準繩是謂之法或出或入以利爲用
  使民用之而莫測其由是爲聖德之神妙故謂之神
  是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
  卦定吉凶吉凶生大業
  太極一大也儀匹也太極未判混然一氣而已陰降陽升是生
  兩儀陰陽是也陰陽生四象陽加一陽爲老陽陽加一陰爲少
  陰陰加一陰爲老陰陰加一陽爲少陽是爲四象四象之上復
  各加一陰一陽乃生八卦此聖天作易自然之次第也八卦旣
  生吉凶乃判或陰或陽變化莫測不膠於一象不拘於一爻吉
  則趨之凶則避之開物成務天下之大業由斯而定矣
  是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
  大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以爲天
  下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致遠以定天下之吉
  凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
  天地之大也天垂象而易法之故曰法象莫大乎天地寒來暑
  往以變而通故曰變通莫大乎四時日月經天炳乎光影天下
  之明者莫大乎日月九五至尊富有天下位之崇高莫大乎富
  貴備天下之以致其用立成
  天下之器以爲天下利者莫大
  乎聖人法象也縣象也富貴也備物也此四者理之淺見者也
  若夫探索幽深鈎沉致遠理之隱者吾顯之遠者吾致之神而
  明之以定天下之吉凶成就天下之大業者莫大乎蓍龜卜以
  知來知以藏往此易之所以成天下亹亹者也
  是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
  見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
  天生神物蓍龜出焉聖人效之以贊神明之德而占筮備矣天
  地變化自然而然聖人效之而卦爻備矣天垂象而吉凶見聖
  人象之而卦象備矣河出圖洛出書聖人則之而數備矣此四
  者聖人作易之所由也易豈聖人所作哉亦效法自然之象數
  而已
  易有四象所以示也繫辭焉所以吿也定之以吉凶所
  以斷也
  易有四象陰陽老少所以示人所占之爻也爻有定位情僞以
  遷繫之以辭所以吿人以吉凶也因其位而定之以吉凶吉則
  趨之凶則趨之所以斷天下之疑也
  右第十一章此章言聖人作易純出自然旡絲毫之假借也而其用則爲斷天下之疑而已
  易曰自天祐之吉旡不利子曰祐者助也天之所助者
  順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
  自天祐之吉旡不利也
  據來氏考定此段當在第八章之末此釋大有上九爻義大有
  之上九曰自天祐之吉无不利夫子釋之曰祐者助也天之所
  助者順理而已人之所助者信實而已順理則不悖於正信實
  則不欺於人所踐履者信實所思慮者天理且自下以尚賢是
  以天祐之福吉无不利矣
  子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
  子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
  言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
  書以載言書有盡而言無盡言以述意言有盡而意無盡然則
  聖人之意將不可見乎聖人之作易也仰觀俯察立象焉以盡
  其意奇偶相生設卦焉以盡人事之情偽立象設卦言有未盡
  於是繫辭焉以盡其言陰陽變化無有窮盡變而通之以盡其
  利鼓之舞之盈虛消息相爲起伏而天下之神化於斯盡矣按
  盡利者卜筮以明吉凶示人以趨避之利也
  乾坤其易之蘊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀
  則旡以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
  縕方言曰包也包藏同義乾陽坤陰易之縕邪乾天居上坤地
  居下乾坤成列而易立乎其中矣故無乾坤卽無陰陽無陰陽
  則卦莫由成是乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤之變化
  不行幾乎息矣故陰陽消息而變化生陰陽否塞而生氣絕易
  者變化之道也陰陽不交變化莫起安有易之可云哉
  是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
  之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業
  道理也化陰陽變化也裁成也推而行之謂陽極而陰陰極而
  陽也錯置也夫超然於形象之上者無聲無臭道也理也囿於
  形象之下者有形有象器也迹也因自然之理化而成之謂之
  變觸類而推行之謂之通舉其自然之化錯之天下之民開物
  成務以定天下之大業是謂之事業
  是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
  物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通
  以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
  此節見第八章本義
  云重出以起下文
  極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
  賾繁雜也鼓起也天下萬物之事理至繁雜也立卦存其象極
  而究之則理曰顯矣天下萬物之形象至多也鼓而動之則辭
  曰達矣
  化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其
  人默而成之不言而信存乎德行
  然理也象也皆有自然之變化焉陰陽變化因其變化而成之
  是謂之變陽極爲陰陰極爲陽因其所利而行之謂之通然陰
  陽莫測吉凶靡定因其神而有以明之存乎其人身履乎道行
  以信孚雖不占而神明自備矣是以易象易見貞悔易知惟默
  而成之自我不言而人信之自在其人德行如何耳
  右第十二章此章言易之爲書言不盡意神而明之存乎德行也
  繫辭下傳
  八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
  八卦成列陽左陰右而乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤
  八定其次序而天地日月雷風山澤之象存乎其中矣因而重
  之如重乾重坤之類各以八卦次第加之而成六十四卦六爻
  存乎其中矣
  剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣
  爻有剛柔相推而變生變在其中矣聖人因爻之變而繫之以
  辭以示吉凶之象而人之動作行爲無不在其中矣按剛柔相
  推如乾之初剛變成柔而爲姤坤之初柔變成
  剛而爲復之類繫辭焉而命之如乾之初九潛龍勿用坤
  之初六履霜堅冰至是也
  吉凶悔吝者生乎動者也
  爻動而吉凶見吉者悔之終凶者吝之終有悔而吉者有吝而
  凶者繫之辭焉而吉凶悔吝之情見矣
  剛柔者立本者也變通者趣時者也
  趣向也自太極分爲陰陽而剛柔以判一剛一柔相爲倚伏或
  剛變爲柔或柔變爲剛有剛柔而後有易剛而无柔柔而无剛
  缺其一而變化息矣故曰剛柔者立本也剛柔相推而爻生變
  而通之以定天下之志吉凶悔吝趣舍異時故曰變通者趣時
  也
  吉凶者貞勝者也
  貞正也常也勝同古稱好也有吉必有凶有凶必有吉吉凶者
  常相稱也
  天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天地之動貞
  夫一而已
  夫天常示人以易地常示人以簡然陰不能不有時而愆陽不
  能不有時而伏而天地之理常自若也晝則日明夜則月明然
  中者不能不昃盈者不能不虧而日月之明常自若也乖理則
  凶順理則裕同一揆也惠迪吉從逆凶無二致也故人之動作
  云爲事之成敗吉凶正而有常純一不變則天下之動無不利
  矣
  夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此
  者也象也者象此者也
  確然健貌隤然柔順也夫乾六爻純陽確然示人以易矣夫坤
  六爻純陰隤然示人以簡矣乾之易坤之簡其理不外貞夫一
  而已故易之有爻效此貞一者也易之有象像此貞一者也此
  易之所以與天地準也
  爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎
  辭
  爻象動乎內而吉凶見乎卦外當趨則趨當避則避因其變而
  决其疑因其動而定其志天下之功業於斯成矣聖人恐易之
  情無以見也於是繫之以辭而吉凶之變見乎辭矣
  天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何
  以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義
  仁古本作人篆文人作尺後人誤作仁字天主生物之始地主
  生物之成故天地之大德曰生以生爲常也聖人得位則道行
  失位則道止故曰聖人之大寶曰位何以守其位曰人民爲邦
  本本固邦甯得人者昌失人者亡故曰守位在乎人也然人非
  財不聚生養給求惟財是賴故曰聚人曰財蓋財者人之所欲
  也理以節之則生財有道矣言辭者人之樞機以義正之則言
  必忠信矣民之爲非法以禁之則行合乎義矣義者事之宜也
  凡此三者措之得其宜守位保邦之能事畢矣
  右第一章此章言爻象所效法者天地貞一之道而功業見乎變情見乎辭正見易之妙用也
  古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
  地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始
  作八卦以通神明之德以類萬物之情
  觀象於天日月星辰是也觀法於地山川陵澤是也觀鳥獸之
  文飛潛動息是也與地之宜高下原隰是也近取諸身如首腹
  手足是也遠取諸物牝牡雌雄是也通類通也類比類也古者
  庖犧氏之王天下也仰觀象於天俯效法於地觀鳥獸之文與
  地之宜近取諸身遠取諸物知往來兩間者陰陽之來復耳於
  是畫奇以象陽畫偶以象陰奇偶相生八卦成列所以通神明
  之德而吉凶見焉類萬物之情而情偽見焉易之變化由斯起
  矣
  作結繩而爲罔罟以佃以漁蓋取諸離
  罔以佃罟以漁二者結繩爲之蓋有離之象焉離中虛如罔罟
  之有孔而佃漁之事備矣蓋取者非有卦而作網罟以其有離
  之象耳
  包犧氏沒神農氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耜之利以
  敎天下蓋取諸益
  耜犁頭也揉木使曲也末耜柄也包犧氏沒神農氏興敎民稼
  穡以利天下乃斵木使銳以爲耜揉木使曲以爲耒耒耨之利
  於是備矣自其象而言蓋似益上二陽爲耒中互坤爲地
  下一陽爲耜耜動於地下耕耨之象也又上巽爲木下震爲動
  上入下動亦有耜之象也稼穡旣興民事耕作其有益於天下
  孰有大於此者乎故曰益也
  日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
  所蓋取諸噬嗑
  有菽粟者未必有魚鮮有魚鮮者未必有菽粟易其所有取其
  所無日中爲市民無不聚矣聚天下之貨以有易無交易而退
  各得其所蓋有似乎噬嗑離爲日震爲動日麗中天民動
  於下市集之象也又噬通作市嗑通作合以市爲合義亦可通
  神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
  使民咸宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之
  吉旡不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
  天下之事未有一成而不變者民之所惡不能强其行民之所
  安不能强其改變而通之使民不倦神而化之使民咸宜易窮
  則變變則復通通則能久是以自天祐之吉无不利矣黃帝堯
  舜諸氏繼神農之後文物漸開民智日啓昔之所宜者今則不
  合矣昔之不倦者今則相厭矣於是變而通之神而化之垂上
  衣下裳而治天下定尊卑之分辨上下之宜蓋似乾坤尊卑之
  有別亦似乾坤變化而无爲也
  刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致遠以利天
  下蓋取諸渙
  刳木中虛剡木使銳刳木以爲舟剡木以爲楫舟楫之利所以
  濟水之不通致遠以利天下蓋有舟楫則可濟涉隔絕旣通無
  遠不致矣自象而言蓋似渙卦巽木坎水木在水上濟川
  之舟楫也
  服牛乘馬引重致遠以利天下蓋取諸隨
  牛以引重馬以致遠輸運之利蓋似諸隨上說而下動動
  以相隨猶牛馬之隨人意也牛言服者使其馴服也馬以乘故
  曰乘馬
  重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
  豫備也引重致遠財貨聚矣於是重門以衛之擊柝以警之所
  以豫爲之備防暴客也豫上坤爲闔戶下震爲善鳴有似
  重門擊柝象
  斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
  杵以搗物臼以容物杵臼之利民得粒食蓋有似小過下
  艮止爲白上震動爲杵一動一止杵臼之象也
  弦木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸暌
  弦木爲使曲以爲弧剡木使銳以爲矢弧矢之利所以威天下
  蓋有暌之象上離下兌水火相勝而不相息猶弧矢之威
  以勝天下也
  上古穴居野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待
  風雨蓋取諸大壯
  上古之時民智未闢穴居野處後世聖人易之以宮室上棟下
  橡以避風雨蓋有似大壯中互兌爲雨澤綜兌爲巽風風
  雨之象也大壯四陽居下陽實陰虛有如宮室之堅固也
  古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數
  後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
  上古之時葬禮未備束薪以爲衣葬之於中野不封不樹喪期
  無定後世聖人易之以棺槨而葬禮備矣蓋有似乎大過
  大過上兌爲說下巽爲入謂死者以入土爲安也又送死大事
  或過於厚亦有大過義
  上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
  以察蓋取諸夬
  上古之時書契未興結繩而兩斷之各持其一以爲後日之符
  信後世聖人以爲未便乃制文字易以書契於是百官以治萬
  民以察詐偽之事於是息矣蓋有似乎夬夬者以剛决柔
  也决去小人欺詐不生也
  右第二章此章言聖人制器自然與象合而自佃漁
  以至書契民智之通塞於此可見一班
  是故易者象也象也者像也
  是故係承上章而言易者象也象天地之理而已自太極旣分
  天地在易畫一以象天畫一以象地奇偶相生八卦成列而山
  川日月之象無不具矣象者像也謂易之卦象彷彿似天地之
  理而想像其似也
  彖者材也
  樹幹曰材謂卦之才德猶樹之有幹也彖者何卦德也一卦有
  一卦之德彖以斷之而卦德明矣
  爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
  效法也天下之動其變無窮合於理則吉違乎理則凶故爻有
  變動位有得失所以效法天下之動也蓋吉凶者事之著故曰
  生悔吝者幾之微故曰顯六爻變動得失遂分得位則吉失位
  則凶此吉凶所由生也若夫悔吝之微因辭而顯趨避之途亦
  由斯而吿矣君子觀辭玩象良有以也
  右第三章
  此章言易之理寓於象言象
  卽所以言易象者之理似也
  陽卦多陰陰卦多陽
  乾父坤母乃生六子乾交於坤一索得震再索得坎三索得艮
  震坎艮爲陽卦皆一陽而二陰陰多於陽也坤交於乾一索得
  巽再索得離三索得兌巽離兌爲陰卦皆一陰而二陽陽多於
  陰也
  其故何也陽卦奇陰卦耦
  奇偶陰陽之數也陽卦多陰陰卦多陽其故何也蓋陽數爲奇
  故陽卦皆五畫陰數爲耦故陰卦皆四畫此陰陽卦之所由分
  也
  其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一
  民小人之道也
  陰陽之卦德行不同陽爲君陰爲民陽卦二陰一陽是一君而
  二民也以二民奉事一君君子之道也陰卦二陽一陰是二君
  而一民也以一民而事二君小人之所樂爲也故曰小人之道
  也
  右第四章此章言陰陽卦之分而以君子小人爲結
  易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
  歸而殊途一致而百慮天下何思何慮
  此釋咸之九四爻義慮思之深天下之動必本於靜動雖殊途
  而百慮其終同歸於一途天下之事何須思何須慮順乎天理
  途雖殊而同歸慮雖百而一致違乎天理何適何從將見其憧
  憧然往來无定所從者狹矣
  日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則
  暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者
  信也屈信相感而利生焉
  信同伸日往則月來月往則日來日月相推而明生焉由晦而
  明也寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉時序之嬗
  遞也功成身退者屈也來而有爲者伸也屈伸相感而利生焉
  蓋天下事有屈必有伸屈則往以求全伸則動而有濟屈伸往
  來皆有自然之常理兩者相感而功利成矣
  尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以
  致用也利用安身以崇德也
  尺蠖說文云屈伸蟲也世有以屈而伸者尺蠖是也其屈也所
  以求伸也世有蟄以存身者龍蛇是也其蟄也所以待動也自
  人事觀之精硏其義以至入神所以求致用也義理旣精用有
  不罄矣利其施用以求安身所以崇德業也內外交養潤屋潤
  身所資旣深利用亦廣此聖人所以硏幾也蓋精義入神者屈
  以求伸也利用安身者動而有爲也義理具乎內功業炳乎外
  一屈一伸一動一靜以人合天之學備乎此矣
  過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
  此謂精義入神利用安身二者過此以往則未之或知也若窮
  不測之神知陰陽之化非盛德之君子安能有是哉蓋謂精義
  利用二者已難至於窮神知化非德盛仁
  熟無以自致也
  易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶子曰非
  所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危旣辱且危
  死期將至妻其可得見邪
  此釋困六三爻義非所困而困謂非自我而取困也自求伊戚
  名之所由辱也非所據而據謂據非所宜位有未當身所由危
  也名辱而身危與死相近安能見其妻邪困之六三曰困于石
  據于蒺藜入于其宮不見其妻凶蓋謂此也
  易曰公用射隼于高墉之上獲之旡不利子曰隼者禽
  也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動
  何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
  也
  括同坤之六四括囊之括閉塞也隼者禽也弓矢者器也射之
  者人也器具於身德備乎已待時而動動无不利故能出而有
  獲動而不括者也解之上六曰公用射隼于高墉之上獲之无
  不利蓋謂成器于身而後動也
  子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
  小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾旡咎此之
  謂也
  此釋噬嗑初九爻義人之所恥者不仁不義而已惟少人雖不
  仁不以爲恥不義不以爲畏不見利旡以勸之爲仁義也不施
  威无以懲其不仁不義也故小有懲於前大有戒於後慎之於
  始勉之將來此小人之福也噬嗑之初九曰屨校滅趾无咎者
  此之謂也
  善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以爲小
  善之旡益而弗爲也以小惡旡傷而弗去也故惡積而
  不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
  此釋噬嗑上九爻義積善足以成名積惡所以滅身小人多昧
  於此理以小善之无益也而弗爲之以小惡之无損也而弗去
  之遂致惡積於身而不可掩罪浮於天而不可解易曰荷校滅
  耳凶積惡於身之謂也
  子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
  者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
  是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
  此釋否九五爻義安危以身言存亡以家言治亂以國言危者
  自以爲安其位亡者自以爲保其存亂者自以爲有其治不知
  安爲危之機存爲亡之始治爲亂之先故君子安不忘危存不
  忘亡治不忘亂保之於始克有其終是以身安而國家可保也
  易曰其亡其亡繫于苞桑以亡爲慮何有於亡者哉
  子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
  易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
  此釋鼎九四爻義德所以〓爵知所以謀事力所以任重德薄
  而位尊知小而謀大力小而任重鮮有不及於禍者矣易曰鼎
  折足覆公〓其形渥凶謂其力有不勝未有不敗者也
  子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
  幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
  易曰介于石不終日貞吉介如石焉甯用終日斷可識
  矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
  此釋豫六二爻義諂媚也瀆慢也幾微也能知幾者其惟神乎
  君子之交人上交不爲諂下交不爲慢慎之於始懼禍之及已
  其知幾者乎夫幾者動之微吉之先見者也君子見幾而起不
  容稍緩介于石焉堅確不拔其動也不俟終日其志之剛斷可
  知矣蓋君子之動先幾而而良心初動不容稍有遲迴故能知
  幾之微知事之彰知柔將爲剛知剛將爲柔有先見之明無時
  機之失此其所以爲萬人之所仰望者歟
  子曰顏氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
  嘗復行也易曰不遠復旡祇悔元吉
  此釋復之初九爻義庶近也幾微也顏氏之子其殆近知幾者
  乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也故曰不二過以其能復
  於道也雖曰君子知幾不當有過然如顏氏之子所知甚微其
  殆近乎
  天地絪縕萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行
  則損一人一人行則得其友言致一也
  此釋損六三爻義絪縕廣雅云元氣也醇厚也構合也致至也
  天地之元氣上下相交有自然之理焉上下交而萬物化生醇
  厚矣謂其合於一也男女構精陰陽和合有自然之性焉陰陽
  和而萬物化生矣謂其合於一也易曰三人行則損一人一人
  行則得其友蓋謂得一以從觀摩得焉致一之謂也
  子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
  求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語
  則民不應也旡交而求則民不與也莫之與則傷之者
  至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
  此釋益上九爻義君子全身之道蓋有三焉保安其身而後動
  和易其心而後言選定其交而後求友君子脩此三者故能保
  全其身也懼而後語言不由衷則民不應矣不先定其交而輕
  以求友則民不與之矣民莫之助則傷之至者且至矣易曰莫
  益之或擊之立心勿恆凶謂其无始而求善終也
  右第五章此章申釋一致之義
  子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德
  而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德
  撰數也成也一陰一陽者道也一開一闔者門也一陰一陽交
  相爲變一開一闔交相爲用而六十四卦之動靜無不出入於
  其中此乾坤所以爲易之門也夫乾之爲物純粹剛健故稱陽
  物焉坤之爲體純粹柔順故稱陰物焉陰陽合其德剛柔有其
  質所以體天地之撰通神明之德無不備矣
  其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
  於廣雅釋詁云爰也稽考也一卦有一卦之名稱一爻有一爻
  之名稱宜其雜矣然其稱名也不越乎陰陽之變爰考其類似
  非上古淳樸之風質野之俗其當中古之時民風已變故所言
  者多憂懼之辭危厲之戒其有扶衰濟世之意邪
  夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷
  辭則備矣
  夫易之爲書不外彰往而察來彰往者謂明陰陽之變人事之
  已然者察來者謂明陰陽之幾天道之未然者蓋人事至顯也
  非易無以顯其微天道至幽也非易無以闡其幾故易之作也
  當名而名之因其物而辨之所言者不外陰陽之理所斷者不
  外吉凶之辭玩辭觀象趨舍有常於易備矣
  其稱名也小其取義也大其旨遠其辭文其言曲而中
  其事肆而隱因貳以濟民行以明得失之報
  文燦然錯雜成章也曲婉轉以言也肆廣也貳疑也卦爻之名
  或假諸一物之微或寓諸一事之末其稱名也小矣然其取義
  則大託象以明義無所不有也爻辭之旨寓意深遠而其所繫
  之辭則燦然交錯辭之文也爻象所言或寓諸物其言婉曲以
  明之而無不合乎典禮雖所言之事上而天理之微下而人事
  之賾辭簡而隱而其所論之事則無不備且因民之疑貳以卦
  爻之得失通濟民行合於理則吉乖於理則凶故能明得失之
  故也
  右第六章此章言乾坤爲易之門
  易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
  庖犧畫卦有爻無辭文王繼興以辭繫爻明陰陽之變示吉凶
  之幾蓋當殷之末世文王拘於羑里艱苦備嘗憂深演易垂法
  以示後世而爲之戒也故其辭多危亡惕懼之意此易之作者
  所以有憂患乎
  是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恆德之固
  也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也
  巽德之制也
  此釋九卦爲修德之本陸氏九淵曰上天下澤尊卑之義禮之
  本也禮經三百儀禮三千皆本諸此履德之基謂以行爲德之
  基也基始也德自行而進也不行則德何由而積有而不居爲
  謙謙者不盈也盈則其德喪矣常執不盈之心則德乃日積故
  曰德之柄旣能謙然後能復復者陽復爲復善之義人性本善
  其不善者遷於物也知物之爲害而能自反則知善者乃吾性
  之固有循吾固有而進德則沛然無他適故曰復德之本也知
  復則內外合矣然而不常則其德不固所謂雖得之必失之故
  曰恆德之固也君子之修德必去其害德者則德日進矣故曰
  損德之修也善日積則寬裕故曰益德之裕也不臨患難難處
  之地未足以見其德故曰困德之辨也井以養人利物爲事君
  子之德亦猶是也故曰井德之地也夫然可以有爲有爲者常
  順時制宜不順時制宜者一方一曲之士非盛德之事也順時
  制宜非隨俗合汚如禹稷顏子是已故曰巽德之制也
  履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先
  難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
  稱而隱
  陸氏九淵曰履和而至兌以柔悅承乾之剛健故和天在上澤
  處下理之至極不可易故至君子所行體履之義故和而至謙
  尊而光不謙則易自尊自耀自尊則人必賤之自耀則德喪能
  謙則自卑自晦自卑則人尊之自晦則德益光顯復小而辨於
  物復貴不遠言動之微念慮之隱必察其爲物所誘與否不辨
  於小則將致悔咎矣恆雜而不厭人之一生動用酬酢事變非
  一人情於此多至厭倦是不恆其德者也能恆者雖雜而不厭
  損先難而後易人情逆之則難順之則易凡損益其遇必逆乎
  情故先難旣損益以歸於善則順乎本心故後易益長裕而不
  設益者遷善以益已之德故其德長進而寬裕設者侈張也有
  侈大不誠實之意如是則非所以爲益也困窮而通不脩德者
  遇窮困則隕獲喪亡而已君子遇困窮則德益進道益通井居
  其所而遷如君子不以道徇人故曰居其所而博施濟衆無有
  不及故曰遷巽稱於理故動稱宜其所以稱宜者非有形迹可
  見故隱
  履以和行謙以制禮復以自知恆以一德損以遠害益
  以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
  陸氏九淵曰履以和行行有不和以不由禮故也能由禮則和
  矣謙以制禮自尊大則不能由禮卑以自牧乃能自節制以禮
  復以自知自克乃能復善他人無與焉恆以一德不常則二三
  常則一終始惟一時乃日新損以遠害如忿慾之類爲德之害
  損者損其害德而已能損其害德者則吾身之害固有可遠之
  道特君子不取必乎此也益以興利有益於此者爲利天下有
  益於已者莫如善君子觀易之象以遷善故曰興利能遷善則
  福慶之利固有自致之理在君子無加損焉有不足言者困之
  寡怨君子於困厄之時必推致其命吾遂吾之志何怨之有推
  困之義不必窮厄患難及已也凡道有所不可行皆困也君子
  於此自反而已未嘗有所怨也井以辨義君子之義在於濟物
  於井之養人可以明君子之義巽以行權巽順於理如權之爲
  物隨輕重而應則動靜稱宜不以一定而悖理也九卦之列君
  子脩身之要其序如此缺一不可也故詳復贊之
  右第七章此章首言作易者其有憂患乎次陳九卦之義以明修德之功所以處憂患之道也
  易之爲書也不可遠爲道也屢遷變動不居周流六虛
  上下旡常剛柔相易不可爲典要惟變所適
  夫生生不已者易之象也變動無窮者爻之情也易有極而无
  極周乎萬物而不遺爻有位而無位流乎萬物而不定生不已
  交互之象呈變無窮九六之用顯蓋易不外陰陽六爻變動或
  剛或柔上下无定固不能執持一爻以爲典要也舍陰陽卽无
  易故曰一陰一陽之謂道此其不可遠也歟
  其出入以度外內使知懼
  出謂之外入謂居內易之卦爻剛柔無定或剛而之外或柔而
  居內不可以爲法度矣然陰陽消息互爲循環或陰內而陽外
  陽之消也或陰外而陽內陰之消也一消一長而吉凶之機見
  矣故君子觀象玩辭而知戒懼之道焉
  又明於憂患與故旡有師保如臨父母
  夫易示人憂懼矣故其所言非但使人知微知顯又能使人明
  於憂患與致憂患之故其戒人也雖無師保之訓迪而有父母
  之儼臨此易之所以爲大也
  初率其辭而揆其方旣有典常苟非其人道不虛行
  初始也率循也揆度也方義也易之卦爻旣不可爲典要矣然
  始循其辭以度其義則易之理無不見矣是有典常也神而明
  之存乎其人苟非其人雖欲率辭揆方亦不可得矣
  右第八章此章言卦爻不離陰陽神而明之存乎其人也
  易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物
  也
  質體也易之爲書也不外卦與爻原其一畫之始要其六爻之
  終無非剛柔相易以爲體也故六爻相親上下无常時當剛而
  剛居之剛之時物也時當柔而柔居之柔之時物也得其時卽
  得其位矣
  其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
  初居卦始一卦之本也一卦之初象有未著理有未顯故曰難
  知上居卦終一卦之末也形象已成理與俱顯故曰易知蓋初
  擬之時將成何象頗具心思及其卦終因已成之象而成之不
  待費力矣
  若夫雜物撰德辨是與非則非中爻不備
  卦有六爻交重之象非中爻不備故欲辨萬物之宜數萬物之
  德何者爲是何者爲非惟卦中之四爻以求之
  噫亦要存亡吉則居可知矣知者觀其彖辭則思過
  半矣
  噫語辭要會也六爻有位位有得失以象求理則吉凶存亡無
  不曉然矣故居其位則吉非其位則凶一以貫之略觀彖辭思
  過半矣
  二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
  之爲道不利遠者其要旡咎其用柔中也
  二與四同爲陰柔之功而上下異其位其善不善亦不相同二
  則多譽以其柔中也四則多懼以其近君也大抵柔之爲道貴
  於從剛遠則不利然二多无咎者以其柔中故也
  三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔
  危其剛勝邪
  三與五同有陽剛之功而內外異其位三多凶五多功者五居
  上三居下貴賤之不同也五君位三臣位治國之責至爲重大
  陽剛居之則勝其任陰柔居之力有不勝故多危厲也
  右第九章此章申述六爻之位與其時物之宜
  易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
  兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
  廣大彌綸無極也悉備條理周詳也易之爲書無所不涵無所
  不備極其廣大焉自伏羲畫卦由一而三於是三才之道備矣
  初爲地中爲人上爲天一必有偶兼三才而兩之而六爻具矣
  六者非它三才之道也是以立天之道曰陰與陽立人之道曰
  仁與義立地之道曰柔與剛上二爻天道也中二爻人道也下
  二爻地道也兼三才而六三才之道也
  道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不
  當故吉凶生焉
  六畫象三才畫之所在道之所在也天有晝夜晦明之變地有
  剛柔燥濕之變人事有行止善惡之變聖人設畫以象之是曰
  爻效其動也爻有上下陰陽不同高卑以陳貴賤以判故曰物
  謂物之有陰陽也六爻之位錯雜陰陽或上或下有如經緯故
  曰文謂陰陽之交錯也陰陽交錯位有得失得位則吉失位則
  凶吉凶之道由是生矣
  右第十章此章言易書之廣大與三才之道
  易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之
  事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
  不廢懼以終始其旡咎者此無他易之道也
  易之興也其在殷之末世周之盛德邪當羑里蒙難之時文王
  憂深演易故多危懼警戒之辭危懼者使之平安慢易者必至
  傾覆其道甚大莫能廢也蓋易之理無所不備纖細靡遺要其
  所言無非使人知懼慎其終始以求无咎之道而已此無他所
  謂易之道如斯而已矣
  右第十一章此章言易道在使人知懼以求旡咎也
  夫乾天下之至健也德行恆易以知險夫坤天下之至
  順也德行恆簡以知阻
  夫乾之爲德也極天下之剛健純一不雜恆易無私故能知天
  下險巇之情夫坤之爲德也極天下之柔順也法天時行恆簡
  爲事故能察天下壅阻之故易簡者乾坤之恆德也
  能說諸心能硏諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹
  亹者
  侯之二字衍文說諸心者乾坤易簡之至理硏諸慮者乾坤易
  簡之至理大而國家興亡之事小而父子兄弟夫婦之親莫不
  以易簡之理而會通之合於理則吉違於理則凶吉凶旣定故
  能成天下之盛業
  是故變化云爲吉事有祥象事知器占事知來
  云當作之易者變易也六爻變化之所爲吉事則有祥之兆凶
  事則有凶之兆吉則趨之凶則避之不祥者亦可爲祥矣象卦
  之事而知制器占筮可以知未來是三者無非乾坤之變化而
  已
  天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
  天高地卑位不同也而易簡之理則一聖人成天地之能使易
  簡之理昭然若揭明則謀於衆人幽則謀諸神鬼說諸心硏諸
  慮定天下之吉凶成天下之亹亹者聖人無不盡其能百姓雖
  愚無不與其能矣
  八卦以象吿爻象以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
  象謂卦畫爻謂爻辭情者動之得失也畫有陰陽位有得失因
  畫之位而象顯矣爻有得失以情而遷因爻之位而情見矣剛
  柔交錯雜具於中或當位而吉或失位而凶故曰吉凶可見矣
  變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠
  近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而
  不相得則凶或害之悔且吝
  變由於動動而正者利之始動由於變變而通之利之盡情者
  動之得失也動而正則吉乖於理則凶以動之得失而遷故也
  然情有愛憎彼此相攻而吉凶生矣天下之事無取則無悔吝
  遠近相取而悔吝生矣爻有情偽情相感者則生利偽相感者
  則生害故自易之卦爻而言二爻相比而交相惡者則凶害隨
  之悔與吝亦由是而生矣
  將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
  辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
  卦爻之辭誠僞無定譬之人事何獨不然叛於理者中心有愧
  其辭多慙悚中心疑者胸無定見其辭多支離吉人自守有常
  語默有定其辭約而寡慎於言也躁人性好浮妄語默無常其
  辭多煩瑣騰口說也誣善之人以偽亂眞其辭多游移務掩惡
  也失其所守德行有虧其辭屈以從人冀求伸也觀其辭卽知
  其人是猶觀卦之象玩爻之辭吉凶悔吝之故無不得矣
  右第十二章此章言乾坤易簡之理與夫卦爻之變玩辭之方明乎此理始可讀易矣